公孙龙子注 - (TXT全文下载)

书籍类目：子藏 - 诸子
书籍内容：

《公孙龙子注》（清）陈澧注
　　
　　
　　《公孙龙子注》（一卷），据冼玉清《广东释道著述考》云：《番禺县志艺文志》有著录，为汪兆镛抄本。据汪云：当时『门人传抄，多有出入』（《公孙龙子注跋》）。则汪本只是其中之一。后来，汪兆镛（微尚斋）在陈澧先生孙子陈仲献处得见陈先生手稿，于是按原稿迻录，于乙丑年（一九二四年）刊行于世。刊刻本并收入汪氏所作《公孙龙子校勘记》、《公孙龙子篇目考》和《公孙龙子注跋》。
　　
　　公孙龙子注
　　
　　番禺陈澧撰
　　
　　迹府弟一（一）
　　
　　公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资财之所长，为『守白』之论。假物取譬，以『守白』辩。
　　
　　谓白马为非马也。白马为非马者，言白所以名色，言马所以为形也。色非形，形非色也（二）。夫言色，则形不当与；言形，则色不宜从。今合以为物，非也。如求白马于厩中，无有；而有骊色之马，然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣。亡则白马竟非马。欲推是辩，以正名实，而化天下焉。
　　
　　龙与孔穿会赵平原君家。
　　
　　穿曰：『素闻先生高谊，愿为弟子久。但不取先生白马非马耳。请去此术，则穿请为弟子。』龙曰：『先生之言悖。龙之所以为名者，乃以白马之论尔。今使龙去之，则无以教焉。且欲师之者，以智与学不如也。今使龙去之，此先教而后师之也；先教而后师之者，悖。且白马非马，乃仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，而丧其弓。左右请求之（三）。王曰：「止！楚人遗弓（四），楚人得之。又何求乎？」仲尼闻之曰：「楚王仁义而未遂也。亦曰：『人亡弓，人得之而已。何必楚？』」若此，仲尼异楚人于所谓人。夫是仲尼异楚人于所谓人，而非龙异白马于所谓马，悖。先生修儒术而非仲尼之所取（五），欲学而使龙去所教，则虽百龙固不能当前矣。』孔穿无以应焉。
　　
　　公孙龙，赵平原君之客也。孔穿，孔子之叶也。穿与龙会。
　　
　　穿谓龙曰：『臣居鲁，侧闻下风，高先生之智，说先生之行。愿受业之日久矣，乃今得见。然所不取先生者，独不取先生之以白马为非马耳。请去白马之学，穿请为弟子。』
　　
　　龙曰：『先生之言悖。龙之学，以白马为非马者也。使龙去之，则龙无以教。无以教而乃学于龙也者，悖。且夫欲学于龙者以智与学焉为不逮也。今教龙去白马非马，是先教而后师之也。先教而后师之，不可。先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰：「寡人甚好士，以齐国无士，何也？」【『以』犹『而』也。】尹文曰：「愿闻大王之所谓士者。」齐王无以应。尹文曰：「今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行，可谓士乎？」王曰：「善！此真吾所谓士也。」尹文曰：「王得此人，肯以为臣乎？」王曰：「所愿而不可得也。」是时齐王好勇。于是尹文曰：「使此人广庭大众之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为臣乎？」王曰：「讵士也（六）。见侮而不斗，辱也；辱则寡人不以为臣矣。」尹文曰：「唯见侮而不斗，未失其四行也。是人未失四行，其所以为士也。然而王一以为臣，一不以为臣，则向之所谓士者乃非士乎？」齐王无以应。尹文曰：「今有人君将理其国。人有非则非之，无非则亦非之；有功则赏之，无功则亦赏之，而怨人之不理也。可乎？」齐王曰：「不可。」尹文曰：「臣窃观下吏之理齐，其方若此矣。」齐王曰：「寡人理国，信若先生之言。人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然与？」尹文曰：「言之敢无说乎？王之令曰：『杀人者死，伤人者刑。』人有畏王之令者，见侮而终不斗，是全王之令也。而王曰：『见侮而不斗者，辱也。』谓之辱，非之也。无非而王辱之，故因除其籍，不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无罪而王罚之也。且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也。荣敢斗者此下有脱文。是，而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无功而王赏之。王之所赏，吏之所诛也；上之所是，而法之所非也（七）。赏罚是非，相与四缪（八）。虽十黄帝不能理也。」齐王无以应焉。故龙以子之言有似齐王。子知难白马之非马，不知所以难之说，以此，犹知好士之名而不知察士之类。』【此二条皆后人所述，故同一事而一举楚人遗弓之说，一举齐王谓尹文之说，所闻有异也。《孔丛子》合为一，是也。】
　　
　　《孔丛子》（九）：公孙龙者，平原君之客也。好刑名，以白马非马。或谓子高【子高，孔穿之字，孔箕之子，汲之元孙】（十）。曰：『此人小辩而毁大道（十一），子盍往正诸？』子高曰：『大道之悖，天下之校枉也（十二），吾何病焉？』或曰：『虽然，子为天下故往也。』子高适赵，与龙会平原君家，谓之曰：『仆居鲁，遂闻下风而高先生之行也，愿受业之日久矣。然所不取于先生者，独不取先生以白马为非马尔。诚去白马之学，则穿请为弟子。』公孙龙曰：『先生之言悖也。龙之学，正以白马非马者也。今使龙去之，则龙无以教矣。今龙为无以教而乃学于龙，不亦悖乎？且夫学于龙者，以智与学不逮也。今教龙去白马非白马，是先教而后师之，不可也。先生之所教龙者，似齐王之问尹文也。齐王曰：「寡人甚好士，而齐国无士。」尹文曰：「今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行者，可谓士乎？」王曰：「善！是真吾所谓士者也。」尹文曰：「王得此人，肯以为臣乎？」王曰：「所愿不可得也。」尹文曰：「使此人广庭大众之中，见侮而不敢斗，王将以为臣乎？」王曰：「夫士也，见侮而不斗，是辱。则寡人不以为臣矣。」尹文曰：「虽见侮而不斗，是未失所以为士也。然而王不以为臣，则乡所谓士者乃非士乎？夫王之令：『杀人者死，伤人者刑。』民有畏王令，故见侮终不敢斗。是全王之法也。而王不以为臣，是罚之也。且王以不敢斗为辱，必以敢斗为荣，是王之所赏，吏之所罚也；上之所是，法之所非也。赏罚是非，相与曲谬，虽十黄帝固所不能治也（十三）。」齐王无以应。且白马非白马者，乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，反而丧其弓。左右请求之。王曰：「止也！楚人遗弓，楚人得之。又何求乎？」仲尼闻之曰：「楚王仁义而未遂。亦曰『人得之而已矣，何必楚乎？』」若是者，仲尼异楚人与所谓人，而非龙之异白马于所谓马（十四），悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也，欲学龙而使龙去所以教（十五），虽百龙之智固不能当前也。』子高莫之应。退而告人曰：『言非而博，巧而不理，此固无所不答也（十六）。』异日，平原君会众宾而延子高。平原君曰：『先生，圣人之后也。不远千里来顾，临之欲去。夫公孙白马之学，今是非未明（十七），而先生翻然欲高逝（十八），可乎？』子高曰：『理之至精者则自明之，岂任穿之退哉？』平原君曰：『至精之说，可得闻乎？』答曰：『其说皆取之经传，不敢以意。《春秋》记六鹢退飞（十九），睹之则六（二十），察之则鹢。鹢犹马也，六犹白也。睹之得见其白，察之则知其马。色之名别，内由外显，谓之白马，名实当矣。若以丝麻加之女工，为缁素青黄，色名虽殊，其质则一。是以《诗》有素丝，不曰丝素；《礼》有缁布，不曰布缁。■〈牜丽〉牛元武（二十一），此类甚众。先举其色，后名其质，万物之所同，圣贤之所常也。君子之谓，贵当物理，不贵繁辞。若尹文之折齐王之所言，与其法错故也。穿之所说于公孙子，高其志（二十二），说其行也（二十三）。去白马之说，智行固存，是则穿未失其所师者也。称此云云，没其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子，探其本意，欲以示广，其实狭之。故曰：「不如亦曰人得之而已也。」是则是楚王之所谓楚（二十四），非异楚王之所谓人也。以此为喻，乃相击切矣。凡言人者，总谓人也。亦犹言马者，总谓马也。楚，自国也；白，白色也。欲广其人，宜在去楚，欲正名色，不宜去白。忱察此理，则公孙之辩破矣（二十五）。』平原君曰：『先生言，于理善矣。』因顾宾曰（二十六）：『公孙子能答此乎？』燕客史由对曰：『辞则有焉，理则否矣。』
　　
　　公孙龙又与子高记论于平原君所，辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辩析（二十七）。子高弗应。俄而辞出。明日复见。平原君曰：『畴昔公孙之言信辩也（二十八）。先生实以为何如？』答曰：『然几能臧三耳矣。虽然实难，仆愿得又问于君。今为臧三耳，甚难而实非也，谓臧两耳，甚易而实是也。不知君将从易而是者乎，亦从难而非者乎？』平原君弗能应。明日谓公孙龙曰：『公无复与孔子高辨事也。其人理胜于辞，公辞胜于理，辞胜于理（二十九）。终必受诎。』
　　
　　【兆镛按：原稿《孔丛子》二条录于卷首，兹迻写《迹府》篇后，以资考证。】
　　
　　白马论弟二
　　
　　『白马非马』可乎？
　　
　　曰：可。【设为客问而主答也。】下仿此。
　　
　　曰：何哉？
　　
　　曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形者，故曰『白马非马』。
　　
　　曰：有白马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？【旧注：既有白马，不可谓之无马，则白马岂非马乎？按：『也』读为『邪』。】有白马，为有马，白之非马（三十），何也？
　　
　　曰：求马，黄黑马皆可致；求白马，黄黑马不可致。使白马乃马也，是所求一也。所求一者，白者不异马也。【言使白马乃马，是求马与求白马一也，所求既一，则求白马无异于求马也。】所求不异，如黄黑马有可，有不可，何也？【『如』读为『而』。】可与不可，其相非明。【可非不可，不可非可，甚明也。】故黄黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马。是白马之非马，审矣。
　　
　　曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马也。天下无马，可乎？【客言马必有色，若以有色为非马，则天下无马矣。岂可通乎？】
　　
　　曰：马固有色，故有白马。使马无色，则有马如已耳（三十一），【旧注：『如』，『而』也。】安取白马？故白马非马也。白马者，马与白也。马与白马也，【于马之中别而出之，为白马也。】故曰：『白马非马也。』
　　
　　曰：马未与白为马，白未与马为白，合马与白，复名白马，是相与以不相与为名，未可。故曰：『白马非马未可。』【客言白与马本不相与，然既合马与白而名白马，是相与矣。既相与而犹欲以不相与为名，则未可也。白马非马，是以不相与为名也，故未可也。】
　　
　　曰：以有白马为非马（三十二），【『非』当作『有』字之误也。】谓有白马为有黄马，可乎？
　　
　　曰：未可。
　　
　　曰：以有马为异有黄马，是异黄马于马（三十三），是以黄马为非马（三十四），以黄马为非马，而以白马为有马——此飞者入池，而棺椁异处——此天下之悖言乱辞也。
　　
　　曰：有白马不可谓无马者，离白之谓也。不离者（三十五），有白马不可谓有马也。【客言离白则有白马，不可谓无马矣。离白既可谓有马，则不离亦岂不可谓有马邪。『也』读为『邪』。】故所以为有马者，独以马为有马耳。非有白马为有马（三十六），故其为有马也，不可以谓『马马』也。【所以为马者，非专以有白马，为有马马，色既不定有不可谓之有马马，故但谓之有马矣。】
　　
　　曰：白者不定所白，忘之而可也。【主言：若离而言之，则白色不定，在马必并马而忘之，然后可矣。】白马者，言白定所白也。【谓之白马，白定在所白之马矣。】定所白者，非白也。【旧注：定白在马者，乃马之白也，安得自为白。『乎』读如字。】马者，无去取于色，故黄黑皆所以应。白马者，有去取于色，黄黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者，非有去也。【无去者，与有去者不同。】故曰『白马非马』。
　　
　　指物论弟三
　　
　　物莫非指，而指非指。【人以手指指物，物皆是指，而手指非指。此主言也。】
　　
　　天下无指，物无可以谓物。非指者天下，而物可谓指乎？【客言：使天下无可指之物，则无可以谓之物者矣。今既云物，莫非指则天下有物矣。既谓物岂又可谓之指乎？非指者上当脱『莫』字。一作『主所谓指非指者，何也？在天下者，物也，岂可谓之指而反以指为非指乎？』】
　　
　　指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有为天下之所无，未可。【此亦客之言也。】
　　
　　天下无指，而物不可谓指也，不可谓指者，非指也。【主言：客以为天下无指而物不可谓之指。然既云此，物不可谓指即已指其物而言之矣。此岂非指邪？『非指也』之『也』读为『邪』。】非指者，物莫非指也。【然则就如客说，以物为非指，愈足以见物莫非指也。一作『然则我所谓指非指者，正以物莫非指，故指非指也。』】
　　
　　天下无物而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，莫非指也；莫非指者而指非指也（三十七）。【又言客以为天下无指而物不可谓之指，然天下亦非有物名为非指者也。既非有物名为非指者，愈足以见物莫非指矣。物莫非指，则指非指矣。一本：以上主之言也。】
　　
　　天下无指者，生于物之各有名，不为指也。不为指而谓之指，是兼不为指。以『有不为指』之『无不为指』，未可。【客言：吾谓天下无指者，其说由于天下之物各有其名而不名，为指也；不名为指而乃谓之指，则有指之名又有其本名，则一物兼二名矣。夫物各有本名，不名为指而以为无不名为指，未可也。】
　　
　　且指者，天下之所兼。天下无指者，物不可谓无指也。不可谓无指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指，【主言：指之名，本众物之所兼也。如客所言，谓天下无指，则可；若谓物无指，则不可。其所以不可者，以天下非有物名为非指者也。既无名为非指者，则物莫非指矣。】指非非指也，指与物非指也。【指本是指非非指也，然以指指于物，则指属于物而指非指矣。一本：『与』当作『于』。】
　　
　　使天下无物指（三十八），谁径谓非指？天下无物，谁径谓指？天下有指无物指，谁径谓非指？径谓无物非指？【设使天下无物可指，则指不属于物，谁谓指非指乎？然使天下无物，则无可指，何以谓指为指指乎？使天下虽有指而无物，可指则指不属于物，谁谓指非指乎？谁谓物莫非指而无物非指者乎？】
　　
　　且夫指固自为非指，奚待于物而乃与为指？【又言指本可不名为指也，所以名为指者，因其能指物也。是必待有物可指而乃与之名为指矣。然何必待有物可指而与之名为指哉。言不若即其无可指之时而不与之名为指也。是则指非指也。一作：又言指固自为非指，所以名为指者，待有物可指而名之为指也，然何必待有物可指而始名之为指哉，其意以为不若任其无物可指而不名，为指之为得也。】
　　
　　【兆镛按：原稿《指物论》注凡二篇，字句微异，盖当时两存之而未写定，兹用改本，仍将初本并录于下，仿《欧阳文忠公集》例也。】
　　
　　通变论弟四
　　
　　曰：二有一乎？
　　
　　曰：二无一。
　　
　　【客问：二物相合，其中尚有一物可分而见者乎？主答：言既相合，则不可分也。】
　　
　　曰：二有右乎？
　　
　　曰：二无右。
　　
　　曰：二有左乎？
　　
　　曰：二无左。
　　
　　【二既合为一，则不能分左右矣。】
　　
　　曰：右可谓二乎？
　　
　　曰：不可。
　　
　　曰：左可谓二乎？
　　
　　曰：不可。
　　
　　曰：左与右可谓二乎？
　　
　　曰：可。
　　
　　曰：变非不变（三十九），可乎？
　　
　　曰：可。
　　
　　曰：右有与，可谓变乎？
　　
　　曰：可。
　　
　　【如下文所云，羊合牛，假令羊居右而与牛合，是羊有与也。羊既与牛合，则不得仍为羊矣。是变也。】
　　
　　曰：变只。
　　
　　曰：右。
　　
　　【客问：变者，只所与一只独变而右不变乎？主言：右既有与则右亦变矣。】
　　
　　曰：右苟变，安可谓右？【客言：如右亦变，则安可仍谓之右。今主云右，是未尝变也。】
　　
　　苟不变，安可谓变？【主答也。】
　　
　　曰：二无左（四十），又无右，二者左与右奈何？客以主之言为难也。
　　
　　羊合牛非马。【主答也。旧注云：假令羊居左牛居右共成一物，不可偏谓之羊，亦不可偏谓之牛，既无所名，不可合谓之马，谓二物不可为一明矣。】牛合羊非鸡。【旧注：变为他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非羊非牛又非鸡也。】
　　
　　曰：何哉？
　　
　　曰：羊与牛唯异。羊有齿，牛无齿，而羊之非羊也，牛之非牛也（四十一），未可。是不俱有，而或类焉。【主言：牛羊之异在有齿无齿，然既合而为一，若径谓羊非羊，牛非牛，未可也。以其虽不皆有齿而实相类也。】羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有，而类之不同也。【羊牛同有角，其合而为一，若径谓之牛，则其半是羊；径谓之羊，则其半是牛，亦不可也。以其虽有角而实不同也。】羊牛有角，马无角；马有尾，羊牛无尾。故曰：『羊合牛非马也。』
　　
　　非马者，无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非马可也。【羊牛有角而马无角，马有尾而羊牛无尾，故羊牛合而为一既非羊非牛更非马也。所以非马者，无马在其中也。所以无马者，以其虽非两边皆羊，虽非两边皆牛，而实为羊牛二物合成，仍是羊牛而非马也。】若举而以是，犹类之不同。若左右，犹是举。【旧注云：所以举是羊牛者，假斯类之不可以定左右之分也。】
　　
　　牛羊有毛，鸡有羽。牛羊与鸡类之不同，此其一也。谓鸡足一，数足二；二而一，故三。谓牛羊足一，数足四，四而一，故五。牛羊足五，鸡足三，【鸡二足，牛羊四足而别，有所以能行者，为一足，故鸡足三，牛羊足五。此即臧三耳之说也。牛羊与鸡，类之不同，此又其一也。】故曰：『牛合羊非鸡。』『非』，有以非鸡也。【但以类之不同，非别有非鸡之故也。】
　　
　　与马以鸡，宁马。材不材，其无以类，审矣。【旧注：故等马与鸡，宁取于马，以马有国用之材，而鸡不材，其为非类审矣。】举是乱名（四十二），是谓狂举（四十三）。【言鸡虽不材，仍非二物合成。若牛羊合而谓之鸡，是谓狂举也。】
　　
　　曰：他辩。【旧注：又责以以他物为辩也。】
　　
　　曰：青以白非黄，白以青非碧。【『以』，犹『与』也。青与白分置二处，则非黄非碧也。此所辩举黄之说与前所辩同意，举碧之说则更进一意。碧为青白合成也。】
　　
　　曰：何哉？
　　
　　曰：青白不相与而相与，反对也。不相邻而相邻，不害其方也。【旧注：夫青不与白为青，而白不与青为白，故曰『不相与』。青者，木之色，其方在东；白者，金之色，其方在西。东西相反而相对也。东自极于东，西自极于西。故曰『不相邻』也。按：东之西即西之东，故曰『不相邻而相邻』。】不害其方者反而对，各当其所，【释上云：反对及不害其方之故。】若左右不骊。
　　
　　故一于青不可，一于白不可，恶乎其黄矣哉？黄其正矣。是正举也，其有君臣之于国焉，故强寿矣。【旧注：骊，色之杂者也。按：若青白分置左右而不杂，则不能使白变青，青变白，又安能变黄哉？黄是正色，非二色合成，犹君臣有上下之辩，则其国强而久不变衰也。】
　　
　　而且青骊乎白，而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。【青杂乎白，白似足以掩青色，而卒不能掩，遂成碧色，非正色也。】
　　
　　青白不相与，而相与；不相胜，则两明也。争而明，其色碧也。【不杂，则二色皆明，杂则争明而为碧。】
　　
　　与其碧，宁黄。黄，其马也。其与类乎？【旧注：等黄于碧，宁取于黄者，黄，中正之色也。马，国用之材也。夫中正之色（四十四），国用之材，其亦类矣。】碧，其鸡也，其与暴乎？【旧注：碧，不正之色；鸡，不材之禽，故相与为暴之类。按：前所辩言，鸡虽非牛羊合成，然为物不材。此言碧为青白合成，则与不材者等也。】
　　
　　暴则君臣争而两明也。两明者昏不明，非正举也。【旧注：政之所以暴乱者，君臣争明也。君臣争明，则上下混乱，政令不明，不能正其所举也。】
　　
　　非正举者，名实无当。骊色章焉。【所以言非正举者，实是碧，名为青、名为白皆不可，惟杂色明着耳。】故曰『两明』也。两明而道丧，其无有以正焉。【两明则正道丧。】
　　
　　坚白论弟五
　　
　　坚、白、石三，可乎？
　　
　　曰：不可。
　　
　　【客问而主答也，下仿此。】
　　
　　曰：一，可乎（四十五）？『一』当作『二』。
　　
　　曰：可。
　　
　　曰：何哉？
　　
　　曰：无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。【主言：目不见坚而得白，白与石为二；手不知白而得坚，坚与石为二。不能得三也。】
　　
　　曰：得其所白，不可谓无白；得其所坚，不可谓无坚，而之石也之于然也，非三也？【客言：目既得白，手既得坚，则不可谓无坚白矣，而此石之与坚白，非三邪？『非三也』之『也』读为『邪』。】
　　
　　曰：视不得其所坚而得其所白者，无坚也。拊不得其所白而得其所坚者，无白也（四十六）。
　　
　　曰：天下无白，不可以视石；天下无坚，不可以谓石。坚、白、石不相外，藏三可乎？【客言：如使天下无白色，则不可以视石而见其白矣；如使天下无坚质，则不可以谓石坚矣。既有白色，有坚质，则坚、白、石相合而相外，则谓一体之中藏坚、白、石三者矣。其可乎？】
　　
　　曰：有自藏也，非藏而藏也。【旧注：目能见物而不见其坚，则坚藏矣；手能知物而不知其白，则白藏矣。此皆不知所然。自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之。】
　　
　　曰：其白也，其坚也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？【旧注：『盈』，『满』也。其白必满于坚、石之中，其坚亦满于白、石之中，而石亦满于坚、白之中，故曰『得以相盈』也。二物相盈，必矣。奈何谓之自藏也。】
　　
　　曰：得其白，得其坚，见与不见离，不见离，一一不相盈，故离。离也者，藏也。【主言：见白