道德真经集义大旨 - (TXT全文下载)

曰：吾初不知也，今而后始知儒佛一法也。予笑曰：不然。天下固无二道，而所以治人则异。君臣父子之间，非礼法则乱，知礼法而不知道，则世之俗儒不足贵也。居山林木食涧饮，而心存至道，虽为人天师可也，而以之治世则乱。古之圣人中心行道，而不毁世法，然后可耳。全作礼曰：此至论也。是时予方解《老子》，每出一章，辄以示全，全辄叹曰：皆佛说也。予居筠五年而北归，全不久亦化去，逮今二十余年矣。凡《老子解》亦时有所刊定，未有不与佛法合者。时人无可与语，思复见全而示之。故书之《老子》之末。大观二年十二月十日子由题。
　　予昔南迁海康，与子瞻兄邂逅於藤州，相从十余日，语及平生旧学。子瞻谓予：予所作《诗》《春秋传》《古史》三书，皆古人所未至，惟解《老子》差若不及。予至海康，闲居无事，凡所为书，多所更定，乃再录《老子》书，以寄子瞻。自是蒙恩北归，子瞻至毗陵，得疾不起，逮今十余年，竟不知此书於子瞻为可否也。政和元年冬，得侄迈等所编《先公手泽》，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，读之尽卷，掩卷而叹。使战国有此书，则无商鞅韩非；使汉初有此书，则孔老为一；使晋宋间有此书，则佛老不为二。不意老年见此奇特，然后知此书当子瞻意。然予自居顽川十年之间，於此四书复多所删改。以为圣人之言，非一读所能了，故每有所得，不敢以前说为定。今日以益老，自以为足矣。欲复质之子瞻，而不可得言，乃於此涕泗而已。
　　赵实庵序
　　混成之体，冥於寂寥。日用之功，宗於气母。造形而上无，无者，俱隐而无。下法而亲有，有者，均而俱有。善守则固无死地，得一则洞化神机。本自无亲，肖形者同夫不宰，谁云有作。造化者禀之自然，以其行於万物，而为道不即不离。有天下者号曰神器，而不可执，以其得於自己，而为德或仁或义。辅天下者贵夫清净，而不可挠。道非难也，简易求之，得於希夷之妙，神变不测。道非易也，言默究之流於动静之域，真理全昧，故有无二致，可以同观。家国殊途，宜乎一贯。且二篇之义，正标道德之宗，九九分章，爰象六阳之体。练纯阴於火鼎，乾道以之混，天下以无为，圣主取则。传不云乎：得道者上为皇，而下为王；失吾道者上见光，而下为土。了乎斯道，莫匪以心。凿破真胎，失之用巧。夫既如是，果何守耶？恬淡寂寞，不求而自至。果何得耶？征行作为，不迎而自随。元古之君，施行乎天下，而不知有道，道乃无为。衰周之时，善诱乎天下，而道有不知义不能徙。此吾师所以付授于尹君，而庄列随以广明乎当世。虽然仁义可以治世，世之不治者，惜乎仁义之不常；道德可以呜时，时之浮伪者，患乎道德之不讲。高明之道，是故存於圣人。中庸之言，何尝废於斯旨？《上经》曰可道可名，非吾之常道常名。宜乎隐奥而难识。若上仁上义，分无为有为之理，亦岂放荡而不收。盖三皇善用，终日兮不离，五帝能承，奉天而有别，下世浇薄，失之在人。《易》曰：乾以易知，坤以简能。惟能行简易之道，乃合吾清诤之宗。夫如是，则治天下者安有治乱之名哉？善乎盖公之言曰：治道贵清诤，斯《道德》二篇之旨所以作矣。
　　宋绍兴壬申上元日玉蟾堂书。
　　黄茂材序
　　老子之道，将以乘云气，上挠无极，俯视乎八荒之外，人间事物不足以婴累其心。今其书颇说治国爱民，用兵行师，下而至於车舆器用之微，盖多寓言焉。老庄一也。知庄子之为寓言，而不知其出於老子。故读《老子》者，每失其旨。《老子》曰：知其雄，守其雌。又曰：谷神不死，是谓玄牝。又曰：而贵求食於母。夫《老子》何取於雌与牝与母哉？皆寓言也。八十一章之中，如此类者不一，乃欲合於孔孟六经之文，宜乎其相悖也。余覃思此经有年矣，专探《老子》之意，为之注解，意有未尽，则引《列》《庄》及《易》与夫道家之书，庶几凿开混沌，剖析鸿蒙，以一不后学云尔。
　　谢图南序
　　道德有经，其来尚矣。青牛紫炁之未交，玉□金钥之未启也。盖已有五千言，发先天之秘，阐敷落之微，玄而又玄，神而又神，非有道之士不足以知之。《老子》八十一章，言亦五千，后脉络，相与流通，果皆自然之文。推而广之，则修身以治国，治国以平天下，而治道成矣。引而伸之，则修身以炼神，炼神以飞升，而仙道成矣。张平叔诗云：《阴符》宝字踰三百，《道德》灵文止五千。自古神仙无限数，尽从此处悟真筌。平叔岂欺我哉？虽然筌者得鱼之具，经者入道之径，鱼得则筌可以忘＇道悟则经不过寄焉而已。诵古圣人之言，而不达言外之意，犹为无益也。《黄庭内经》曰：仙人道士非有神，积精累功以为真。又曰：积功成炼非自然，是由精诚亦由专。学道君子心精专久而不替，未有不成功。特患尊之不至，而慢易乘之，信之不笃，而怠忽继之。此所以阅千万人而得者未一二也。昔黄帝得阴符之旨於广成皇人，至于泣谢。关令尹子闻道德之妙於李老君，为之泣拜。何泣也，惊喜之深而感激之至也。然则是书岂易见、是理岂易知？吾侪今日当百拜而诵之，终身而守之，如获至宝，如爱元气，其毋忽诸，其毋替诸。
　　淳佑丙午上元莲山天饴子谢图南南强再序于琼台。
　　喻清中序
　　道之大原出於天，天不能自言，必待能言之人以宣之，而道之体始呈露矣。苟无能言之人，则道终秘也。夫天岂欲终秘斯道哉？能言之人，旷百世而不一见也。若吾老氏，其旷百世而仅一见者乎。天以斯道，而托诸老氏之身。身者，道之寄也。道寄诸身，而形诸言，所以发天地之秘，而泄造化之机。於是乎有书，书以纪言，言以载道，五千言皆道也。实不离乎一，散见於八十一章，皆道也。亦不外乎此一，以其精者治心，以其粗者治身，以其土苴治天下国家，皆自此一推之耳。自专门之学兴，各是其是，各非其非。子云有推排之讥，班固有惨刻之议，遂使吾经终受屈侪之流、异端之列，殊不思三教之名虽殊，三教之理则一。昔苏黄门注此书，以寄东坡。坡曰：使战国有此书，则无商鞅韩非；使汉初有此书，则孔老为一；使晋宋间有此书，则佛老不为二。是可以异端之学少之哉？钦惟天朝，尊崇圣教，扶植人纲，凡道家传会之文，秉畀炎火，惟《道德》一经岿然独存，炳炳行世，如日丽天，岂非天耶？郑卫黜而韶益尊，瓦砾穷而珠益见。天之意盖有在也。天既不晦斯道於昔，而复大显斯道於今，意欲是书家有而人得之。人皆有是书而不能口是书，口是书而不能心是书，书云书云，言语云乎哉？因言乃所以会意，得意斯可以忘言。古今诵说者几人，前后注释者几家，皆未能忘言者也。得於彼或失於此，举其粗或遗其精，终未足以会一家之全，而袪千古之惑。仆窃尝因其所已言，发其所未言，援证必据之经传，议论必根诸儒，先目之曰《道德经集义》，非敢求异於前人，盖天下之义理无穷，愈求而愈有得，要使老氏复生，可无遗憾。若夫僭躐之罪，所不敢辞。凡我同志，细而绎之，必有梦寐青牛翁於千载之上者。
　　道德真经集义大旨图序卷上竟
　　道德真经集义大旨卷中
　　凝远大师常德路玄妙观提点
　　观事月屋刘惟永编集
　　前朝奉大夫行太府寺簿兼枢
　　密院编修官石潭丁易东校正
　　杜光庭
　　将释此经，大分二段。先明制疏，后解正文。今初述制疏之由者，我大唐玄宗皇帝垂衣之暇，锺想妙门，以大道为天地原根。老君乃玄元圣祖，二经敷演，绵历岁年，说自舜朝，传於周代，诠注疏解六十余家。言理国则严氏、河公，杨鏕自得；述循身则松灵、想尔，逸轨难追。其间梁武、简文、僧肇、罗什、臧、陶、顾，盖霞举於南朝。任、黎、二张，星罗於西蜀。其余祖述，互有否臧，未尽发挥，孰窥堂奥。以开元十一年躬为注解，上来述制疏之由已竟，向下人解正文，於中大分为二，一者先解疏题，二者入文科判。将释下文，约疏大科二段。第一开章释文，总标门中，又分为二。第一所诠之法，即指道德二字也。第二能诠之教，即经之一字也。解释具在，向下经题中当辨。
　　夫此道德二字者，宣道德生畜之源，理国理身之妙，莫不尽此也。昔葛玄仙公为吴主孙权曰：《道德经》者，乃天地之至妙。有天道焉，有人道焉，有神道焉，大无不包，细无不入，宜遵之焉。就此门中大略宗意，有三十八别。
　　第一教天子以无为理国。《经》云绝圣弃智，人利百倍。绝仁弃义，人复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。又云：爱人理国，能无为乎？又云：我无为而人自化。
　　第二教天子修道於天下。《经》云：修之天下，其德能普。又云：执古之道以御今之有。又云：执大象，天下往。
　　第三教天子以道理国。《经》云：以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。又云：天下无道，戎马生於郊。
　　第四教天子无事法天。《经》云：人法地，地法天。又云：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。
　　第五教天子不以尊高轻天下。《经》云：贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。又云：如何万乘之主而以身轻天下，轻则失臣，躁则失君。又云：圣人不为大，故能成其大。
　　第六教天子不尚贤、不贵货。《经》云：不尚贤，使人不争。不贵难得之货，使人不为盗。又云：欲不欲，不贵难得之货。
　　第七教天子化人以无事无欲。《经》云：常使人无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为则无不理矣。又云：我无事而人自富，我无欲而人自朴。又云：不欲以静，天下将自正。
　　第八教天子等观庶物，不滞功名。《经》云：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。又云：行不言之教。又云：为而不恃，功成不处。
　　第九教天子无执无滞。《 经》 云：为者败之，执者失之。又云：去甚、去奢、去泰。又云：圣人无常心，以百姓心为心。
　　第十教天子以谦下为基。《经》云：贵以贱为本，高以下为基。又云：江海所以能为百谷王者，以其善下之。又云：受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是为天下王。又云：大国宜为下。又云：善用人为下。又云：大国以下小国，则取小国。
　　第十一教诸侯以正理国。《经》云：以正理国。又云：以智理国，国之贼。不以智理国，国之福。又云：民之难理，以其智多，是以难理。
　　第十二教诸侯政无苛暴。《经》云：理大国若烹小鲜。又云：朝甚除，田甚芜，仓甚虚。又云：其政察察，其民缺缺。
　　第十三教诸侯以道佐天子，不尚武功。《经》云：以道佐人主，不以兵强天下。又云：兵强则不胜。又云：善胜敌不争。又云：虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。又云：兵者不祥之器，不得已而用之。又云：善胜而不美。
　　第十四教诸侯守道化人。《经》云：古之善为士者，微妙玄通。又云：其政闷闷，其民淳淳。
　　第十五教诸侯不玩兵黩武。《经》云：用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。又云：抗兵相加哀者胜。又云：祸莫大於轻敌。又云：善为士不武。又云：攘无臂执无兵。又云：不争之德。
　　第十六教诸侯不尚淫奢，轻繇薄赋，以养於人。《经》云：民之饥，以其上食税之多，是以饥。又云：民多伎巧，奇物滋起。
　　第十七教诸侯权器不可以示人。《经》云：鱼不可脱於渊，国有利器，不可以示人。又云：古之善为道者，非以明民，将以愚之。
　　第十八教理国修身，尊行三宝。
　　《经》曰：我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
　　第十九教人修身，曲己则全，守柔则胜。《经》云：曲则全。又云：柔胜刚，弱胜强。又云：柔弱者生之徒。又云：刚强者死之徒。又云：强梁者不得其死。
　　第二十教人理身，无为无欲。《经》云：常无欲，观其妙。又云：不见可欲，使心不乱。
　　第二十一教人理身，保道养气以全其生。《经》云：致虚极，守静笃。又云：专气致柔。又云：为腹不为目，去彼取此。又云：知其白，守其黑。又云：知其子，守其母。又云：绵绵若存，用之不勤。
　　第二十二教人理身，崇善去恶。《经》云：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。又云：常善救人而无弃人，常善救物而无弃物。又云：善人，不善人之师。又云：挫其锐，解其纷。又云：上善若水。
　　第二十三教人理身，积德为本。《经》云：含德之厚。又云：上德若谷。又云：大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。又云：君子终日行，不离辎重。
　　第二十四教人理身，勤志於道。《经》云：上士闻道，勤而行之。又云：勇於不敢则活。
　　第二十五教人理身，忘弃功名，不耽俗学。《经》云：绝学无忧。又云：功成名遂身退。又云：功成不居。又云：为道日损。又云：名与身孰亲。
　　第二十六教人理身，不贪世利。《经》云：身与货孰多，得与亡孰病？又云：甚爱必大费，多藏必厚亡。又云：难得之货，令人行妨。
　　第二十七教人理身，外绝浮境，不衒己能。《经》云：不自见故明，不自伐故有功，不自矜故长。又云：大辩若讷，大巧若拙。又云：广德若不足。又云：大音希声。又云：自胜者强。
　　第二十八教人理身，不务荣宠。《经》云：宠辱若惊。又云：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。又云：富贵而骄，自遗其咎。
　　第二十九教人理身，寡知慎言。《经》云：知不知上，不知知病。又云：多言数穷，不如守中。又云：轻诺必寡信，多易必多难。又云：塞其兑，闭其门，终身不勤。
　　第三十教出家之人，道为俗反。《经》云：俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。又云：明道若昧，进道若退。
　　第三十一教出家，养神则不死。《经》云：谷神不死，是谓玄牝。又云：深根固蒂，长生久视之道。又云：善建不拔，善抱不脱。
　　第三十二教人体命，善寿不亡。《经》云：死而不亡者寿。
　　第三十三教人修身，外身而无为。《经》云：后其身而身先，外其身而身存。
　　第三十四教人理心，虚心而会道。《经》云：虚其心，弱其志。
　　第三十五教人处世，和光於物。
　　《经》云：和其光，同其尘。又云：大道泛兮，其可左右。又云：被褐怀玉。
　　第三十六教人理弃绝除嗜欲，畏慎谦光。《经》云：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。又云：民不畏威，则大威至。
　　第三十七教人裒多益寡。《经》云：以有余奉不足。又云：既以与人己愈有，既以与人己愈多。
　　第三十八教人体道修身，必获其报。《经》云：陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。又云：以其无死地。
　　举此三十八别，以明《经》之大意所诠之法。然则此《经》大则包罗无外，细则入於毫间。岂止三十八门，便尽其要。为存教义，泛举大纲，比之秋毫，万分未得其一也。《礼记》云：道也者，不可须臾离也，可离非道也。若为君之无道德，如瞻视之无两目。若为臣之无道德，如胸腹之无五脏。理家之无道德，如尸僵而无气。由是论之，道之於人，不可阙矣。其若离言教绝，指陈玄之又玄、妙之又妙，斯可以神照，不可以言传，道之极矣。
　　王元泽曰：道，一也。而为说有二。所谓二者何也？则有无事也。无则道之本，而所谓妙者也。有则道之末，而所谓徼者也。故道之本出乎冲虚杳眇之际，而其末也散於形名度数之间。是二者其为道一也。而世之蔽者常以为异，何也？盖冲虚杳眇者，常存乎无；而言形名度数者，常存乎有。有无不能以并存，此其所以蔽而不得其全也。夫无者名天地之始，而有名者万物之母，此为名则异，而未尝不相为用也。盖有无者，若东西之相反，而不可以相无。故非有则无以见无，而无无则无以出有。有无之变，更出迭入而未尝离乎道，此则圣人之所谓神者矣。《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人常以其无思无为，以观乎妙常，以其感而遂通天下之故，以观其徼。徼妙并得，而无所偏取也。则非神其孰能与於此哉？然则圣人之道，亦可见矣。观其妙所以穷神，而观乎徼所以知化。穷神知化，则天地之道岂有以复加乎？虽然，观乎妙者，惟以穷神而已，而非所以为神也。若夫神则未尝离乎此二者。而此二者，亦不足以为名也，故曰两者同出而异名。同者，同出乎神。而异者，有无之异名也。圣人者能体是以神明其德，故存乎无，则足以见妙，而存乎有，则足以知徼，而卒离乎有无之名也。其上则有以知天地之本，而下焉则有以应万物之始者，凡以此。呜呼，老子之言可谓协於《易》矣。然而卒不能与孔孟并者，何也？盖圣人之於道，未尝欲有所言也。凡所以言者，皆出於应天下之变，而为中才之不知者言耳。以其道虽有无并载，而及其言也，务详於有而略於无。盖《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》之文，皆所以明有。而及其所谓无，则独《易》尝言之而已。然其说也，又必寓之爻象象击，吉凶悔吝之间，而使世之学者，自上观之则见其详乎事物而得其所以有，自下而观之则见其外乎器用而得其所以无。所以贤者观之愈有以自信，而愚者窥之亦不至乎疑而得也。盖他心尝虑曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又将不言而自谕。苟为不度其如此，而惟妙之欲言也，则是使学者坐而惑之。《老子》者，知有无之相为用，而以为无者本也，故其言详於无而略於有。夫无者，无言可也，而可以详言乎？彼《老子》者既以异乎孔孟矣，而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也，天地之始，天神者，天地之至难名者也，而天下既名之以神矣。然物岂有无名者乎？又以为常有欲也以观其徼，大欲者性之害者也。《易》曰：惩忿窒欲，而《老子》亦曰不见可欲，使心不乱。苟为有欲矣，则将沉溺转徙，丧我以逐物，而莫知所守矣。又何徼之能观乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大体也，吁可笑哉。
　　刘仲平曰：常名以无方为体，常道以无体为用。无方者无乎不在，无体者无乎不为。无乎不为，有所可道，则非所谓无方；有所可名，则非所谓无体。故曰道可道，非常道；名可名，非常名。太初有无，无有无名。无有无名者，太始也。太始者，天地之父。故曰无名，天地之始。天地者，万物之母，故曰有名，万物之母。言母则知始之为父，言始则知母之为生。故上言天地之始，而下言万物之母。然而天下之理，有道有常道，有名有常名。所谓太初有无者，无而已矣。所谓无有无名者，名而已矣。盖有无则有名之名矣。故无名者，天地之始而已。而其上又有祖也，妙者道之本，徼者道之末，圣人之妙也，观之以常无；圣人之徼也，观之以常有。故曰常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。妙在中，粗在徼，言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为中。故上言欲以观其妙，下言欲以观其徼。盖天无者对有之无，而常无者非无之无，而不为有对也；有对者无之有，而常有非有之有，而不为无对也。不为无对者非有也，不为有对者非无也。故常有者真无是已而非无，常有者妙有事已而非有，故此两者同出而同归之玄也。庄子曰：建之以常无有，言之以太一。盖周读为常无常有。常无也欲以观其妙，常有也欲以观其徼。为其欲以观其妙也，故建以常无。为其欲以观其徼也，故建以常有。若夫徼妙谓忘而无欲观之，则所谓建之以常无有者，冥之而已矣。夫是之谓又玄，而非特同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。玄者，妙之体；妙者，玄之用。妙者，同出乎非玄也。
　　刘骥
　　窃以老子之言道德，偶从关尹之请，矢口而成言，肆笔而成书，未尝分为九九章也。后人分为