道德真经注（宋苏辙） - (TXT全文下载)

书籍类目：道藏 - 正统道藏洞神部 - 玉诀类
书籍内容：

道德真经注(三)
　　经名：道德真经注。又名：老子解。宋苏辙注。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印宝颜堂秘夏本（简称宝颜本）。
　　道德真经注卷之一
　　眉山苏辙注
　　道可道章第一
　　道可道，非常道。
　　莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。
　　名可名，非常名。
　　道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，则圆方曲直之不同，不可常矣。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
　　自其无名，形而为天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之甩也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留於其妙而不知其缴，则精而不遍矣。
　　此两者，同出而异名，同谓之玄。
　　以形而言有无，则信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色又玄，故老子常以玄寄极也。玄之又玄，众妙之门。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。
　　天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长於我者临之，斯则短矣。方且自以为前，而有前於我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出於长短之度，离於先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。
　　万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。
　　万物为我作，而我无所辞。我生之为之，而未尝有，未尝恃。至於成功，亦未尝以自居也。此则无为不言之报，其为美且善也，岂复有恶与不善继之哉。
　　夫惟不居，是以不去。
　　圣人居於贫贱而无贫贱之忧，居於富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉，此则居之至也。
　　不尚贤章第三
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
　　尚贤，则民耻於不若而至於争。贵难得之货，则民病於无有而至於盗。见可欲，则民患於不得而至於乱。虽然天下知三者之为息，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也，独不尚贤耳。未尝弃难得之货也，独不贵之耳。未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者用而民不争，难得之货可欲之事毕效於前，而盗贼祸乱不起，是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉。今将举贤而尚之，宝货而贵之，街可欲以示之，则是心与腹皆实也。若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实，则民争；志与骨皆弱，则无以立矣。
　　常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
　　不以三者街之，则民不知所慕，澹乎其无欲，虽有智者，无所用巧矣。
　　为无为，则无不治矣。
　　即用三者之自然而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。
　　道冲章第四
　　道冲而用之，或似不盈，渊兮似万物之宗。
　　夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍，以其无形，故似不盈者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。
　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
　　人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流於妄也。解其纷，恐其与物构也。不流於妄，不构於物，外患已去，而光生焉，又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至维也，虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然其常存矣，虽存而人莫之识，故曰似或存耳。
　　吾不知谁之子，象帝之先。
　　道虽常存，终莫得而名之，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先耶。帝先矣而又先於帝，则莫或先之者矣。
　　天地不仁章第五
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　天地无私，而听万物之自然，故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍以为狗，设之於祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦适然也。圣人之於民亦然，特无以害之，则民全其性，死生得丧，吾无与焉。虽未尝仁之，而仁亦大矣。天地之间，其独橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
　　排之有橐与钥也，方其一动，气之所及，无不靡也，不知者以为机巧极矣。然橐钥则何为哉？盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。天地之问，其所以生杀万物，雕刻众形者，亦若是而已矣。
　　多言数穷，不如守中。
　　见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。
　　谷神不死章第六
　　谷神不死，是谓玄牝。
　　谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死耶？谓之谷神，言其德也。谓之玄牝，言其功也。牝生万物，而谓之玄焉，言见其生之而不见其所以生也。
　　玄牝之门，是谓天地根。
　　玄牝之门，言万物自是出也。天地根，言天地自是生也。
　　绵绵若存，用之不勤。
　　绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。
　　天长地久章第七
　　天长地久，
　　天地虽大而未离於形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极於天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。
　　天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
　　天地生物而不自生，立於万物之外，故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人，处於众入之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大过之哉。虽然，彼其无私，非以求成私也，而私以之成道，则固然耳。
　　上善若水章第八
　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
　　《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。盖道运而为善，犹气运而生水也，故曰上善若水。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽於形，则於道有问矣，故曰几於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
　　居善地，心善渊，与善仁，一黄善信，政善治，事善能，动善时。
　　避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。圆必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗涤群秽，平准高下，善治也。遇物赋形，而不留於一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失节，善时也。
　　夫惟不争，故无尤。
　　有善而不免於人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不如长保。
　　知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，而无锐则无所用揣矣。
　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
　　日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况於人乎？
　　载营魄章第十
　　载营魄，抱一能无离乎？
　　魄之所以异於魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄，言其止也。盖道无所不在，其於人为性，而性之妙为神。言其纯而未杂则谓之一，言其聚而未散则谓之朴，其归皆道也，各从其实言之耳。圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听於魄，耳目困以声色，鼻口劳以臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。
　　专气致柔，能如婴儿乎？
　　神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气，神虚之至也，气实之始也。虚之极为柔，实之极为刚，纯性而亡气，是之谓致柔。婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气致柔，能如婴儿极矣。
　　涤除玄览，能无疵乎？
　　圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。於是其神廓然，玄览万物，知其皆出於性，等观净秽，而无所瑕疵矣。
　　爱民治国，能无为乎？
　　既以治身，又推其余以及人。虽至於爱民治国，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适所以害之，治国者适所以乱之也。
　　天门开阖，能为雌乎？
　　天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先事以徼福；圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰：先天而天弗违，非先天也；后天而奉天时，非后天也。言其先后常与天命会耳。不然先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所谓能为雌者，亦不失时而已。
　　明白四达，能无知乎？
　　内以治身，外以治国，至於临变，莫不有道也，非明白四达而能之乎？明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之於物，来而应之则已，矣，又安得知应物者乎？本则无有，而以意加之，此妄之源也。
　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
　　三十辐章第十一
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　竭知尽物以为器，而器之用常在无有中。非有则无无以致其用#1，非无则有有以施其利#2，是以圣人常无以观其妙，常有以观其彻。知两者之为一而不可分，则至矣。
　　五色章第十二
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，
　　视色听音尝味，其本皆出於性，方其有性而未有物也，至矣。及目绿五色，耳绿五音，口绿五味，夺於所绿而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。
　　驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　圣人视色听音尝味，皆与人同，至於驰骋田猎，未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人皆以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹而众人为目，目责而不能受，腹受而未尝责故也。彼物之自外至者也，此性之凝於内者也。
　　宠辱章第十三
　　宠辱若惊，贵大患若身。
　　古之达人，惊宠如惊辱，知宠之为辱先也；贵身如贵大患，知身之为患本也。是以遗宠而辱不及，亡心身而患不至。
　　何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　所谓宠辱非两物也，辱生於宠而世不悟，以宠为上，而以辱为下者皆是也。若知辱生於宠，则宠顾为下矣。故古之达人，得宠若惊，失宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓若惊者，非实惊也，若惊而已。
　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
　　贵之为言难也。有身大患之本，而世之士难於履大患，不难於有其身。故圣人因其难於履患，而教之以难於有身，知有身之为难，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能损，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之为见，爱身之情笃，而物始能息之矣。生死疾病之变攻之於内，宠辱得失之交樱之於外，未有一物而非患也。夫惟达人知性之无坏，而身之非实，忽然忘身，而天下之息尽去，然后可以涉世而无累矣。
　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
　　人之所以骛於权利、溺於富贵、犯难而不悔者，凡将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予之，虽天下之大，不能患之矣。
　　视之不见章第十四
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故复混而为一。
　　视之而见者，色也，所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也，所以得触者，不可得也。此三者，虽有智者莫能诘也，要必混而归於一，而后可尔。所谓一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出，为视为听为触，日用而不知反其本，非复混而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。
　　其上不缴，其下不昧。
　　物之有形者，皆丽於阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可以形数推也。
　　绳绳不可名，复归於无物。
　　绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归於无也。
　　是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。
　　状，其着也。象，其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。有无不可名，故谓之惚恍。
　　迎之不见其首，随之不见其后。
　　道无所不在，故无前后可见。
　　执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
　　古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
　　古之善为士章第十五
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
　　粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可识矣。
　　夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川。
　　戒而后动曰豫，其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川适巡，如不得已也。
　　犹若畏四邻，
　　疑而不行曰犹，其所不欲迟而难之，犹然如畏四邻之见之也。
　　俨若容，
　　无所不敬，未尝惰也。
　　涣若冰将释，
　　知万物之出於妄，未尝有所留也。
　　敦兮其若朴，
　　人伪已尽，复其性也。
　　旷兮其若谷，
　　虚而无所不受也。
　　浑兮其若浊。
　　和其光，同其尘，不与物异也。
　　孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。
　　世俗之士以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。《易》曰寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动者，亦若是耳。
　　保此道者，不欲盈。
　　盈生於极，浊而不能清，安而不能生，所以盈也。
　　夫惟不盈，故能弊不新成。
　　物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。
　　致虚极章第十六
　　致虚极，守静笃。
　　致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷於动，而况其他乎？不极不笃，而责虚静之用，难矣。
　　万物并作，吾以观其复。
　　极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。
　　夫物芸芸，各归其根。
　　万物皆作於性，皆复於性，譬如华叶之生於根而归於根，涛澜之生於水而归於水耳。
　　归根日静，
　　苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。
　　静曰复命，
　　命者，性之妙也。性犹可言，至於命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至於命。圣人之学道，必始於穷理，中於尽性，终於复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而为之，世俗之士也。知其所以然而后行之，君子也。此之谓穷理。虽然尽心以穷理而后得之，不求则不得也。事物日构於前，必求而后能应，则其为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几於妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其为我，是以寄之命也。此之谓复命。
　　复命日常，
　　方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。不常者惟复於性，而后湛然常存矣。
　　知常日明。
　　不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。
　　不知常，妄作凶。
　　不知复性，则绿物而动，无作而非凶，虽得於一时，而失之远矣。
　　知常容，
　　方迷於妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇－怜，犹将哀而怜之，夫何所不容哉？
　　容乃公，
　　无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？
　　公乃王，
　　无所不公，则天下将往而归之矣。
　　王乃天，
　　无所不怀#3虽天何以加之。
　　天乃道，
　　天犹有形，至於道则极矣，然而虽道外不能复进於此矣。
　　道乃久，没身不殆。
　　太上章第十七
　　太上，下知有之；
　　以道在宥天下，而未尝治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。
　　其次，亲之誉之；
　　以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。
　　其次，畏之侮之。
　　以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。
　　信不足，有不信，
　　吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。
　　犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。
　　圣人自信有余，其於言也，犹然贵之不轻出诸口，而民已信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知也。
　　道德真经注卷之一竟
　　#1无以致其用：『致』原作『故』 ，据宝颜本改。
　　#2有有：原本作『有无』，据宝颜本改。
　　#3无所不怀：『怀』 原作『坏』，据宝颜本改。
　　道德真经注卷之二
　　眉山苏辙注
　　大道废章第十八
　　大道废，有仁义；
　　大道之隆也，仁义行於其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。
　　智慧出，有大伪；
　　世不知道之足以澹足万物也，而以智慧加之，於是民始以伪报之矣。
　　六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
　　六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相吻以沬，相濡以湿，不如相忘於江湖。
　　绝圣弃智章第十九
　　绝圣弃智，民利百倍；
　　非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，於是驰骋於其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。
　　绝仁弃义，民复孝慈；
　　未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利於世，於是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故绝仁弃义，则民复孝慈。
　　绝巧弃利，盗贼无有。
　　巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，盗贼不得则不行。故绝巧弃利，盗贼无有。
　　些三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
　　世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之圣智，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷於伪。故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老子之言以达道者不少，而求之於孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全於此，必略於彼矣。
　　绝学无忧章第二十
　　绝学无忧。
　　为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益，增其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然，不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故日绝学无忧。若夫圣人未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，而安用绝学耶？
　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
　　学者溺於所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况夫善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同出於性，而皆成於妄，如画马牛，如刻虎竞，皆非其实，愍焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉？苟知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。
　　人之所畏，不可不畏。
　　圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列於君臣父子之间，行於礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不婴於物者，其心而已。
　　荒兮其未央哉。
　　人皆徇其所知，故介然不出畦吵。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未可央也。
　　众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独怕兮其未兆，若婴兄之未孩，
　　人各溺於所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之，而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。
　　乘乘兮若无所归。
　　乘万物之理而不自私，故若无所归。
　　众人皆有余，而我独若遗。
　　众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主於一，超然其若遗也。
　　我愚人之心也哉，纯纯兮。
　　纯纯，若愚而非愚也。
　　俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。
　　世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。
　　忽若晦，寂若无所止。
　　忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无朕，不见其所止宿也。。
　　众人皆有以，我独顽似鄙，
　　人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无所施，故疑於顽鄙。
　　我独异於人，儿贵食母。
　　道者，万物之母。众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食於母而已。
　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，惟道是从。
　　道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是推之，则众有之容，皆道之见於物者也。
　　道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。
　　道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出於惚恍者也。
　　窈兮冥兮，其中有精；
　　方有无之未定，惚恍而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。
　　其精甚真，其中有信。
　　物至於成形，则真伪杂矣，方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。
　　自古及今，其名不去，以阅众甫。
　　古今虽异，而道则不去，故以不去名之。唯未尝去，故能以阅众有之变也。甫，美也，虽万物之美，不免於变也。
　　吾何以知众甫之然哉？以此。
　　圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。
　　曲则全章第二十二
　　曲则全，
　　圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故与物不迕，不迕故全也。
　　枉则直，
　　直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。
　　洼则盈，
　　众之所归者，下也，虽欲不盈，不可得矣。
　　弊则新，
　　昭昭察察，非道也。闷闷，若将弊矣，而日新之所自出也。
　　少则得，
　　道一而已，得一则无不得矣。
　　多则惑矣。
　　多学而无以一之，则惑矣。
　　是以圣人抱一为天下式。
　　抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，皆抱一之余也，故以抱一终之。
　　不自见，故明；
　　目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉。
　　不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。
　　不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。
　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
　　世以直为是，以曲为非，将循理而行於世，则有不免於曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复於性，则其为直也大矣。
　　希实自然章第二十三
　　希言自然。
　　言出於自然，则简而中；非其自然而