道德真经注（宋苏辙） - (TXT全文下载)

强言之，则烦而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。此所谓希言矣。
　　飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
　　阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢於上，阴伏於下，否而不得泄，於是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辫之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。
　　故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
　　孔子曰：苟志於仁矣，无恶也。故曰仁者之过易辞。志於仁犹若此，而况志於道者乎？夫苟从事於道矣，则其所为合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，虽失於所为，然必有得於道德矣。
　　信不足，有不信。
　　不知道者，信道不笃，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然后不以得失疑道也。
　　跂者不立章第二十四
　　跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
　　人未有不能立且行者也，苟以立为未足而加之以跂，以行为未足而加之以跨，未有不丧失其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。
　　其於道也，日余食赘行。
　　譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，适完则已，有赘则累。
　　物或恶之，故有道者不处。
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生。
　　夫道，非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其於人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生於其中耳。
　　寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
　　寂兮无声，寥兮无形，独立无匹而未尝变，行於群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。
　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰　大。
　　道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。
　　大曰逝，逝曰远，远曰反。
　　自大而求之，则逝而往矣。自往而
　　求之，则远不及矣。虽逝虽远，然反
　　而求之，一心足矣。
　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　由道言之，则虽天地与王，皆不足大也。然世之人习知三者之大，而不信道之大也。故以实告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者人皆足以尽之矣。
　　重为轻根章第二十六
　　重为轻根，静为躁君。
　　凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。
　　是以君子终日行不离辎重。虽有荣　观，燕处超然。
　　行欲轻而不离辎重，荣观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。
　　奈何万乘之主，而以身轻天下。
　　人主以身任天下，而轻其身，则不足以任天下矣。
　　轻则失臣，躁则失君。
　　轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志於利，故曰轻则失臣，躁则失君。
　　善行无辙迹章第二十七
　　善行无辙迹，
　　乘理而行，故无迹。
　　善言无瑕谪，
　　时然后言，故言满天下无口过。
　　善计不用筹算，
　　万物之数，毕陈於前，不计而知，安用筹算。
　　善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
　　全德之人，其於万物，如母之於子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳
　　而能约。
　　是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，
　　彼方执算以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之於人，非特容之，又善救之。我不弃人，而人安得不归我乎？
　　是谓袭明。
　　救人於危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明如灯，相传相袭而不绝，则可谓善救人矣。
　　故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。
　　圣人无心於教，故不爱其资；天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
　　虽智大迷，是谓要妙。
　　圣人之妙，虽智者有所不谕也。
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
　　雄雌，先后之及我者也。白黑，明暗之及我者也。荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴儿能受而未能用也，故曰复归於婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者，皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也，故曰复归於无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂矣，故曰复归於朴。
　　朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
　　圣人既归於朴，复散朴为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。
　　将欲取天下章第二十九
　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。
　　圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害耳。若欲取而为之，则不可得矣。
　　天下神器，不可为也。为者败之，执者　失之。
　　凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，铃有龃龉不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至於天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。
　　凡物或行或随，或陶或吹，或强或赢，或载或嫦。是以圣人去甚，去奢，去泰。
　　阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行於前，或随於后，或徇而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而赢之，或载而成之，或环而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲龙而违之，其祸不覆则折。唯圣人知其不可逆，则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之於水旱，虽不能免，而终不至於败，由此故也。《易》之泰曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至於过，此所谓去甚、去奢、去泰也。
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
　　圣人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
　　师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
　　兵之所在，民事废，故田不修。用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者耶？
　　故善者果而已，不敢以取强。
　　果，次也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。
　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。
　　勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。
　　物壮则老，是谓不道，不道早已。
　　壮之必老，物无不然者。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎？
　　夫佳兵章第三十－
　　夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
　　以之济难，而不以为常，是谓不处。
　　君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
　　道常无名章第三十二
　　道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
　　朴，性也。道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢枇糠足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。
　　天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
　　冲气升降，相合为一，而降甘露，胞然被於万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦露之无不及者，此所以能宾万物也。
　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
　　圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴、逐末而丧本哉？盖亦知复於性，是以乘万变而不殆也。
　　譬道之在天下，犹川谷之与江海。
　　江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。
　　知人者智章第三十三
　　知人者智，自知者明。
　　分别为知，蔽尽为明。分别之心未除，故止於知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知，而又可以及人也。
　　胜人者有力，自胜者强。
　　力能及人而不能及我，能克己复性则非力之所及，故可谓强矣。
　　知足者富。
　　知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。
　　强行者有志。
　　不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。
　　不失其所者久。
　　物变无穷，而心未尝失，则久矣。
　　死而不亡者寿。
　　死生之变亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。
　　大道泛兮章第三十四
　　大道泛兮，其可左右。
　　泛兮无可无不可，故左右上下周旋无不至也。
　　万物恃之以生而不辞，功成不名有。
　　世有生物而不辞者，秘将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。
　　爱养万物而不为主，常无欲，可名於小；万物归之不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。
　　大而有为大之心，则小矣。
　　执大象章第三十五
　　执大象，天下往。
　　道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异。同者好之，异者恶之。好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。
　　往而不害，安平泰。
　　有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其於万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。
　　乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
　　作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将拾之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。
　　将欲歙之章第三十六
　　将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。
　　未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几於用智也，与管仲、孙武何异？圣人之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧於应病，用智如商贾巧於射利。
　　柔胜刚，弱胜强。
　　圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强，方相倾相轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。
　　鱼不可以脱於渊，国之利器，不可以示人。
　　鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其托於深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居於柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后#3，此不亦天下之利器也哉？鱼惟脱於渊，然后人得制之。圣人惟处於柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉？
　　道常无为章第三十七
　　道常无为，而无不为。
　　无所不为而无为之之意耳。
　　侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
　　圣人以无为化物，万物化之，始於无为而渐至於作，譬如婴儿之长，人伪日起。故三代之衰，人情之变，日以益甚，方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。
　　无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
　　圣人中无抱朴之念，外无抱朴之述，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存於胸中，则失之远矣。
　　道德真经注卷之二竟
　　#1其所：原本作『真所』，据宝颜本改。
　　#2亦大矣：原本作『益大矣』，据宝颜本改。
　　#3以前制其后：啊前一原作啊『全』，据宝颜本改。
　　道德真经注卷之三
　　眉山苏辙注
　　上德不德章第三十八
　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
　　圣人纵心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？
　　上德无为而无以为，下德为之而有以　为。
　　无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无卫者也。
　　上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
　　仁义皆不免於为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故也。
　　上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
　　自德以降而至於礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至於攘臂而强之；强之而又不应，於是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无衍矣。
　　故失道而后德，失德而后仁#1，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
　　忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越於外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外桌然，而其中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故日乱之首也。
　　前识者，道之华，而愚之始。
　　圣人玄览万物，是非得失，毕陈於前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？世人视止於目，听止於耳，思止於心，冥行於万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自是始也。
　　是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
　　世之鄙夫，乐其有得於下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此？
　　昔之得－章第三十九
　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。
　　一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
　　其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将　恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐　竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高　将恐蹶。
　　致之言极也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至於此耳。
　　故贵以贱为本，高以下为基。
　　天地之大，侯王之贵，皆一之政。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也，此所谓贱且下也。
　　是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？
　　昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。
　　故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。
　　轮、辐、盖、秒、衡、轭、毂、轿会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存焉，此其所以为天地侯王者，而或莫知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱。非若玉之碌碌，贵而不能贱；石之落落，贱而不能贵也。
　　反者道之动章第四十
　　反者道之动，
　　复性则静矣，然其寂然不动，感而遂
　　通天下之故，则动之所自起也。
　　弱者道之用。
　　道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。
　　天下之物生於有，有生於无。
　　世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，而未闻有以子制母者也。
　　上士闻道章第四十一
　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
　　道非形，不可见。非声，不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也？与斯所谓上士也哉。
　　建言有之：
　　建，立也。古之立言者有是说，而老子取之下之所陈者是也。
　　明道若昧，
　　无所不照，而非察也。
　　进道若退，
　　若止不行，而天下之速者莫之或先也。
　　夷道若类，
　　或夷或类，所至则平，而未尝削也。
　　上德若谷，
　　上德不德，如谷之虚也。
　　大白若辱，
　　使白而不受污，此则不洁不屑之士，而非圣人也。
　　广德若不足，
　　广大而不可复加，则止於此而已，非广也。
　　建德若偷，
　　因物之自然而无所立者，外若偷惰，而实建也。
　　质真若渝，
　　体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。
　　大方无隅，
　　全其大方，不小立圭角也。
　　大器晚成，
　　器大，不可近用也。
　　大音希声，
　　非耳之所得闻也。
　　大象无形，
　　非目之所得见也。
　　道隐无名。夫惟道，善贷且成。
　　道之所遇，无所不见，凡此十二者，皆道之见於事者也。而道之大全则隐於无名，惟其所遇，推其有余以贷不足，物之赖之以成者如此。
　　道生一章第四十二
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
　　夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道，然而道则非一也。一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。虽有万不同，而莫不负阴抱阳，冲气以为和者，盖物生於三，而三生於一，理之自然也。
　　人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。
　　世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大。然王公之尊，而自称孤寡不谷，古之达者，盖已知之矣。
　　物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
　　世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之日：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也。人知强梁之不免於死，则知妄之不可为；知妄之不可为，而后可与语道矣。故日吾将以为教父。
　　天下之至柔章第四十三
　　天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无问，吾是以知无为之有益。
　　以坚御坚，不折则碎；以柔御坚，柔亦不糜，坚亦不病。求之於物，则水是也。以有入有，捍不相受；以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之於物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入群有。
　　不言之教，无为之益，天下希及之。
　　名与身章第四十四
　　名与身执亲？身与货孰多？
　　先身而后名，贵身而贱货，犹未为忘我也。夫忘我者，身且不有，而况於名与货乎？然贵以身为天下，非忘我不能。故使天下知名之不足亲，货之不足多，而后知贵身，知贵身，而后知忘我，此老子之意也。
　　得与亡孰病？
　　不得者以亡为病，及其既得而息失，则病又有甚於亡者。惟齐有无，均得丧，而后无病也。
　　是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
　　爱之甚，则几可以求之者无所不为，能无费乎？藏之多，则攻之者叉众，能无亡乎？
　　知足不辱，知止不殆，可以长久。
　　大成若缺章第四十五
　　大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。
　　天下以不缺为成，故成铃有弊。以不虚为盈，故盈叉有穷。圣人要於大成而不恤其缺，期於大盈而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。
　　大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
　　直而不屈，其直叉折；循理而行，虽曲而直。巧而不拙，其巧叉劳；付物自然，虽拙而巧。辫而不讷，其辫铃穷；因理而言，虽讷而辫。
　　躁胜寒，静胜热，清净为天下正。
　　成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞於一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染於一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辫非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。
　　天下有道章第四十六
　　天下有道，却走马以粪。
　　天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。
　　天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。
　　以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚。所欲必得者，其咎最大。匹夫有一於身，患必及之。侯王而为是，则戎马之所自起也。
　　故知足之足，常足矣。
　　知足者，所遇而足，故无不足也。
　　不出户章第四十七
　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
　　性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。世之人为物所蔽，性分於耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之，不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。
　　是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
　　性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。
　　为学日益章第四十八
　　为学日益，
　　不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为学者也。孔子曰：多闻，择其善者而从之。多见而识之，知之次也。
　　为道日损。
　　苟一日知道，顾视万物，无一非妄，去妄以求复性，而性实无几。孔子谓子贡曰：赐也，女以予为多学而识之者欤？曰：然，非欤？曰：非也，予一以贯之。
　　损之又损，以至於无为，无为而无不为。
　　去妄以求复性，可谓损矣。而去妄之心犹存，及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为，而不失於无为矣。
　　取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
　　人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心见於外，而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见於外，而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。
　　圣人无常心章第四十九
　　圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
　　虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉？是以圣人无心，因百姓之心以为心，无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善在彼，而吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信之者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人，故无弃人哉。
　　圣人之在天下，喋栗为天下浑其心，百　姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
　　天下善恶信伪，方各自是以相非相贼，不知所定。圣人忧之，故喋喋为天下浑其心，无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之，於善无所喜，於恶无所嫉。夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。
　　出生入死章第五十
　　出生入死，
　　性无生死，出则为生，入则为死。
　　生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。
　　用物取精以自滋养者，生之徒也。声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於尽，则所谓动而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已乎？不生不死，则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。
　　夫何故？以其生生之厚。
　　有生则有死，故生之徒，则死之徒也。人之所赖於生者厚，则死之道常十九。
　　盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
　　至人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？
　　道生之章第五十一
　　道生之，德畜之，物形之，势成之。
　　道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能自形，因物而后形见。物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。
　　是以万物莫不尊道而贵德。
　　形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜。是以尊道而贵德，尊如父兄，贵如侯王，道无位而德有名故也。
　　道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。
　　恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。
　　故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　天下有始章第五十二
　　天下有始，以为天下母。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。道