梅华问答 - (TXT全文下载)

书籍类目：道藏 - 藏外
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梅华问答

吴中薛阳桂述　上海谢来仪赞

　　辛巳之秋，八月望日，有客陶既若、韩洞然偕僧慧彻、道士许洞雷暨冠者五六人、童子六七人，赏桂于竹影梅华馆。是时也，桐叶敲窗，桂香入幕，或鼓琴而啸傲，或临流而赋诗，焚香煮茗，默坐谈心，熙熙皋皋，雍穆一堂。既若喟然曰：“人皆可以为尧舜，有志事竟成，信斯言也。何以修道者若牛毛，成道者如鳞角乎？大约皆不得其门而入。旁门外道固不足论，而大道正宗若何为是？”洞然曰：“古今无二道，圣凡无两心，教有三教，行之则一。所谓道者，一也。此道乃天地自然之真机，付于万物，见于万事。

　　世人舍近图远，非视为高妙，即目为老生常谈。即有一二有心之士，不得真传，流为怪异。幸遇名师，嗜欲纠缠，因循怠忽，安望有成？

　　今姑无论他人，且各自返观内省，能猛勇直前与道为一否？颜子曰：‘舜何人也？予何人也？’有为者亦若是。若能破釜沉舟，拼却三年苦功，看是如何？至于宗主，下学可以言传，上达必由心悟。

　　窃以为行之始，必先察理。《大学》之格物、致知，先儒之穷理、主敬，实乃入门之秘钥也。”

　　赞曰：竹影梅华，郁仪光净。先贤秘要，穷理主敬。

　　大道真宗，是为正令。克己复礼，以师孔孟。若曰：“凡事物之来之应，则以理辨之。而内修之道，则当如何？将何法以为总持？若学无主脑，如渡江而无舟楫。必先明主脑，然后可以为学。”洞然曰：“内修外事，其理则一。古人有云：‘心要在腔子里，念不出总持门。’学者必先明得本心，方有主脑。明得主脑，则总在矣！故理学之书，无非讲明心性两字，而为入德之门。《大学》一书，开口就说：‘在明明德’，明其明德，则学有主脑矣！”

　　赞曰：在明明德，为学绳墨。德本我有，明之宜力。

　　终日干干，乃造其极，明无可明，一得永得。若曰：“明德二字，朱子注曰：‘明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。’此言人之心乎？性乎？”洞然曰：“心之与性原不可分。以主宰而言，谓之心，以其具生生之理而言，谓之性。心必能有而后可见性，须悟而后可以复言心，而性在其中。明得心而后见得性，悟其性而后知其心，尽其心而后知其性也。然必先知存心养性。存养之久得其理，省察之要其旨。由是而学焉，则庶几其不差矣！”

　　赞曰：存心养性，研理之精。省察克治，物我忘情。

　　寂如湛如，自觉灵明。明无可得，乃为至诚。若曰：“儒家四子六经，以及先儒语录，无非性理。释氏内典亦无非性宗，何以道家谓之性命双修？吕祖有云：‘修命不修性，此是修行第一病。若修孤性不修丹，万劫阴灵难入圣。’又有云：‘性无命不立，命元性不存。’可见性命不能分开。何故释氏只言性宗，儒家只谈性理乎？”洞然曰：“性命原拆不开。释氏所言之性，谓之本来真性。真即性命之本源也，是父母未生前面目，即《太极图说》所谓无极之真。

　　若今人所言之性，乃气质之性，是既生以后禀气成质之性。故木有木性，金有金性，水火土亦然。人为万物之灵，所禀亦不出乎五行。朱子所谓‘气以成形，者也。吕祖所云‘万劫阴灵’者，乃气质之性，知识之神也。儒家言性理，此理具性中，无物不有，无时不然，为生生化化之机，万物当然之理。理即性也，性即理也。理一而气二，气有阴阳，理惟一致。理明则性在焉！

　　盖天赋之一点○降衷而能自具生生之机，以为健顺五常之德者，谓之性，人各得其所赋至一无二者，谓之理。曰本来真性者，本乎无极之真而来也。故能穷究其天理，以尽吾之性，则命在其中。修性即修命，古人云：‘修得一分性，保得一分命。’而命功之说乃道家之妙言耳！”

　　赞曰：性具伦常，命参造化。以性修命，何忧代谢？

　　战兢自持，休索御驾。命不可知，性无借假。若曰：“凡人之生，皆是禀气成质，所谓‘气以成形’者也。形中所具之性，均属气质之性，而本来真性如何可以明辨？况父母未生前面目，不过如是○。此未有形体之时，方是如是。若有生以后，已禀气成形，何能复得如是○之性乎？除非将此形体谢灭之后，归于一无所有，方可复得如是○也。”洞然曰：“凡人之生，是秉五常之性，各得其一而为人，是以有强、弱、刚、柔、智、愚、贤与不肖。而水火木金土之五性皆具在真性之中，而本来真性之体，乃是纯粹之精，虚明寂定者也。若气质之性是气以成形而得然耳！父母既生之后，其形质本无碍于虚明，所谓‘虚灵不昧’者是也。形质是形质。虚灵是虚灵。盖虚灵者，乃心中神明之灵觉，并无形迹可见，但觉虚无之中灵明而已，《易》所谓‘寂然不动，感而遂通’者也。若言形质，则有物在焉。故虚灵之体，父母未生前本来如是○，父母既生后仍然如是○，故形质无碍于虚灵。

　　所谓气质者，缘人以气成形。《动静》云：‘为酬酢万变，无一不是知识用事。一落知识，则性体光明掩蔽，若明镜之被尘，澄源之泥浑。将机就机，无非是识神用事，是真性之混而为气质也。’故谓之气质之性。

　　若人能心中无物，一念不生，则性体湛然，寂而常明，感而常寂。这个性体，道家谓之‘圆明’，释家谓之‘圆觉’，儒家谓之‘明德’，又谓之‘至善’。若身形谢灭之后，身死而心则未尝死，形亡而神则未尝亡。所云‘归于一无所有’者，乃形质也。

　　至于心性，本来无物。若心有所住，有所着，何能复得虚明寂定之本体？所谓‘修持’者，论静止动作，时时使其常觉圆明贞静而已。故能头头合道，左右逢源，而后可复命以归根者也。故本来真性原是无方所，无形象，无色相，无去来，无动静，无生灭，以虚无为体，神明为用。天地亦真性中之发现耳！

　　人为心不明，故昧。若明得心，则见得性。心明性坚，方知此性本无所来，亦无所去，本来如在也。是学者必须有个悟入处，然后可以躬行实践。如若徒向纸上寻文，口中摘句，吾知其终不可得欤！”

　　赞曰：既无来去，何有死生？渊渊若水，湛湛常明。

　　无始之始，太清之清。发无量光，元亨利贞。若曰：“性既闻有气质，本来之别明矣！而心不识，亦有别耶？何能令其明乎？”洞然曰：“《书》云：‘人心、道心。’阳明先生以‘杂于人为，未杂于人为’分释之，甚为明晰。夫心者，非身中肉团之心，乃虚灵不昧之心也。为一身之主宰，故天君泰然，则百体从令矣！人之一心为最灵最活之物，为善为恶皆此心也，乃至成圣、成贤、成仙、成佛，亦此心也。古云：‘三点如星布，横钩似月斜。披毛从此出，作佛也由他。’此言其心之常变不测也。若忽起、忽灭、忽善、忽恶，一刻之间，无数念虑，杂乱纷纷，此妄念乃人心也。

　　人心即人欲，是轮回之种子。若起灭之时，能察其善恶，审其是非，而有把握在动静事物之间，辨其义利。在义者，即为天理，在利者，是为人欲，此天理乃道心也。常存天理而去人欲，即是圣贤克己复礼之功。更得心中空空洞洞，一尘不染，一丝不挂，常觉而常照；但灭动心，不灭照心；惺惺常存而清明，在躬得志气如神者，方是修道之实际，可以为圣、为贤、成仙、成佛。然不于事物之间，审其义利，辨其是非，而一味空其心，寂其性，则流入于空寂，仙儒之所不取也。又有所谓天心者，乃天地之心，人心、道心之根本耳！

　　夫心，一心也，何有天、人、道之别那？盖庶人心中所发，无非利欲之私，是以谓之人心。贤人君子所发，尽是正理道义，故谓之道心。若能心无其心，发无所发，但觉天理流行，惺惺寂寂，与天地之心浑为一体，以天地万物之心为心，所以谓之天心。但天心不可见，因人而见。人无私欲障蔽，则虚灵不昧，随时随处所发，无非天地之心，故《易》曰：‘复其见天地之心。’修道之士将声色货利，一切障碍，扫除廓清，养得此中空空洞洞如明镜然，至一阳来复之际，而生机发动。盖所动者，即天心之发见。也。惟人以有心造物，故生死；天地以无心运化，故常存。人苟无心，亦能知天地焉尔！”

　　赞曰：天人合家，瀛海无涯。池中菡萏，天外奇葩。

　　无中运化，有妙剖瓜。三更月下，数点梅花。若曰：“性理之学如是，而释氏之坐禅、参话头，其意何居？昔云栖莲池大师又广开莲社，独教人念佛。此二者何以为要？”慧阳：“禅者，定也。参话头，慧也。凡为人者，无论修行不修行，以智能为第一，知识其次也。盖知识是识神之用事，但有知识而无智能，若萤火之光，非光天化日不能成大器。有智慧然后可以参禅学道，一切经义，一览便知；万事之来，万物之应，自然真性中流露，无不中理，所谓另具只眼者也。

　　话头者，是初学入道之门，以一棒、一喝、一言、一顿，令学者当机顿悟，言下豁然，谓之禅机。机者，发动之所由也。欲使学者以此而内勘，静观其发动之所由，而印契心源，为入道之阶梯，则堂堂大道，不思而得，不勉而中矣！此是禅宗悟性之顿法。即如问念佛的是谁？谁是你本来面目？此等言语，教学者抱住此一句，细参所参者何？无非使其参破自己本来面目，识我之真性而已。学者将此一句话头静参默究，思别无可想之时，念头不动矣！想亦不想矣！此时一念不生之际，湛如寂如，自亦不知其为湛寂。真机一动，忽然而觉。于此一觉时体认所觉者何物？谁为觉者？如是体认，方见我未生前面目，本来如是○。所谓谁者，即吾之真觉也。若透得此机，当下顿悟，谓之破本参。能破本参，方明得性体，明得性体，修行始有路头。

　　至于坐而参者，自使其定心之法耳！定则自然慧生，忽然而觉。觉而能明，明彻我之本来真性矣！此觉此明，非智慧不能得也，此是定慧双修之法。定而能慧，慧而自定，久久行之，自然大定大慧，顿契无生终始不离如是，此为最要。至如一棒一喝，学者虽特然而悟，不思而得，亦必静坐行功，久久纯熟，方得大定大寂。一念万年，古今能有几人哉？

　　今之坐香者，一味兀然静坐，执以禅定为学，着一定字以绝其念，是谓拜死机。古真云：‘饶经千万劫，终是落空亡’。故南岳马祖有‘磨砖作镜’之讥。”

　　赞曰：悟得是谁，方可云觉。一丝不挂，其宅冥邈。

　　如是如是，守之太朴。太朴非朴，钧天奏乐。若曰：“然则念佛之理又当如何？且南无阿弥陀佛六字，抑有妙意乎？”慧彻曰：“念佛之理，是我佛慈悲，特开方便法门，普摄三根之妙谛也。上智之士，可讲以性理。中根之人，授以经典，使之口诵心维，寻文解义，由解悟而入，谓之渐法。顿法可度上根人，中根以下不能也。渐法是度中等之人。若至下愚，又当如何而可？故开此方便法门，且畏难苟安者多，故独教人念佛。只要执持此佛号，一心不乱，临命终时，即得往生西方极乐国土。

　　盖人之最难制者，心也。今将此一句佛号，念住这个念头，只剩念佛的一念，其余种种杂念无隙可乘，自然得神光独湛，真机透露。久而久之，到一念不生，则灵明独透，自觉无我无人，并无天地万物，日月山川，只知有觉，不知有我。如是方可谓之念佛。而得念佛三昧，自然佛光降照，易于成就。

　　昔吕祖与石天基念佛，偈曰：‘念佛虔诚便是丹，念珠百八转循环。念开窍妙通灵慧，念结菩提了圣凡。念意不随流水去，念心常伴白云间。念成念利超生死，念偈于今留汝参。’体此行持，方是念佛真谛。若徒口内唠唠而心无定止，佛念与妄念相掺，不能纯静，夹杂纷纭，终成无益。虽终日执持佛号，与不念等。念而不念，不若不念。

　　盖此法门不讲心性，不究神气，不问性命，自然打成一片，凝结虚灵，过化存神，捷登莲界，极容易，极简便，得寸积寸，不患不成，但患不恒耳！恒而能诚，诚而能专，自得念佛之三昧矣！

　　盖佛者，觉也。念者，存思之谓，非专是口内吟咏。念佛法门又谓之‘修净土。’净者，真净也。土者、土也。土位在中，言人之中宫也。大凡思虑念头，无不从中宫所发。一有念虑，此中即不净矣！故念佛者，念净其心。净土者，真净其中。心无一点之尘翳，则大觉现前，佛我同体焉！

　　至于六字之义，亦不出乎本来真性之妙喻。所谓南无者，南是南方，五行属火，在人为心。心中只有神识，故南中无佛，此指心之非佛也。阿者，无量之谓。弥即弥漫之意。陀乃圆陀陀，光烁烁，此指本来真性之形象，光明即我之妙明灵觉。念乃思念不忘之义，是要人推明妄念之非佛我之灵觉，方是无量无边，弥满六合之真性，其象圆陀陀，其明光烁烁，大包天地、体入虚无。佛即我也，我即佛也。生也如是○，死也如是○；生不增，死不减；生不曾带来，死不曾带去；以至无生死，无来去为极致。故《心经》云：‘不生不灭，不垢不净，不增不减。’只在觉与不觉，迷悟两字之辨耳！常存此大觉，即上智者之念佛也。若维以执持名号而不悟以大本，则愚者之所为矣！乌可同日语哉？

　　其坐香参禅是顿教，乃一悟百彻之法门。此启自达摩，乃因中土后学不明心性，不悟佛旨，泥文着义，终无彻悟之期。故设此法门，不立文字，使其立地见性，亦不得已之权法。古德有云：‘有禅无净土，十人九错路。阴境若现前，忽尔随他去。有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，当来作佛祖。’学者依此行持，何患道之不成那？”洞雷闻之笑曰：“若所言可谓大彻大悟矣！然极乐国所乐何事？不劳弹指到西方，西方却在何处？曰：‘生则决定生，往则实不往，能为我下一转语乎？’即如是所言皆属这边事，尚知有那边事乎？所谓彼岸者，又何谓耶？袈裟底下事固明，而裙钗底下事却还未了也？可知‘匝地红轮透，海底不开花多乎？”慧彻默然而瞠视。洞雷曰：“昔毗陵和尚已悟桔槔，犹说无生活，何故又出外访道，而师石杏林真人幅中藜杖乎？六祖慧能既‘菩提本无树，明镜亦非台’矣！其三更时所传何道也？岂不观《坛经》云：‘有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。’乎？汝家言无生，我家云长生，无而长者其谁耶？天地之大德曰生。天地亦造物中一大块尔！位天地，育万物，乃造化之大德也。大造大化，无刻不生，非造化之生万物，乃万物之自造自化也。其中必有主宰造化者存焉！

　　汝家之无生，非专主夫寂走之谓。常无而方能常生，我家之长生，正言其常生也。能证到无常，则可与造化主宰并驾矣！如汝所言，未可谓之极则也。释家虽不言命，而命在其中，然亦连此性字亦不可说，盖有超出乎性命者在耳！生也无生，死也无死，极乐莲台悟之者谁？”

　　赞曰：生则决生，往实不往。无佛方生，有上谁往？

　　无无既无，其妙恒长。乐无所乐，有大慈航。若曰：“性宗既闻命矣！而命学之说可得闻乎？其所谓金丹者，又何谓那？”洞雷曰：“稽之上古，并无龙虎铅汞金丹之说，自魏伯阳作《参同契》，张平叔着《悟真篇》，而龙虎铅汞金丹之名始盛行于世。自此金丹养命之书汗牛充栋，而真伪莫辨，邪说流行矣！

　　夫所谓命者，气之宗也。凡人之生，须藉乎气；有气则生，无气则死，故人死曰断气，气断则命绝。然人之命根，乃先天之祖炁，赋形而后即生后天之呼吸。此祖炁者，乃父母媾精时得天赋之一点●。二五之精，妙合而凝，凝结以成人。若无此一点●，不能成胎，以其二五未合而未凝也。此一点者，即人生所得于天之理，周子所谓‘太极’是也。得此一点而胚胎自立太极。太极又判为阴阳。阴阳化生五行，为胎胞中自生自长，自运自化，又变为后天之气。是时，在母腹中藉母之呼吸而为呼吸，其气在脐中出入。及至十月满足，落地之后，剪断脐带，此气无从出入，不得不从口鼻往来，所谓后天之气是也。

　　先天之祖炁，乃隐于祖宫，日生而化后天，故有先天‘炁’后天‘气’之别，先天之炁，隐于祖宫不可见，后天之气有口鼻出入，故可以见。然其祖宫却在何处？乃在心之下肾之上，脊前脐后，中间虚悬一穴，此即世人生生受命之处，又名祖窍。此先天之炁，即所谓命也。有此祖窍则有命，无此祖窍则无命矣！盖此祖窍虽自立太极，在人身中，而气仍与天地相通。若闭其七窍，则与天地隔，而人死矣！故修命者，修此祖窍也。命学之说如是。

　　夫所谓金丹者，金是金，丹是丹，两者合成之谓。成了金丹，则复还太极矣！盖人受生时，得天赋之一点●以降生，而自立太极。此大太极分出之小太极，所谓‘物物一太极’者是也。修成了金丹，则复还此大太极也。故金丹大道非泛泛之所能言。”

　　赞曰：一阴一阳，参天两地。五行非金，还丹如是。

　　三二而一，太极无始，无始云何？叩我李耳。慧彻闻之，矍然而起，默然而悟。稽首再拜而言曰：“衲虽不敏，请事斯语可乎？”洞雷曰：“太上度生，天道好生，此事人人皆可，况于汝乎？虽愚夫愚妇行之，亦可立脐圣域，但观其立志之如何尔！

　　赞曰：村村花香，树树垂杨。何有明月，萼绿道场。

　　之死靡它，乃游帝乡。太乙下窥，九炼成刚。慧彻曰：“愿闻其详。”洞雷曰：“金丹之义，亦喻言也。紫阳真人曰：‘本来真性是金丹，四大为炉假作团。’金也者，喻万劫不坏之义。丹也者，取圆满无欠之谓。此金非五行中地四之金，乃生天一之水者也，前于五行而为先天。若地四之金，则落在五行中，而为后天者矣！

　　先天之金，纯是一股虚无元炁，在无极之中，即太极之流行也。太极一判，即生天一之水，次生地二之火，再生天三之木，后生地四之金，末生天五之土。此天地者，即阴阳也。天一之水，位居北，其数一，于人为精。地二之火，位居南，其数二，于人为神。天三之木，位居东，其数三，于人为魂。地四之金，位居西，其数四，于人为魄，天五之土，位在中央，其数五，于人为意，此《河图》之生数也。

　　五行中土为最贵，是以春夏秋冬四季各有土王十八日。盖水得土则克，火得土则息，金得土则生，木得土则植。而水火金木之中皆有土在。是以天一生水得五而地六成之，地二主人得五而天七成之，天三生木得五而地八成之，地四生金得五，而天九成之，天五生木得五而地十成之，此《河图》之成数，故一二三四五为生数，六七八九十为成数。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，天地之数共得五十有五。而一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中，所以《河图》为五行生成之数。其象圆，其体虚而无实，而为先天。

　　自太极判后，分为阴阳，阴阳化生五行。阴阳者，天地也。天地一生一成，互为其根，而得《河图》之象。欲炼金丹，必须采取先天一炁，以为金丹之母。此先天一炁，谓之金也。然无极太极，物物一太极，虽有诸名实为一极。盖一本而分万殊，万殊而具一本。人身，一天地也。天地如是，人身亦如是。人之受生，从太极中一点而来。今则仍从太极中一点而去。逆而修之，即所谓返还之道，又谓之九还七返大金丹。此是太上心谛，无上上乘之秘旨。性命不分而为双修者也。盖天赋之一点性在是，而命亦在是，所以修性即修命，实为尽性致命之实学。其余上中下三乘各有其法，而性命分为两截，皆所谓旁蹊曲径也。”

　　赞曰：尽性致命，为学之宗。惟我尼山，见喻犹龙。

　　纸帐无人，夜吼黄钟。披以霞绢，采采芙蓉。若曰：“丹书中所云：‘修道莫贵乎精气神。’《心印经》云：‘上药三品，神与气精。’今闻是说，精气神竟可无用乎？况本来真性，上士可以悟之，而中下之士岂易明彻哉？天赋之命，既有生以后即隐寓祖宫，日化后天，以资人用。今一旦欲求，乌可得那？”洞雷曰：“性命者，人之根本也。精气神，人之大用也。人身三宝，惟此为贵，然亦有先后之别。先天之精，即天一所生之水，有理而无形，具于炁中，融贯一身，每至亥子之交，一阳来复而生，谓之元精。苟一动念，立化为后天有形之物。其先天之炁，即中宫之祖炁，谓之元炁。日化后天营卫于百脉，非只呼吸之气也。先天之神，即心中灵明，谓之元神。一涉知识即变而为后天思虑之识神。故修道藉后天而复先天，贵先天而不贵后天也。

　　世人不知此旨，妄以后天精气为至宝，且日孜孜于名利之场，七情六欲煽于内，声色货利诱于外，心无一刻之宁静。后天且难久固，又何论先天那？昔紫阳