启蒙意见 - (TXT全文下载)

进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立
　　两手奉椟葢置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十防两手执之熏于炉上
　　命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事【云　云】未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一防反于椟中
　　以象太极之无为也
　　而以左右手中分四十九防置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二以象两者也
　　次以左手取左大刻之防执之而以右手取右大刻之一防挂于左手之小指间
　　此第二营所谓挂一以象三者也
　　次以右手四揲左手之防
　　此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也
　　次归其所余之防或一或二或三或四而扐之左手无名指间
　　此第四营之半所谓归奇于扐以象闰者也
　　次以左手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之防执之而以左手四揲之
　　此第三营之半
　　次归所余之防如前而扐之左手中指之间
　　此第四营之半所谓再扐以象再闰者也
　　次以右手反过揲之防于右大刻而合左手一挂二扐之防置于格上第一小刻
　　以东为上后仿此
　　是为一变其挂扐之数不五即九
　　【右左】　　　　得五者三所谓奇也【五除挂一即四以四约之为一故为
　　扐挂扐挂扐挂　　　　　　　　奇即两仪之阳数也】
　　【右左】　　得九者一所谓偶也【九除挂一即八以四约之为二故为偶即两仪
　　之隂数也】
　　一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之防不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者一也
　　一变之后除前余数
　　或五或九谓挂扐之防
　　复合其见存之防
　　以两手取左右大刻之蓍合之
　　或四十四
　　以初变得五也
　　或四十
　　以初变得九也
　　分挂揲归如前法
　　分谓分而为二挂谓挂一揲谓揲之以四归谓归奇其仪同一变但置挂扐之防于格上第二小刻
　　是为二变其挂扐之数不四即八
　　【右左】　　　　得四者二所谓奇也【不去挂一余同前义
　　右左】　　　　得八者二所谓偶也【不去挂一余同前义】二变所余之防左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之防不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为偶奇偶各得二焉
　　再变之后除前两次余数
　　初得五再得四除九初得九再得八除十七初得五再得八初得九再得四皆除十三
　　复合其见存之防
　　又以两手取左右大格之蓍合之
　　或四十防
　　以初变得五再变得四也
　　或三十六
　　以初变得五或九再变得四或八也
　　或三十二
　　以初变得九再变得八也
　　分挂揲归如前法
　　但置其挂扐之防于格上第三小刻
　　是为三变其挂扐者如再变例
　　谓得四者二得八者二也
　　三变既毕乃视其三变所得过扐过揲之防而画其爻于版

　　挂扐之数五四为奇九八为偶
　　挂扐三　　　　则过揲
　　奇合十　　　　三十六
　　三防　　　　　防
　　是为老阳其画为所谓重也【者奇之欲分中已虚而未离乎二也】
　　挂扐两奇　　　则过揲
　　一偶合十　　　三十二
　　七防　　　　　防
　　是为少隂其画为所谓拆也【一者偶自为偶而无事于合也】
　　挂扐两偶　　　　则过揲
　　一奇合二　　　　二十八
　　十一防　　　　　防
　　是为少阳其画为一所谓单也【一者奇自为奇而无事于分也】
　　挂扐三偶　　　　则过揲
　　合二十五　　　　二十四
　　防　　　　　　　防
　　是为老隂其画为□所谓交也【□者偶之欲合中已实而未絶乎一也】□【遇阳而之隂也】　　　隂也
　　阳也　　　　　□【遇隂而之阳也】
　　是为四象所谓老变而少不变也
　　如是毎三变而成爻
　　第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同
　　凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶礼毕韬蓍袭之以囊入椟加葢敛笔砚墨版再焚香致敬而退
　　如使人筮则主人焚香揖筮者而退

　　三奇为老阳者凡十有二
　　三二一　三二一　三二一

　　一二三以变言自一至十二以老阳所得之数言然一三奇皆能为六奇而成六爻
　　挂扐之数十有三

　　除初挂之一为十有二

　　以四约而三分之为一者三

　　一指四而言四奇也一亦奇也故谓四为一言为四者凡三也一为奇有二义一以四防为一揲一以围三径一
　　一奇象员而围三故三一之中各复有三
　　一者一二之一指防数也于前每四防中取一防为围之径而以三防为围所谓三分为规者也一个径一而有一个围三三个径一而有三个围三
　　而积三三之数则为九
　　去其径一止有三
　　个围三积三三为
　　九四九之母也
　　过揲之数三十有六

　　以四约之亦得九焉
　　上是挂扐之九四九之母此是过揲之九一九之子上是三个四此是九个四亦积三三为九之意也妙矣哉
　　即四象太阳居一含九之数也
　　一太阳之位即图一六之一九太阳之数即图四九之九
　　挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也

　　两奇一偶以偶为主为少隂者凡二十有八

　　挂扐之数十有七

　　除初挂之一为十有六

　　以四约而三分之为一者二为二者一

　　下二字指八而言八偶也二亦偶也故谓八为二二为偶有二义一以八防为二揲一以围四用半为一者二两个四也为二者一一个八也
　　一奇象员而用其全故二一之中各复有三
　　天周而无缺故用全两个
　　一下各有三两个三为六

　　二偶象方而用其半故一二之中复有二焉
　　地空而隙故用半于前八防中取四防又以二防为方之象故一个二中又有二也

　　而积二三一二之数则为八
　　三去象一四去象二是二个三而一个二合二三一二为八四八之母也

　　过揲之数三十有二

　　以四约之亦得八焉
　　上是挂扐之八四八之母此是过揲之八一八之子上二四一八下八四上每一四为三四二四为六四并一八为二四是积下八四也四进者阳能变也八用本数者隂主静也
　　即四象少隂居二含八之数也
　　二少隂之位即图二七之二八少隂之数即图三八之八
　　挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也

　　两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十

　　挂扐之数二十有一

　　除初挂之一为二十

　　以四约而三分之为二者二为一者一

　　上一字指四下一字一二之一上二字指八下二字一二之二为一者一一个一也为二者二两个八也
　　一偶象方而用其半故二二之中各复有二
　　次二字指上两防下二字指下两防上两个二下又各有二

　　一奇象员而用其全故一一之中复有三焉
　　上一防下
　　又有三防
　　而积二二一三之数则为七
　　奇去象一偶去象二是一个二两个二合二二一三为七四七之母也
　　过揲之数二十有八

　　以四约之亦得七焉
　　上是挂扐之七四七之母此是过揲之七一七之子上一四二八此七四上一四为三四二八为四四是积下七四也四进者阳变也八用本数者隂静也半之二也
　　即四象少阳居三含七之数也
　　三少阳之位即图三八之三七少阳之数即图二七之七挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也
　　三偶为老隂四

　　挂扐之数二十有五

　　除初挂之一为二十有四

　　以四约而三分之为二者三
　　二指八每二四为
　　一八六四三八为
　　三个八也
　　二偶象方而用其半故三二之中各复有二
　　首次二字指上二防下二字
　　指下二防三是一二三之三
　　上三个二下又各有二也
　　而积三二之数则为六
　　去三个象二止用
　　下二个二三二合
　　为六四六之母也
　　过揲之数亦二十有四

　　以四约之亦得六焉
　　上是挂扐之六四六之母
　　此是过揲之六一六之子
　　上是三八用半为三四下
　　是六四亦积三二为六也
　　即四象太隂居四含六之数也
　　四太隂之位即图四九之四六太隂之数即图一六之六
　　挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也【径一围四者一言径四分之一耳非谓一径蓍也其实四用二径始不倾斜】

　　二老者乾坤之交也二少者男女之合也

　　太阳虚上以待太隂之四太隂虚下以待太阳之十二所谓六九相合十五者是也少阳虚右以待少隂之二十八少隂虚左以待少阳之二十所谓七八相合十五者是也方其各为一图也若无统纪及其太隂之四补太阳之上太阳十二补太隂之下少阳之四补少隂之左少隂之十二补少阳之右如牝牡之相合充足饱满无毫厘之亏欠参同契合无毫厘之乖戾太隂虚四太阳以四合之太隂虚十二太阳以十二合之固阳多而隂少矣然少隂虚四少阳以四合之少阳虚十二少隂以十二合之则隂阳之数又各适均矣
　　二阳者天之位乎上也二隂者地之位乎下也

　　太阳虚四以待少阳之四少阳虚十二以待太阳之十二以太阳之十二合少阳之十二所谓阳数三十二天之一三五七九者也太隂虚十二以待少隂之十二少隂虚四以待太隂之四以太隂之四合少隂之二十八所谓隂数三十二地之二四六八十者也
　　易者蓍之所为乎太极者其本体也两仪者其隂阳各三十有二也四象者六七八九之数也乾坤者二老之象也六子者二少之变也六十四卦者挂扐之全数也易者蓍之所为乎

<经部,易类,启蒙意见,卷二>
<经部,易类,启蒙意见,卷二>
<经部,易类,启蒙意见,卷二>
<经部,易类,启蒙意见,卷二>
<经部,易类,启蒙意见,卷二>

　　干夬【大大小有壮畜】需【大畜】泰履兑睽【归妹
　　中孚】节损临【同人】革离丰【家既人济】贲【明夷
　　无妄】随【噬嗑】震益屯頥复姤【大过】恒
　　巽井蛊升讼困【未济】解涣坎防师
　　遯咸旅【小过】渐蹇艮谦否萃晋豫
　　观比剥坤
　　夫挂扐者揲之所余也故其数也视揲二者互为子母者也【至妙至妙者也
<经部,易类,启蒙意见,卷二>】

　　八而所余也八八之子也
　　以前言用挂扐故挂扐为母过揲为子以此言过揲生挂扐故过揲为母挂扐为子
　　夫挂扐者十二三分之一而进之者也过揲者十二三分之一而退之者也二极之相去二少之进退其自然之序乎
　　老阳挂扐十二进一四则少隂之十六又进一四则少阳之二十又进一四则老隂之二十四老阳过揲三十六退一四则少隂之三十二又退一四则少阳之二十八又退一四则老隂之二十四故老阳去少隂四去少阳八去老隂十二少隂挂扐十六比老阳十二为进四少阳挂扐二十比老隂二十四为退四少隂过揲三十二比老阳三十六为退四少阳过揲二十八比老隂二十四为进四故皆曰一退一进而交于中
　　夫造化者数而已矣五十者造化之体也四十有九者造化之用也四十九者万物之体也四十有八者万物之用也是故五十而去一维天之命于穆不已者也四十九而去一万物各正性命者也用九用八之不同其神化之谓乎【造化为神生万物为化】
　　此节何以不用濓溪之图夫为图所以立象也隂阳五行万物不在天地之外隂阳有渐无遽寒遽热之理知觉运动荣瘁开落夘荄之化也

<经部,易类,启蒙意见,卷二>
　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日
　　干之防二百一十有六者积六爻之防各三十六而得之也坤之防百四十有四者积六爻之防各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二月为三百六十也葢以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之防二十八积干六爻之防则一百六十八少隂之防三十二积坤六爻之防则一百九十二此独以老隂老阳之防为言以易用九六而不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
　　二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二每爻合三十六防积之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四防积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八防凡五千三百七十六少隂则每爻三十二防凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见矣后视其爻之变与不变而触类以长焉天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如賔主之相交也祐神者言有以祐助神化之功也卷内蔡氏説为奇者三为偶者二盖凡初揲左手余一余二余三皆为奇余四为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故曰奇三而偶二也
　　五九四八者奇偶也前奇后偶一定而不可移者也奇偶者隂阳也少阳多隂变化而莫测者也奇偶有小大隂阳无多寡
　　为奇者二十四
　　为偶者二十四
　　为老阳者十三故少
　　为老隂者二十四故多
　　此旧法也以初变三五一九为奇二变三变二四二八为偶也三五一九两其十二径一围三用全为老阳者二二四二八为二十四者径一围四用半为老隂者一两其十二为二十四也二其二十四为十二也二而隂阳之数皆二十四此特论奇偶隂阳之数耳至为于三变成爻一小奇二小偶为老阳一大奇二大偶为老隂二少例此与今法同小偶四也大偶八也小奇五也大奇九也
　　近世后二变不挂之图
　　三变之后为老阳少隂者皆二十七

　　为少隂者二十七　　　　　　　　　右老阳

　　为少阳者九　　　　　　　　　　右少隂

　　为老隂者一　　　　　　　　　　　右少阳

　　右老隂
　　经曰再扐而后挂又曰四营而成易其旨甚明注疏虽不详説然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之説亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂之説后二变不挂之説考之于经乃为六扐而后挂不应五嵗再闰之义且后二变又止三营葢已误矣
　　且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶奇故其余五九偶故其余四八余五九者五三而九一亦围三径一之义也余四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而隂乏少者阳少而隂多亦皆有自然之法象焉
　　若用近世之法则三变之余皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少隂者皆二十七为少阳者九为老隂者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其説之误矣
　　至于隂阳老少之所以然者则请复得而通论之下详其实
　　葢四十九防除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶
　　此论奇偶之所以然
　　其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳
　　此论太阳
　　挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老隂
　　此论太隂
　　自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少隂者也
　　此论少隂
　　自老隂之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去四也自其过揲而増其一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也
　　此论少阳
　　二老者隂阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少隂自隂之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳
　　老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少隂居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老隂居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少葢阳奇而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也
　　凡此不惟隂之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昻如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舍而有无者
　　而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就繁而不知其不可也岂不误哉

　　啓防意见卷二
<经部,易类,启蒙意见>
　　钦定四库全书
　　啓防意见卷三
　　明　韩奇　撰
　　考占变第四
　　干用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也阳刚不可为物先故六阳皆变而吉
　　坤用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　隂柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者利永贞也初隂后阳故曰大终
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八九六老而变七八少而不变也独于乾坤言之者以其为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也余见六爻变例
　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔
　　爻皆七八少不变也占本卦无所之也主彖辞无爻附也下内上外卦之成自下而上也内为贞事之始主乎静也外为悔事之终主乎动也
　　干【元亨利贞】　　　　夬【于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
　　大有】【元亨　　　　　　大壮】【利贞】
　　【小畜】【亨密云不雨自我西郊】　　　　需【有孚光亨贞吉利涉大川
　　大畜】【利贞不家食吉利涉大川】　　　　泰【小往大来吉亨】履【虎尾不咥人亨】　　　兊【亨利贞】
　　暌【小事吉　　　　　　归妹】【征凶无攸利】
　　【中孚】【豚鱼吉利涉大川利贞】　　　　节【亨苦节不可贞】损【有孚元吉无咎可贞利有攸往】　　　临【元亨利贞至于八月有凶同人】【于野亨利涉大川利君子贞】　　　革【已日乃孚元亨利贞悔亡】离【利贞亨畜牝牛吉】　　丰【亨王假之勿忧冝日中
　　家人】【利女贞　　　　　　　　既济】【亨小利贞初吉终乱】
　　贲【亨小利有攸往　　　　　明夷】【利艰贞】
　　【无妄】【元亨利贞其匪正有眚不利有攸徃】　　　随【元亨利贞无咎
　　噬嗑】【亨利用狱】　　　　　　　震【亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕】益【鬯利有攸往利涉大】　　　屯【川元亨利贞勿用有攸往利建】颐【侯贞吉观颐自求口】　　　复【实亨出入无疾朋来元咎反复其道七日来复利】
　　姤【有攸往女壮勿　　　　　用取】【女大过栋桡利有】
　　【攸往亨】　　　　　　　　恒【元吉亨亨无咎利贞利】巽【有攸往小亨利有攸往利】　　井【见大人改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘】
　　蛊【井羸其瓶凶元亨利涉大川先甲三】　　　　　升【日后甲三日元亨用见大】讼【人勿恤南征吉有孚窒惕中吉终凶利见大】　　　困【人不利涉大川亨贞大人
　　吉无】【咎有言不信未济亨小狐汔】　　　　　　解【济濡其尾无攸利利西南无所往其来】
　　涣【复吉有攸往夙吉亨王假有】　　　　坎【庙利涉大川利贞有】防【孚维心亨行有尚亨匡我求童防童防求我初筮告】师【再三渎渎则不】
　　遯【告利贞贞】　　　　　　　　咸【丈人吉无咎亨】
　　旅【小利贞亨利　　　　　　　贞取】【女吉小亨旅贞吉小过亨利贞可小事不可大事飞
<经部,易类,启蒙意见,卷三>】君二民也
　　干　姤【同人】履【小畜】【大有】夬
　　【主潜龙　主见龙　主终日　主或跃　主飞龙　主亢龙勿用　　在田　　干干　　在渊　　在天　　有悔】
　　姤　干遯讼巽【大过】
　　【同人】　遯干【无妄】【家人】离革
　　履　讼【无妄】干【中孚】暌兊
　　【小畜】　巽【家人】【中孚】干【大畜】需
　　【大有】　离暌【大畜】干【大壮】
　　夬　【大过】革兊需【大壮】干
　　遯　【同人】姤否渐旅咸
　　讼　履否姤涣睽困
　　巽　【小畜】渐涣姤蛊井
　　　【大有】旅【未济】蛊姤恒
　　【大过】　夬咸困井恒姤
　　【无妄】　否履【同人】益【噬嗑】随
　　【家人】　渐【小畜】益【同人】贲【既济】
　　离　　旅【大有】【噬嗑】贲【同人】丰
　　革　　咸夬随【既济】丰【同人】
　　【中孚】　　涣益【小畜】履损节
　　睽　　【未济】【噬嗑】【大有】损履【归妹】
　　兊　　困随夬节【归妹】履
　　【大畜】　　蛊贲损【大有】【小畜】泰
　　需　　井【既济】节夬泰【小畜】
　　大壮　恒丰【归妹】泰夬【大有】
　　否　【无妄】讼遯观晋萃
　　渐　【家人】巽观遯艮蹇
　　旅　离晋艮遯【小过】
　　咸　革【大过】萃蹇【小过】遯
　　涣　【中孚】观巽讼防坎
　　【未济】　睽晋防讼解
　　困　兊萃【大过】坎解讼
　　蛊　【大畜】艮防巽升
　　井　需蹇坎大过　升巽
　　恒　【大壮】【小过】解　升大过
　　益　观【中孚】【家人】无妄　頥屯
　　【噬嗑】　晋睽离