易纂言外翼 - (TXT全文下载)

书籍类目：易藏 - 易经
书籍内容：

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易纂言外翼　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案易纂言外翼八卷元呉澄撰澄所着易纂言义例散见各卦中不相统贯卷首所陈卦画亦粗具梗概未及详言因复作此书以畅明之纂言有通志堂刻本久行于世此书则本渐罕近遂散佚无存朱彞尊经义考注云见明昆山叶氏书目载有四册而亦未睹其书今惟永乐大典尚分载各韵之下考澄所作小序原书葢共十二篇一曰卦统以八经卦之纯体合体者为经六十四卦之襍体者为纬乃上下经篇之所由分二曰卦对以奇偶反易成二卦或上下篇相对三曰卦变言奇偶复生奇偶其用无穷四曰卦主因无妄而推之以明一经之义五曰变卦言刚柔交相变而一卦可为六十四卦六曰互卦言中四爻复具二卦以为一卦七曰象例凡经之取象皆类聚之以观其通八曰占例言元亨利贞吉凶无咎其义皆本于天道九曰辞例乃象例占例所未备而可以互见者十曰变例言揲蓍四营十八变之法十一曰易原明河图洛书先后天图十二曰易流备举雄以下拟易之书今缺卦变变卦互卦三篇易流缺半篇易原疑亦不完余尚首尾整齐无所遗失自唐定正义易遂以王弼为宗象数之学久置不讲澄为纂言一决于象史谓其能尽破传注之穿凿故言易者多宗之是编类聚区分以求其理之防通如卦统卦对二篇言经之所以厘为上下乃程朱所未及象例诸篇阐明古义尤非元明诸儒空谈妙悟者可比虽稍有残缺而宏纲巨目尚可推寻谨依原目编次析为八卷俾与纂言相辅而行焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　易纂言外翼十二篇原序
　　羲皇卦画先后一定自然而然文王分八卦为上下篇改移其次八经卦之纯体合体者为之经四十八卦之杂体者为之纬述卦统第一
　　六画卦之不反易者八其反易者二十八为五十六卦奇阳偶隂无独必有对或上下二篇相对或上下各篇自对二体之互易者亦然述卦对第二
　　羲皇生卦奇偶之上生奇偶而已卦体既成而推其用则无穷焉乾坤变而为六子十辟六子十辟变而为四十六卦述卦变第三
　　每卦以一画为主无妄之传所谓刚自外来而为主于内也述卦主第四
　　易以刚柔相推而生变化刚画变则化柔柔画变则化刚而一卦可为六十四卦述变卦第五
　　重卦有上下二体又以卦中四画交互取之二三四成下体三四五成上体述互卦第六
　　羲皇所画之卦画谓之象文王所名之卦名谓之象彖辞爻辞泛取所肖之物亦谓之象述象例第七
　　圣人画卦以明天道生蓍以前民用彖爻之辞为占设也述占例第八
　　辞有象辞有占辞象之中亦有占占之中亦有象既互见矣犹有遗者复掇拾之通谓之辞述辞例第九揲蓍十八变而成一卦以动者尚其变谓蓍之变也述变例第十
　　羲皇心契天地自然之易将画八卦而有龙马负图出于河此易之原也洛书后出神禹因之叙九畴其河图之配与述易原第十一
　　邵子著书立言无一不本于羲皇之卦图氏自三才之三起数而譔太司马氏自五行之十起数而譔潜虚蔡氏自九畴之九起数而譔洪范皇极内篇皆易之也然邵子从容乎羲画之内三家则奔迸乎羲画之外矣邵其经流之马蔡其支流之与述易流第十二
　　凡十二篇是为易纂言外翼云

　　钦定四库全书
　　易纂言外翼卷二　　　　元　呉澄　撰
　　卦统第一
　　经卦十六
　　乾　坤　父母之纯　统纬卦八
　　屯　　蒙　　需　　讼
　　师　　比　　小畜　履
　　泰　否　父母之合　统纬卦十六
　　同人　大有　谦　　豫
　　随　　蛊　　临　　观
　　噬嗑　贲　　剥　　复
　　无妄　大畜　颐　　大过
　　坎　离　中男中女之纯　终上篇
　　咸　恒　少男少女长男长女之合　统纬卦八遯　　大壮　晋　　明夷
　　家人　睽　　蹇　　解
　　损　益　少男少女长男长女之合　统纬卦八夬　　姤　　萃　　升
　　困　　井　　革　　鼎
　　震　艮　长男少男之纯　统纬卦四
　　渐　　归妹　丰　　旅
　　巽　兑　长女少女之纯　统纬卦四
　　涣　　节　　中孚　小过
　　既济　未济　中男中女之合　终下篇
　　六十四卦分属上下二篇盖有意义朱子但云以其简袠重大而分岂其然哉以今考之有经卦焉有纬卦焉八卦正体对体自重者为经卦八卦各体错杂相重者为纬卦上下二篇经卦十六纬卦四十八上篇以乾坤二卦为经而二十四卦为纬下篇以震艮巽兑四卦为经而二十四卦为纬坎离者乾坤二卦之用震艮巽兑四卦之管辖也故以为二篇之终上篇始以乾坤之纯统八卦次以乾坤之合统十六卦而终之以坎离之纯下篇始以震艮巽兑之合统十六卦次以震艮巽兑之纯统八卦而终之以坎离之合颐大过中孚小过四卦独不反易肖坎离者也故置二篇纬卦之后而附坎离纯体合体之前上篇经卦始纯次合而终于纯下篇经卦始合次纯而终于合纯体统卦八而合体所统倍之上篇纯体二专统八卦下篇纯体四分统八卦上篇合体二专统十六卦下篇合体四分统十六卦
　　此以文王六十四卦之次序明经卦之统纬卦
　　经卦上篇始二老之纯次二老之合而终于二中之纯下篇始少长之合次少长之纯而终于二中之合纬卦少长相合为不易之卦者四颐大过中孚小过是也长贞居上篇少贞居下篇长少相合为反易之卦者四随蛊渐归妹是也长贞居上篇少贞居下篇二阳四隂二隂四阳反易者四卦临观遯大壮是也二阳居上篇二隂居下篇一阳五隂一隂五阳反易者四卦剥复夬姤是也一阳居上篇一隂居下篇中男合干父中女合坤母反易者各二卦需讼晋明夷是也男合父居上女合母居下长少二男合干父少长二女合坤母反易者各二卦无妄大畜萃升是也男合父居上女合母居下长少二男合中男少长二女合中女反易者各二卦屯蒙革鼎是也男居上女居下长少二男合中女少长二女合中男反易者各二卦噬嗑贲困井是也二男居上二女居下
　　上篇自对者中男合坤母中女合干父反易者各二师比大有同人是也长少二女合干父少长二男合坤母反易者各二小畜履谦豫是也按上篇自对者惟此八卦皆三男三女从父母之卦也然男从母女从父各异其类故为上篇自对之卦其他三男三女从父母而男从父女从母各同其类者八卦则分属上下二篇下篇自对者长少二女合中女少长二男合中男反易者各二家人睽蹇解是也长少二男合中女长少二女合中男反易者各二丰旅涣节是也按下篇自对者惟此八卦皆三男三女自相从之卦也然中贞长悔少贞中悔各逆其次故为下篇自对之卦其他三男三女自相从而长贞中悔中贞少悔各顺其次者八卦则分属上下二篇也
　　此明上下篇义上下篇义诸説类多牵强附防今据其可推者如此更过求之则凿矣
　　卦对第二【案此篇屯蒙需讼条下注云此四卦与下篇四卦为对临观鼎革遯大壮诸条下俱有注余并无之原本疑有脱文今未敢輙补姑仍其旧】
　　乾坤【案原本脱此二卦谨校补】
　　屯蒙　需讼【此四卦与下篇四卦为对】
　　师比　同人大有　履小畜　谦豫
　　泰否
　　随蛊
　　临观　噬嗑贲　剥复　无妄大畜【此八卦与下篇八卦为对】頥大过
　　坎离
　　咸恒
　　损益
　　鼎革　晋明夷【此四卦与上篇四卦为对】
　　家人睽　解蹇　丰旅　涣节
　　渐归妹
　　遯大壮　井困　夬姤　升萃【此八卦与上篇八卦为对】
　　中孚小过
　　既济未济
　　卦画奇偶正对二篇共二十对上篇七下篇七上下篇六
　　正对不反易者四上篇三下篇一共八卦
　　正对兼反易者四上篇二下篇二共八卦
　　反易取正对者十二上篇二下篇四上下篇六共四十八卦
　　上篇　正对不反易三乾坤一坎离二颐大过三也凡六卦
　　正对兼反易二泰否一随蛊二也凡四卦
　　反易取正对二师比同人大有一小畜履谦豫二也凡八卦
　　下篇　正对不反易一中孚小过也凡二卦
　　正对兼反易二既济未济一渐归妹二也凡四卦反易取正对四咸恒损益一震艮巽兑二家人睽解蹇三丰旅涣节四也凡十六卦
　　上下篇　反易取正对六屯蒙鼎革一需讼晋明夷二临观遯大壮三噬嗑贲井困四剥复夬姤五无妄大畜升萃六也凡二十四卦
　　此各卦竒偶二画之对

　　乾坤坎离【此四卦为上篇之纲】
　　屯蒙　小畜履　随蛊　临观　噬嗑贲　无妄大畜　颐大过【屯蒙至大过十四卦与下篇之卦互易】
　　需　　师　　泰　同人　谦　　豫
　　讼　　比　　否　大有　剥　　复

　　震艮巽兊【此四卦为下篇之纲】
　　解蹇　姤夬　渐归妹　萃升　丰旅　大壮遯小过中孚【解蹇至中孚十四卦与上篇之卦互易】
　　咸　恒　晋　家人　　睽　困　井　既济损　益　明夷　鼎　　革　节　涣　未济

　　卦体上下互易二篇共十八对上下篇八上篇五下篇五纯卦八为上下二篇之纲者不与
　　上下篇不反易卦二体自易二颐小过一大过中孚二也凡四卦相反易卦二体相易六屯蒙解蹇一小畜履姤夬二随蛊归妹渐三临观萃升四噬嗑贲丰旅五无妄大畜大壮遯六也凡二十四卦
　　上篇反易卦二体自易四需讼一师比二泰否三同人大有四也凡八卦　反易卦二体相易一谦豫剥复凡四卦
　　下篇反易卦二体自易二晋明夷一既济未济二也凡四卦　反易卦二体相易三咸恒损益一家人睽鼎革二困井节涣三也凡十二卦
　　此各卦上下二体之对
　　或曰夫子之十传终于序卦杂卦子之十二翼始于卦统卦对何也曰卦统者序卦传之余意也卦对者杂卦传之遗谱也
　　卦变第三【原缺谨据小序校补】
　　卦主第四
　　乾【上】
　　坤【上】
　　震【四】蹇【五】蒙【二】
　　巽【四】睽【五】革【二】
　　艮【上】解【二】屯【五】
　　兑【上】家人【二】鼎【五】
　　坎【五】小过【四】颐【上】
　　离【五】中孚【四】大过【上】
　　复【初】师【二】谦【三】　　　　剥【五】豫【四】比【五】
　　姤【初】同人【二】履【三】　　　夬【五】小畜【四】大有【五】
　　临【二】升【初】明夷【二】　　　观【四】晋【五】萃【上】
　　遯【二】无妄【初】讼【二】　　　大壮【四】需【五】大畜【上】
　　泰【三】恒【初】井【五】蛊【初】丰【二】既济【二】贲【二】归妹【三】节【五】损【三】
　　否【三】益【初】噬嗑【五】随【初】涣【二】未济【二】困【二】渐【三】旅【五】咸【三】
　　小成之卦八震巽下为主坎离中为主艮兑上为主此因乾坤交易而定也震一阳巽一隂下为主兊二阳艮二隂中为主干三阳坤三隂上为主此因隂阳消长而定也艮兊或主上或主中者以乾坤之交而言则主上画故遯二隂主二剥五隂主五艮之中画为主也临二阳主二夬五阳主五兊之中画为主也
　　大成之卦六十有四复姤一阳一隂主初临遯二阳二隂主二泰否三阳三隂主三大壮观四阳四隂主四夬剥五阳五隂主五乾坤六阳六隂主上
　　乾坤为主之卦四乾坤主上否泰主三　乾坤父母也其尊无上故自主其重卦合卦而不复为他卦主者犹黄钟大吕二律之独尊但自为宫而不复为他卦役也坎离为主之卦二十有八坎离屯鼎需晋比大有蹇睽井噬嗑节旅十有四卦主五蒙革讼明夷师同人解家人困贲涣丰未济既济十有四卦主二　坎离得乾坤中画自主其重卦合卦而又各主十二卦所主倍于震巽艮兊四卦者贵中也故卦之有坎离者必以坎离为主惟无坎离者然后震巽艮兊为主也
　　震巽为主之卦十有六震巽大壮观小过中孚豫小畜八卦主四复姤无妄升益恒随蛊八卦主初　艮兊为主之卦十有六艮兊颐大过大畜萃六卦主上谦履咸损渐归妹六卦主三遯临二卦主二剥夬二卦主五震巽艮兊四卦自主其重卦合卦而又各主六卦半于坎离之所主也
　　干　泰
　　坤　否
　　坎　屯　需　比　蹇　井　节　蒙　讼　师　解困　涣　未济
　　离　鼎　晋　大有　睽　噬嗑　旅　革　明夷同人　家人　贲　丰　既济
　　以上乾坤坎离四正不易之卦为主者凡三十有二卦
　　震　复　大壮　小过　豫　无妄　恒　随
　　巽　姤　观　　中孚　小畜　井　益　蛊
　　艮　遯　剥　　颐　　谦　大畜　咸　渐
　　兊　临　夬　　大过　履　萃　　损　归妹以上震巽艮兊二变反易之卦为主者凡三十有二卦
　　主五之卦十有六坎离各七艮兊各一
　　主二之卦十有六坎离各七艮兊各一
　　主四之卦八震巽各四
　　主初之卦八震巽各四
　　主上之卦八艮兊各三乾坤各一
　　主三之卦八艮兊各三乾坤各一
　　卦有二主者二十卦不兼主而专主或主内或主外何也曰坎离水火之重既济未济水火之合震巽风雷之重恒益风雷之合艮兊山泽之重咸损山泽之合重者悔为主合者贞为主也颐大过中孚小过随蛊渐归妹雷风山泽之互相合者四卦无反对四卦有反对者贞为主也
　　变卦第五
　　互卦第六【案变卦互卦二篇原缺谨据小序补其目于此】

　　易纂言外翼卷一
　　钦定四库全书
　　易纂言外翼卷二　　　　　元　吴澄　撰象例第七上
　　天　干五飞龙在天　大有上自天祐之　大畜上何天之衢　明夷上初登于天　姤五有陨自天　中孚上翰音登于天　卦象干为天卦位五上爲天凡以天爲象者皆五上之位阳刚之画也明夷以反体言所谓天者指晋之上九亦刚画也以应位言指九三亦刚画也
　　日　干三终日干干　豫二不终日　既济四终日戒蛊彖巽五三日　震二既济二七日　大畜三日闲
　　舆衞　革彖二已日　离三日　晋彖昼日　丰彖三四日中　讼上终朝　解彖夙　干三夕　夬二暮夜　丰初旬　卦象离为日干九三变爲柔豫六二变爲刚则二三四成离夬九二变为柔则初二三成离讼解巽皆有互离既济下体有离又三四五互离震初二三四蛊大畜三四五上皆成四画之离卦位五爲天上爲天之上三为人四为人之上二为地初为地之下故上之位为朝日上天之时讼上言朝明夷上言初登于天是也解彖言夙指上六言也五之位为昼日中天之时晋离在上体离中画当五之位故彖言昼日指五而言也丰离在下体与明夷同二当下卦之中日当天中其影在地故亦曰日中葢五为日中震一画障蔽于五之下故日中而黑暗如明夷日入地之时也丰三四言日中者皆指六二而言也或谓三四在六画卦之中故亦曰日中者非也四为人之头上日过中之时三为人所居之处下近于地为日昃将夕之时故既济四干三皆言终日葢自日过中至将夕为终此一日干三言夕离三言日昃是也二之位为暮夜日入地之时故夬二言暮夜豫二言不终日豫之三四五互坎为石二近三四介于坎之石不居四不居三而居二故曰不终日昼者日中午午前禺中已午后昳昃未晨者早食辰亦曰早晡者晚食申亦曰晚朝者日出卯亦曰夙夕者日入酉亦曰暮旦者平旦寅昏者黄昏戌子前人定亥子后鸡鸣丑夜者夜半子初寅丑二子亥【豫曰不终日夬曰暮夜】三戌酉【干曰终日离曰日昃】四申未【既济曰终日】五午巳【晋曰昼日丰曰日中】上辰卯【讼曰终朝解曰夙】十日自甲至戊爲半已者后五日之始改革之时也离纳已故革言已日旬十日也丰初纳离已卯二纳离己丑己卯至己丑过一旬故丰初言旬
　　月　小畜上归妹五中孚四月几望　临彖八月　卦象坎为月纳甲震为生明之月兑为上之月干为望之月巽为既望之月艮爲下之月坤为晦之月防望之防孟荀一行作既防字亦有既音左氏传庸可防乎日月以防是也京作防晁氏曰防读为既诗徃防王舅是也澄按此防当作既月既望巽之象参同契曰十六转受统巽辛见平明小畜中孚上体巽归妹五变成巽日常盈月常亏月既望则盈而与日敌小畜归妹中孚皆隂为主之卦隂盛得时故以月既望为象卦气复为一阳之月临为二阳之月姤为一隂之月遯为二隂之月自复一阳厯八月至遯二隂与临正对
　　斗　丰二四日中见斗　北斗七星在中宫星之最大者丰上体震如仰盂有斗象
　　沬　丰三日中见沬　沬斗杓下小星也震有斗象三在震下象沬
　　雨　云　小畜彖不雨上既雨　睽上徃遇雨　夬三独行遇雨　鼎三方雨　小过五不雨　小畜彖小过五宻云　卦象坎为水为云为雨小畜二三四互兊小过三四五互兑兑变坎下画水壅塞而不流云宻蔽而不雨之象小畜上变则成坎故云既雨睽三四五互坎夬三五鼎九三变为柔则三四五亦成坎故云遇雨方雨也
　　霜　坤初履霜　霜者露之所结露者土气所为自下而上地上有阳则坤土之气为露能滋养万物及九月五隂阳消将尽则露凝为霜
　　氷　坤初坚氷至　氷者水遇盛隂之气而凝其坚如石也十月始氷十一月以后则氷坚矣坤六画纯隂为十月之卦霜凝于坤体将成之时氷坚于坤体既成之后圣人于坤初言隂气渐长之可畏故履霜而知坚氷之必至当其未成坤也在上一阳未尽灭已不能敌隂而霜始凝及其既成坤也在下一阳虽已生亦未能胜隂而氷益坚其示戒之意深矣
　　自天日月至此象之取于天者
　　地　明夷上后入于地　卦象坤为地爻位初二为地四亦为地明夷坤地在上离日在下日入于地之下也田　干二见龙在田　师五田有禽　恒四田无禽解二田获三狐　巽四田获三品　田地上也干解以二为田恒巽以四为田师五与二应亦以二为田渊　干四或跃在渊　渊在地下龙之所潜谓初也诗曰鱼潜在渊又言或潜在渊言其在渊而潜也诗曰鱼跃于渊此言或跃在渊言其在渊而跃也谓本是在渊今自渊而跃出非谓素不在渊方自他处而跃入也龙一跃则向乎天矣岂复在乎渊也哉四之位与初应故言自初所潜处而跃出以至于四四近乎天而非渊也汉上朱氏曰四变成兑兑为泽渊也朱子以四之位高出人上逼近乎天遂释渊为上空下洞深昩不测之所程子所谓渊者龙之所安在渊者在所安尔渊字但为设譬则与田字天字不一例而在字与在田在天之在亦不同三家说皆不通者盖泥于四为渊而不以初为渊故也
　　川　需彖同人彖蛊彖大畜彖頥上益彖涣彖中孚彖未济三利渉大川凡九　谦初用渉大川吉　讼彖不利渉大川　頥五不可渉大川　系辞传刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣以涣二三四五有舟象也中孚之象与涣之象同故彖传曰乗木舟虚益之初二三四五頥之初二三四五上大畜蛊之三四五上皆有舟象需三四五互离讼二三四互离同人下体离谦初六变为刚成离未济二三四互离又上体有离亦皆舟之象也凡渉大川舟之进而前者利舟之退而后者不利以需讼同人蛊大畜益涣中孚八卦观之需蛊大畜益涣中孚之舟皆进而前者也唯讼同人之舟在后然同人离火应乎干而上同故进而利讼坎水违乎干而下行故退而不利谦之舟亦在后然初变柔为刚刚能上进变则有应在前故君子阳刚之人用之以渉则吉用谓动而进也若非阳刚又不动进则不吉矣颐自坎变二与上相易刚进前柔退后故上利渉五与初相易刚退后柔进前故五不可渉未济六三之象与讼之下体同然九二为讼之主而无应则无挽之于前者矣未济六三有阳刚之应在上又上体之离象舟后舟与前舟二舟相继而进非如讼之不前进而退入于渊也故未济利而讼不利蔡氏则曰未济六三爻辞利上疑脱不字
　　河　泰二用冯河　冯谓徒渉河流水之大者泰九二变为柔二三四互坎为水三四五互震为足不用舟而徒渉之象
　　谷　困初入于幽谷　井二井谷　水之下注者谷也困初坎下画为谷初地之下为幽井之二三四互兊水为泽之象九二变为柔则兊下画变坎下画如水之通其下流而不壅塞有井水不上出而下注之象故曰井谷
　　井　井卦初二三四成四画之坎水在井中之象上体坎水在巽木之上汲水上出井口之象
　　泉　井五寒泉食　泉水之初出也坎之中画象泉出地中井之九五则象汲泉上至井口
　　泥涂　井初井泥　需三需于泥　震四震遂泥　睽上见豕负涂　坎之中一刚画为水上下二柔画为水旁之土水湿其土而软则成泥故凡言泥者皆坎之下画井初四画坎之下画也需三变为柔与上卦坎之下画连接需待于濒水之泥也震四之刚画卦主为雷声其声不能上惊六五而但下惊六三六三互坎之下画也遂沈抑于泥者也涂亦泥也禹贡荆二州厥土涂泥暌上与三正应三为互坎之下画坎豕之负泥涂者也
　　沙　需二需于沙　沙小石在水旁水透入其中刚画石也隂位小也与坎之中画应中有水也
　　石　豫二介于石　困三困于石　说卦传艮为小石艮之刚在坤地之上山顶之小石也坎之刚在坤地之中土中之大石也说易者皆知艮为石而不知坎之为石盖不能举隅而反尔艮小石也坎石也凡单言石者皆坎象介犹介虫介胄賔介之介疆介之义亦同后人加田字以别之豫三四五互坎石也二近接其疆境故曰介于石困六三坎之上画在石之上故曰困于石磐　屯初磐桓　渐二鸿渐于磐　渐六二互坎下画而变刚水中大石近岸者也屯初九应坎下画以刚而居互坤之下犹磐石桓木之在地中牢固不可动也干　渐初鸿渐于干　干水厓也二三四互坎为水初与之近犹水之厓
　　山　随上西山　升四岐山　西山岐山皆指地名非象山也故不就艮取象二山皆在正西故就兊取象林　屯三唯入于林中　平地有竹木曰林屯二三四互坤坤平地也前有艮木后有震竹故曰林坤之中画故曰中
　　鹿　屯三即鹿　陆氏曰王肃作麓晁氏曰鹿古文鹿山足也屯三四五互艮为山三艮之下画山之足也丘　贲五贲于丘园　頥二拂经于丘頥　涣四涣有丘　丘之髙得山之半故艮之中画为丘贲六五涣六四皆艮之中画頥六五艮中画也二与五之位相应拂者上摩之义六二仰拂以求养于上九必经过六五之丘故曰拂经于丘頥经如陶渊明所云崎岖而经丘之经
　　陵　同人三升其高陵　震三跻于九陵　渐五鸿渐于陵　陵取象与丘同同人九三渐九五变为柔皆得艮中画震六三亦互艮中画自震六二跻于六三也陆　夬五苋陆夬夬　渐三鸿渐于陆　陆者高平广大可以通行之地夬九五变为柔成震为大涂渐九三变为柔成坤为平地夬之五爻皆变唯五不变为观之夬则亦下履坤之平地渐之五爻皆变唯三不变为大壮之渐则亦前向震之大涂故皆取陆象
　　道　小畜初复自道　履二履道坦坦　随四在道以明　复彖反复其道　尔雅曰一达谓之道路之一达而无他岐者也震为大涂小畜五画俱变唯初不变有复卦下体之震故曰复自道履九二变为隂则下体成震故曰履道随之四履下卦大涂之上故曰在道复之一阳反于下为震复于其道也震之大涂平广之正路也艮之径路狭小之山蹊也
　　行　泰二复四益三四夬五中行　无妄三行人上行有眚　明夷初君子于行　震三行无眚　艮彖行其庭　行道也诗言周行景行是也震为大涂泰复无妄明夷益夬艮皆有震谦豫言行师亦是有震
　　衢　逵　大畜上何天之衢　渐上鸿渐于陆　衢路之四逹者天之衢谓云霄中之路也上之位为天上九变为柔则成坤天上犹平地故曰天之衢何与噬嗑何校之何同诗曰何天之休汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷谓以首戴之也上为首荷天之衢犹庄子言背负青天也逵声与衢通渐上鸿渐于陆胡氏曰此卦以鸿渐为象初渐于干二渐于磐三渐于陆四渐于木五渐于陵至上复言陆疏说谓上九九三皆处一卦之上故皆言陆陆者髙顶也徧观无高顶曰陆陆地之高平者陵大阜也安有地而反髙于山阜哉陆氏言高过即反下故上九处极高之地反为陆也按渐卦自下而渐于上自微而至于高大陵未为极高之地岂有反下之义考经文陆当为逵盖字体相类而误逵者云路也言鸿之飞高至于云路程子从之朱子曰以韵读之良是澄按三先生所见审矣但据尔雅路之九逹者曰逵杜氏谓路容九轨者曰逵未闻释逵为云路者
　　易　大壮五丧羊于易　旅上丧牛于易　易陆绩作埸疆埸也晁氏曰易乃古文疆埸字大壮旅皆以上画为易在外境穷尽之处故曰易
　　野　坤上龙战于野　同人彖同人于野　地与天际者曰野古诗云天似穹庐笼四野坤为地五与上为天干为天二与初为地坤下体坤地上接五与上同人上体干天下接二与初故曰野
　　郊　需初需于郊　同人上同人于郊　小畜彖小过五自我西郊　国门之外曰郊以六画卦言二三四五为国中初上为郊小畜小过之西郊皆谓四以二体言内卦为国中四在内卦之外为郊四为西方又互兊兊正西也四为兊之上画在正西之位故曰西郊
　　国　师上开国　谦上邑国　观四观国之光　复上国君　益四迁国　未济四大国　坤为国邑师谦观复皆有坤益二三四互坤未济四变为柔成坤
　　邑　谦上邑国　讼二比五无妄三邑人　泰上自邑告命　晋上伐邑　夬彖告自邑　升三虚邑　井彖改邑　比泰谦晋升有坤讼二变为柔成坤无妄三坤上画人位为邑人初震动大涂为行人夬自坤变坤下五画已皆变为刚仅存坤上一画未变邑削众散故告自邑不利即戎井五泰之初徃五改坤为坎改其邑也城隍　泰上城复于隍　掘地为隍取其土以筑城故城髙而隍深干画连亘城之象坤画断阙隍之象今坤在上是高起者变为平地矣干在下其画实是城土下复而实其隍矣
　　墉　同人四乗其墉　解上高墉之上　离有垣墉之象同人四在离上为乗墉解二三四互离四为公当离之上画立于高墉之上也
　　藩　大壮三上羝羊触藩四藩决不羸　当