易纂言外翼 - (TXT全文下载)

羊所触者为藩四当三之前竒画连象藩五当四之前偶画断象藩决上偶画当五之前变为竒亦为藩
　　巷　睽二遇主于巷　五离之中虚处为巷
　　穴　坎窞　需四出自穴上入于穴　小过五公弋取彼在穴　坎初三入于坎窞　坎之偶画在内者为穴小过复坎也坎窞与穴同义
　　庙　萃彖涣彖王假有庙　艮为庙萃二三四互艮涣三四五互艮
　　家　蒙二子克家　师上开国承家　大畜彖不家食家人初三四五　损上得臣无家　丰上蔀其家
　　离外有垣墉中虚可居家之象蒙二三四五上成离师上变为刚则二三四五上成离二三四互震为诸侯有坤土开国也又为长子居内之中承家也大畜三四五上成离二三四互兊兊口在外不食于内以外为家者也家人内离为在下之家三四五互离为在上之家损二三四五上成离上最在外是得臣于外上变则不成离故曰无家丰上变则五为离中画家也震之刚画在其下蔀蔽之【按家人初三四五爻辞原本未载谨仍其旧】
　　宫　剥五以宫人宠　困三入于其宫　剥之宫有国者之宫也坤为国一刚画在外宫之墙也五隂在内宫中之人也困之宫有家者之宫也二三四互离为家门　同人初同人于门　随初出门交有功　明夷四获明夷之心于出门庭　节二不出门庭　艮为门阙同人初变为柔成艮随初节二出则及门矣明夷三四五艮之倒体
　　户　讼二其邑人三百户　丰上窥其户　节初不出户庭　艮为门者二偶画为出入之所户门之半也故一画之偶为户丰之户五也节初变为柔为户庶人之家有户无门故计民数以一家为一户讼二变为柔为坤三偶画皆为户坤之数十十十为百三画之偶三百户也
　　牖　坎四纳约自牖　凡室东户西牖四为西偶画虚而通明牖之象也
　　栋　大过彖三栋桡四栋隆　栋者屋之脊檩也大壮象宫室之上栋下宇四刚象自下承上之栋二柔象自上覆下之宇故大过三四二刚画亦象栋
　　屋　丰上丰其屋　大壮象宫室以中二刚画象栋前二柔画象宇丰之三四五上如之屋之象也凡刚变而柔为减损而小之柔变而刚为増益而大之丰上柔变为刚是増大其屋也
　　庐　剥上君子剥庐　艮有庐象艮之上画竒变而偶则上无葢覆矣是剥其庐也
　　庭　明夷四出门庭　夬彖于王庭　艮彖行其庭节初不出户庭二不出门庭　艮为门有门外之庭
　　有门内之庭明夷四艮倒体之外画艮上艮正体之外画二者皆门外之庭也节三四五互艮三艮体之内画门内之庭也二近三而不即三故曰不出门庭节初变为柔为户二在初之外户外之庭也初不即二故曰不出户庭夬五王之居也上在王居之外故为王之庭背　艮彖艮其背　背北堂也诗曰焉得谖草言树之背艮二三四五象堂初在堂之后象背上在堂之前象庭背与庭爲对皆就宫室取象因爻辞五句皆就人身取象故读者误从爻辞之例解作人身之背其义迂回不通且与下句其庭非一类
　　阶　升五升阶　地势有髙卑坤土三画自下而上阶之象也
　　次　师四师左次　旅二旅即次三旅焚其次　次谓权暂止息之地非常居之地也故军师之所宿行旅之所舎皆曰次左传师一宿为宿再宿为信过信为次旅以应位为次六二者六五之次上九者九三之次自地田渊至此象之取于地者

　　易纂言外翼卷二
　　钦定四库全书
　　易纂言外翼卷三　　　　　元　呉澄　撰象例第七中
　　人　蒙初利用刑人　履彖三咥人　睽三其人天且劓　损三三人一人　艮彖不见其人　丰上阒其无人　卦位三四为人二五亦为人
　　大人　干二五讼彖蹇彖上萃彖巽彖利见大人凡七升彖用见大人　否二大人否亨五大人吉　师彖
　　困彖贞大人吉　革五大人虎变　大人者皆阳居二五阳为大二五为人位干五讼彖蹇彖上萃彖巽彖否二五革五皆谓九五在上之大人也干二升彖困彖谓九二在下之大人也师彖贞大人吉今本作丈人崔憬李鼎祚皆云子夏传作大人与困彖同
　　幽人　履二幽人贞吉　归妹二利幽人之贞　幽人者隠晦不求显见之人凡在天上而不可见曰防防豫防升是也在地下而不可见曰幽困初幽谷是也履归妹九二皆有刚中之徳二之位当六画卦之地又当三画卦之人故曰幽人
　　君子　干三君子终日干乾　坤彖君子有攸往　屯三君子几不如舍　小畜上君子征防　否彖不利君子贞　谦彖三君子有终初君子用渉大川　观初君子吝五上君子无咎　剥上君子得舆　遯四君子吉大壮三君子用罔　觧五君子惟有觧吉　夬三君
　　子夬夬　革上君子豹变　未济五君子之光　凡君子者皆谓阳画然有指本爻之阳画而言者干三小畜上谦三观五上剥上遯四大壮三夬三是也有指本卦之阳画而言者否彖是指上卦三阳谦彖是指主爻九三解五未济五是指应爻九二有本卦虽有阳画而本爻所言非有所指只是泛言者屯卦虽有二阳画而六三所谓君子非指初九九五也观卦虽有二阳画而初六所谓君子非指九五上九也革卦虽有四阳画而上六所谓君子只是对小人立文亦以其变为阳与谦初同也坤卦纯隂无阳画彖辞所谓君子只是泛言亦因卦之所不足者而言也
　　天子　大有三公用亨于天子　王　坤二讼三或从王事　师二王三锡命　比五王用三驱　离上王用出征　随上王用亨于岐山　升四王用亨于西山益二王用亨于帝　萃彖涣彖王假有庙　家人五王假有家　丰彖王假之　观四利用賔于王　夬彖于王庭　井三王明　涣五王居　大君　师上大君有命　履三武人为于大君　临五大君之宜　天子王大君皆谓君天下者其位则卦之第五画也讼比履随观家人夬益萃井涣皆九五以刚中正居尊位尧舜禹汤文王武王是也坤师大有临离升丰皆五六以柔中居尊位夏启商中宗周成王是也
　　君　复上以其国君　小过二不及其君　公　大有三公用亨于天子　解上公用射隼　益三四中行告公　鼎四覆公餗　小过五公弋　侯　屯彖初利建侯　豫彖利建侯行师　晋彖康侯用锡马蕃庶　君公侯皆谓有国者凡卦之六画三居下卦之上四居上卦之下故三四为诸侯国君之位大有之公三也鼎之公四也解上小过五所谓公亦四也小过二所谓君亦三也坤为国土震以一阳宅坤土之内故震象国君屯豫言建侯皆有坤有震益两言公复一言国君亦有坤有震晋有坤无震者晋言有土之诸侯坤有安静之象故曰康侯也
　　王侯　蛊上不事王侯　王五也侯三也
　　臣　蹇二王臣蹇蹇　损上得臣无家　小过二遇其臣　柔者臣道也二居下卦之中臣位也蹇六二小过六二皆柔中在下损上所谓臣指六三而言亦以柔居下者也
　　宗　同人二同人于宗　睽五厥宗噬肤　宗字从门从庙中之室神示所居离之中画虚处象庙之室凡嫡长子主宗庙之祭者谓之宗子宗子统众兄弟同人之二睽之五皆为卦之主犹宗子之统众兄弟也故谓之宗
　　家人　家人三家人嗃嗃　家人谓家之长彖传曰家人有严君焉父母之谓也诗云之子于归宜其家人家人指舅姑而言或以为泛指一家之人非也离为家九三离之上画阳刚在一家之上而治外者家之长也父母　蛊初三五干父之蛊四裕父之蛊　蛊二干母之蛊　居一卦极尊之位者上与五也上阳画为父五隂画为母
　　考　履上考祥其旋　蛊初有子考无咎　蛊初所谓考即上画之阳也生称父死称考履上画之阳当干之终故曰考祥
　　祖妣　小过二过其祖遇其妣　小过之三以阳画处二之上父也四亦阳画又处三之上二视之犹祖也五隂画居尊位犹祖妣也二之位与五应越四而与五遇故曰过其祖遇其妣
　　王母　晋二受兹介福于其王母　六五隂居至尊之位以家而言王母也尔雅曰父之妣为王母九四以阳在二之上父也六三以隂为四之配母也六五隂也又在父母之上故曰王母二之位与五应犹祭而感格于五五降介福于二而二受之也
　　夫士　蒙三见金夫　随二失丈夫三系丈夫　恒五夫子防　睽四遇元夫　比彖后夫防　大过二老夫得其女妻五老妇得其士夫　归妹上士刲羊　蒙三之金夫九二也随二之丈夫九五也随三之丈夫九四也恒六五隂柔非夫之道故防元夫后夫皆因妇人之再嫁而有是名元夫者初所嫁之夫也后夫者后所嫁之夫也睽之元夫谓初九也比之诸隂所从惟一夫而已无二夫也故占者若是后夫则防老夫士夫以年之老少言二变为柔为年少之妻故视五为老夫五变为柔为年老之妇故视二为士夫士谓男子之未娶者归妹上所谓士指初九也
　　妇妻　蒙二纳妇吉　小畜上妇贞厉　渐三妇孕不育凶五妇三嵗不孕　既济二妇丧其茀　恒五妇人吉　大过五老妇　大过二女妻　困三不见其妻防二之妇六五也小畜之妇六四也渐三之妇六四也渐五之妇六二也既济六二为九五之妇恒五夫也然柔中乃妇之徳故妇人则吉老妇女妻见前困三居阳位以上六为妻在外而不在宫又不相应故曰不见夫妻　小畜三夫妻反目　九三夫也六四妻也妇子　家人三妇子嘻嘻　妇六二也子初九也子　蒙二子克家　蛊初有子考无咎　鼎初得妾以其子　师五长子帅师弟子舆尸　随二系小子三失小子　渐初小子厉　蛊之初六女也九三互震之初画为子鼎初六妾也九四乃其子师二三四互震长子也初二三坎体为中男弟子也弟子者长子之弟随二随三之小子皆谓初九渐初艮少男之下画故曰小子女　屯二女子贞不字　蒙三勿用取女　咸彖取女吉　家人彖利女贞　姤彖女壮勿用取女　渐彖女归吉　归妹上女承筐　咸上六少女也家人六二中女也渐六四长女也柔而正占之吉而利也宜哉屯六二女之无初者归妹上六女之无终者非女徳之有疵乃时命之不齐也蒙六三以利之所疚而愆义姤初六以隂之方长而消阳处皆非正女之不可取者也
　　妹　泰五帝乙归妹以祉　归妹初归妹以娣三归妹以须反归以娣四归妹愆期五帝乙归妹　泰卦互得归妹卦帝乙商王纣之父盖尝有嫁妹之事纬书因此嫌帝乙非商之令王遂以帝乙为汤始制为嫁妹之礼又载其戒命之辞曰毋以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫必以礼义其辞意虽善疑后人傅防为之也经言帝乙归妹则是以兄嫁妹非以父嫁女明矣而説易者以震兊为夫妇而不以为兄妹失之矣卦义以外卦震长男为兄内卦兊少女为妹兄为主而归其妹于夫家也爻义以震下画之阳为兄中画之隂为妹六三兊上画为娣为湏娣者女君之女弟也湏与同女之贱者又在娣之下也归妹自泰变六三即泰之六四在六五之下女弟承女君也变为归妹则四来居三是女君未行而先行归于夫家不随女君则非娣矣故降而称湏若及于四待女君同行则为妹归而以其娣也
　　宫人　剥五以宫人宠　剥卦五隂画六五居尊位象后下四隂象宫人宫人者三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻之属也以者后以之也
　　妾　鼎初得妾以其子　初隂在下而贱者妾也四阳在上而贵者其子也
　　臣妾　遯三畜臣妾吉　初六居阳位臣也六二居隂位妾也
　　童仆　旅二得童仆贞三丧其童仆　车上之御曰仆以其立当车轐也故凡亲近服役之人皆假借仆之名童者年防之称童仆仆之年防者也初六下贱居阳位艮少男之下画也故为童仆
　　随　随三随有求得四随有获　咸三执其随　艮二不拯其随　随犹从也随从之人也随六三九四之随也咸艮六二九三之随也前此解者只以随字作虚字解误矣咸象传所谓随人犹曰从人也
　　婚媾　屯二贲四睽上匪冦婚媾　屯四求婚媾　震上婚媾有言　二姓缔男女之好谓之婚媾取妇者以初昏成礼故曰婚媾者交冓之义后人各加女字于左畔屯六二六四贲六四睽上九皆以正应之画为婚媾震上六虽无应然与六三同位故亦曰婚媾
　　同人　同人彖同人于野初同人于门二同人于宗五同人先号咷而后笑上同人于郊　同人者同心之人也非曰同于人也六二为九五所同之人九五为六二所同之人也二五皆居人位故曰同人
　　朋　坤彖得朋丧朋　泰二朋亡　豫四朋盍簮　复彖朋来　咸四朋从　蹇五朋来　解四朋至　友损三一人行则得其友　凤飞而羣鸟从之曰朋凡曰朋者从我者也两手相助曰友凡曰友者助我者也易之言朋者七卦言友者一卦坤彖之朋谓众隂也此隂以隂为朋也泰二之朋谓初阳也复彖之朋谓临泰大壮夬之阳也咸四之朋谓九五也解四之朋谓九二也此阳以阳为朋也惟豫九四之朋盍簮谓五隂为朋盖九四以阳而居隂隂性多疑故戒以勿疑则虽居隂而隂之同类从之也损六三之得其友谓上九此隂以阳为友也
　　交　随初出门交有功　睽四交孚　大有初无交朋者隂阳同类相从亦或隂从阳也友者胜已为助阳助隂也交者彼已皆阳同徳相交也随初九与九四为交睽九四与初九为交大有初九亦以九四为交九四挟其贵盛而相与故无交
　　尚　小畜上尚得载　泰二得尚于中行　坎彖行有尚　丰初节五往有尚　尚谓在已之上而相配合者故人臣取天子之女谓之尚小畜六四在九三之上泰六五在九二之上坎九五在六四之上丰六二在初九之上节九五在六四之上所谓尚也坎节以阳为尚犹下女配上男也小畜泰丰以隂为尚犹下男配上女也彚　泰初否初以其彚　畴　否四畴离祉　彚畴皆类也如猬之毛刺同时奋兴者曰彚如田之疆畎相并作伴者曰畴泰初之彚干三阳也否初之彚坤三隂也否九四之畴干三阳也
　　仇　鼎二我仇有疾　仇匹也诗曰君子好仇鼎九二六五正应也故曰仇
　　敌　中孚四得敌　与已同等者曰敌中孚六四与六三皆隂也故曰敌
　　隣　小畜五富以其隣　泰四谦五不富以其隣　震上于其隣　既济五东隣西隣　隣谓相比近者也小畜九五以六四为隣泰六四以六五为隣谦六五以六四为邻震九四以六三为邻既济东隣六二也西隣九五也三为东二与三隣故曰东隣四为西五与四隣故曰西隣
　　主　坤彖后得主　明夷初主人有言　睽二遇主于巷　丰初遇其配主四遇其夷主　凡卦之六画有一画为主爻坤之主爻在上六故占者后乃得主盖主在卦之终也明夷之主爻六二也故初九往则主人有言睽之主爻六五也九二正应故遇主于巷巷谓离之中画也丰之主爻六二也与初九隂阳相配故曰配主九四变则成明夷明夷亦以六二为主爻丰之主即明夷之主也故曰夷主
　　賔客　观四利用賔于王　姤二不利賔　需上有不速之客三人来　干为賔賔之位在西北干西北之卦也观四变成干賔者朝聘于王而为之賔也姤二所谓賔者指九四干下画而言也需上所谓不速之客三人者干三阳也
　　旅　旅彖旅贞吉旅初旅二旅即次三旅焚其次四旅于处上旅人先笑后号咷　旅者出外而不在家也旅之卦艮下离上所止之地附丽于外食宿起火在外而附丽于山上故为旅
　　行人　无妄三行人之得　行人谓初九震之主爻也无妄下体震震为大涂初自三之人位而来初足履大涂故曰行人
　　邑人　讼二比五无妄三　说已见前
　　官　随初官有渝　官者主其事者也随初九为一卦之主故曰官
　　虞　屯三即鹿无虞　中孚初虞吉　虞者掌山泽之官屯三四五互艮为山三艮之下画为山之鹿三无应比四而不相得是无人引导于其前也故曰无虞中孚初二三为兊三四五互艮初九在兊泽之内艮山之下山泽之虞也
　　史巫　巽二用史巫纷若　史作策以告神巫歌舞以事神皆通诚意于鬼神者二三四互兊兊为巫书契取诸夬史亦取兊象
　　武人　履三武人为于大君　巽初利武人之贞　武人彊勇之人履六三巽初六皆以柔居刚而外比于刚盖质柔志刚内柔外刚恃血气之勇者故曰武人巽初取二之刚为已之刚故得称人
　　师　师初师出二在师三师或舆尸四师左次五长子帅师　泰上勿用师　同人五大师克相遇　谦上利用行师　豫彖利建侯行师　复上用行师　坤为众震为将帅师泰谦豫复五卦皆有坤有震同人之干盖变坤之众而为富实刚彊故特言大师大谓阳也戎　同人三伏戎于莽　夬彖不利即戎二莫夜有戎离为甲胄戈兵同人九三离之上画夬九二变刚为
　　柔成离夬未变离则无甲胄戈兵故彖辞曰不利即戎冦　屯二贲四睽上匪冦　需三解三致冦至　蒙上不利为冦利御冦　渐三利御冦　坎为盗谓以刚破柔而据有其中也屯蒙需贲睽解渐七卦言冦者皆有坎也
　　小人　匪人　恶人　师上既济三小人勿用　否二小人吉　大有三小人弗克　观初小人无咎　剥上小人剥庐　遯四小人否　大壮三小人用壮　解五有孚于小人　革上小人革靣　比三比之匪人　睽初见恶人　小人之称与大人君子为对或以位言或以徳言庶人无位在民为农工商贾在官为府史胥徒则谓之小人天子诸侯卿大夫士有位则谓之大人君子此以位言也然古者有徳然后有位无位必是无徳于是无徳者虽有位亦称为小人此以徳言也易之言小人盖皆以位阳为君隂为民称小人者必隂画也师上六否六二观初六解六五革上六是也若大有九三剥上九遯九四大壮九三既济九三五爻则阳画也爻辞所谓小人非指本爻谓设使小人得之则其占如此也比六三柔而不正为匪人睽九四刚而不正为恶人我　蒙彖匪我求童蒙童蒙求我　小畜彖小过五自我西郊　观三五观我生　頥初观我柔頥　益五恵我徳　井三为我心恻　鼎二我仇有疾不我能即　旅四我心不快　中孚二我有好爵　凡卦以主爻为我蒙以九二为主彖辞称我者九二也小畜以六四为主彖辞称我者六四也观上体巽六四为主六三九五所称之我六四也頥上体艮上九为主初九所称之我上九也益以初九为主九五恵我徳指初九恵我也井以九五为主九三我心恻指九五为我也鼎旅皆以六五为主九二我仇九四我心皆指六五为我也中孚上体巽六四为主九二所称之我谓六四也小过上体震九四为主六五所称之我谓九四也
　　尔　而　頥初舍尔灵　咸四朋从尔思　中孚二吾与尔靡之　解四解而拇　而亦尔也
　　它　比初有它吉　大过四有它吝　中孚初有它不燕　它者在彼之称在此者为我在彼者为它大过中孚所谓它皆指应爻而言也
　　首　干上比上无首　离上折首　既济上未济上濡其首　顶　大过上过渉灭顶　靣　革上小人革靣頄　夬三壮于頄　颊辅　咸上咸其辅颊舌　艮
　　五艮其辅　卦象干为首爻位上为首顶靣頄颊辅皆首之物故首顶靣颊辅并见于上爻之辞辅在口内与牙车相依颊者两脸辅之外也夬九三所谓頄指上六而言也艮六五所谓辅指上九而言也
　　舌　咸上　咸卦兊上兊口有舌
　　頥　頥彖初二三四上　上下二画连中四画虚頥口之象
　　须　贲二贲其须　贲三四五上有頥之象六二在頥下须之象也
　　目　小畜三夫妻反目　离为目小畜三四五互离耳　噬嗑上何校灭耳　坎为耳噬嗑三四五互坎鼻　噬嗑二噬肤灭鼻　荀爽九家逸象艮为鼻面之有鼻犹地之有山也噬嗑二三四互艮
　　肱　丰三折其右肱　震为足而巽为股艮为手而兊为肱丰三四五互兊爻位则肱当五
　　心　坎彖有孚维心亨　明夷四获明夷之心　益五有孚恵心上立心勿恒　井三为我心恻　艮二其心不快三薰心　旅四我心不快　五为心之位六卦言心者八皆指五而言先儒以四为心之位者非也坎之维心维五也明夷之获心获五也益之恵心恵五也艮之薰心薰五也井三之恻五恻之也艮二旅四之不快五不快也井旅之五主爻也则称我心艮之五非主爻也则但称其心益之九五在上九之内上九之心也立如三十而立之立谓固守之也立心勿恒者言上九之执守其心勿常乆如此而不变也冀其能改之辞也脢　咸五咸其脢　脢背肉前与心相对
　　腹　明夷四入于左腹　卦象坤为腹爻位四为腹身　躬　艮彖不获其身四艮其身　蒙三不有躬蹇二匪躬之故　震上震不于其躬　涣三涣其躬膈以下股以上皆身也肾所在处乃生身之所由起故以此为身前有腹后有背吕肉为夤皆当第四画之位艮六四象传释身为躬者此政鞠躬之处艮卦所谓身蒙蹇震涣所谓躬皆指四而言也蒙六四得正而逺于阳女之能保有其躬者也六三不正而比二不能如六四之保有其躬故曰不有躬蹇二往应五而三四隔之所以蹇也蹇者三之为也蹇而又蹇者四之为也六二不以此尤人乃曰蹇蹇非四之故躬谓四也象传曰终无尤也言六二终不以此而尤人也九四震之主爻六三者九四之邻也而位与上相应震未至于四方至于三之时上六已知畏故象传曰畏邻戒也
　　夤　艮三列其夤　夤背吕肉也与肾相直当四画之位
　　限　艮三艮其限　限上下之际谓身下接股股上连身处为限
　　臀　夬四姤三臀无肤　困初臀困于株木　臀尻也亦当卦之第四肉之柔者为肤夬姤四皆乗刚故象臀无肤夬四臀也以三为肤姤三肤也以四为臀困初六与九四为正应九四臀也正当巽木中画为木之株故曰臀困于株木
　　股　咸三咸其股　明夷二夷于左股　股身之下膝之上也故当三画之位
　　腓　咸二咸其腓　艮二艮其腓　腓足肚也膝之下足之上故当二画之位
　　趾　拇　噬嗑初屦校灭趾　贲初贲其趾　大壮初壮于趾　夬初壮于前趾　艮初艮其趾　咸初咸其拇　解四解而拇　趾当初画之位足之大趾为拇趾合一足而言拇分一趾而言
　　肤　剥四剥牀以肤　夬四姤三无肤　二为牀四当人之身卧于牀则下者为肤三在四之下肤也夬姤所谓肤亦指三而言臀之肤也噬嗑睽噬肤见后食物类尸　师三师或舆尸五弟子舆尸　人死曰尸四人位而隂画死人之象故四为尸师下卦坎也坎为舆在四之下故曰舆尸
　　鬼　睽上载鬼一车鬼自坎取象离日之防为神坎月之魄为鬼睽三四五互坎凡天地之气屈而归曰鬼人死之灵曰鬼物魅亦鬼之属
　　自人大人至此象之取于人者

　　易纂言外翼卷三
　　钦定四库全书
　　易纂言外翼卷四　　　　　元　吴澄　撰象例第七下
　　龙　干初潜龙二见龙五飞龙上亢龙用九见羣龙坤上龙战　干体皆为龙坤上变为阳亦干之体也震为龙得干之下画也
　　马　坤彖牝马　屯二四上乘马班如　贲四白马翰如　大畜三良马逐　晋彖康侯用锡马蕃庶　明夷二涣初用拯马壮　睽初丧马　中孚四马匹亡　干震坎三阳卦皆有马象坤为牝马者干六画俱变而偶也干为马者性健而行不息也大畜九三良马取乾象屯贲明夷涣兼取震坎象明夷涣皆以坎下画之马拯中画之人前有震二隂为二马与之同力故壮中孚取震象晋睽取坎象晋彖曰蕃庶者坤象也艮亦阳卦而不象马者阳止于上而不行也
　　牛　无妄三或系之牛　大畜四童牛之牿　离彖畜牝牛吉　遯二执之用黄牛之革　睽三其牛掣　革初巩用黄牛之革　旅上丧牛于易既济五东邻杀牛坤为牛离为牝牛无妄大畜遯革四卦取坤象无妄
　　大畜生牛也遯革死牛也无妄之四大畜之上遯之三若是偶画则成坤革之初已变为柔若革之三是偶画则亦成坤今无妄之牛人系之于其前大畜之牛牿加于其首遯革之牛其皮去毛为革故于坤体三画皆变其外一画也革初九变为柔与遯同离睽旅既济四卦取离象睽二三四互离旅离上既济离下
　　羊　萈　犬壮三上羝羊触藩五丧羊于易　夬四牵羊　归妹上士刲羊　夬五萈陆夬夬　兊为羊大壮夬归妹皆有兊项氏曰萈音九山羊也
　　豕　大畜五豮豕之牙　睽上见豕负涂　姤初羸豕孚蹢躅　坎为豕大畜上卦变坎中画之刚为柔变坎外画之柔为刚坎中有阳而去其阳豮其中也坎外无刚而益以刚牙其外也故曰豮豕之牙睽之三四五坎也初二三兊也坎居兊上豕在泽也上九临之见其负泥涂也故曰见豕负涂姤之三若是偶画则下卦为坎今三乃竒画是坎豕变其外羸其形者也豕肥腯则肉丰而柔豕羸瘠则骨见而刚豕之外形虽变而其中与肉未变则虽孚而蹢躅者自若故曰羸豕孚蹢躅牲　萃彖用大牲吉　马牛羊豕犬鸡为六牲祭礼所常用者牛羊豕三牲也三牲并用曰太牢是为用大牲也萃卦下坤为牛上兊为羊三四五上肖坎为豕虎　豹　履彖三四履虎尾　颐四虎视眈眈　革五大人虎变　革上君子豹变　荀九家逸象以艮为虎先儒或以干为虎皆非也虎者离象离于飞类为雉于走类为虎皆外有文明而中则隂质也履二三四互离颐六画全体肖离革离在内卦九五离之应爻虎之文见乎外也上六亦离之应爻九五阳也上六隂也阳大隂小豹亦有文而小于虎故上六为豹
　　狐　解二田获三狐　未济彖小狐汔济　坎为狐解未济皆取坎象
　　鼠　晋四晋如鼫鼠　艮为鼠
　　禽　师五田有禽　比五失前禽　恒四田无禽　井初旧井无禽　禽者飞类走类之通称取坎象师卦坎在下五应二二为田故曰田有禽比卦坎在上坤三画三驱之象坎在前纵其前去失前禽之象恒初二三四五虽有坎象然四与二非相应之位则田无禽矣井初居至下汚废不治为旧井坎在上上而不下为禽不下饮于井之象
　　鸟　旅上鸟焚其巢　小过彖飞鸟遗之音初飞鸟以防上飞鸟离之防　鸟亦取坎象旅二三四五成坎小过六画成复坎故彖传曰有飞鸟之象焉
　　隼　解上公用射隼于髙墉之上　上画为天初二三坎也三四五又互坎两坎相比鸟飞之迅疾者而上戾于天隼之象也
　　鸿　渐初鸿渐于干二鸿渐于磐三鸿渐于陆四鸿渐于木五鸿渐于陵上鸿渐于逵　荀九家逸象巽为鹳今按鹳当作鸿
　　鹤　中孚二鸣鹤在隂　逸象震为鹄今按鹄当作鹤雉　鼎三雉膏　旅五射雉　离为雉中隂质而外文明也鼎九三变为柔成离
　　翰音　中孚上翰音登于天　礼记曰鸡曰翰音言有羽翰而能鸣也巽为鸡一隂随二阳鸡之行首先动足次动而身随之隂在后随前二阳而动鸡之象也　颐初舎尔灵　损五益二十朋之　离为中柔者肉外刚者甲也颐之六画损之二三四五上及益之初二三四五皆肖离
　　贝　震二