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书籍类目：儒藏 - 语录
书籍内容：

正蒙　〔北宋〕张载

目录
　　太和篇第一
　　参两篇第二
　　天道篇第三
　　神化篇第四
　　动物篇第五
　　诚明篇第六
　　大心篇第七
　　中正篇第八
　　至当篇第九
　　作者篇第十
　　三十篇第十一
　　有德篇第十二
　　有司篇第十三
　　大易篇第十四
　　乐器篇第十五
　　王禘篇第十六
　　干称篇第十七

　　　　太和篇第一

　　太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静、相感之性，是生絪缊、相荡、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者干乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、絪缊，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。
　　太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
　　天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
　　聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
　　知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏「有生于无」自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以「有生于无」，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。
　　气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓「絪缊」，庄生所谓「生物以息相吹」、「野马」者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感(遇)[通]聚(散)[结]，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
　　气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有无之故」。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相覩也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
　　气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
　　太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。
　　凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，[风行则](而)声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
　　由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
　　鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。
　　天道不穷，寒暑(已)[也]；众动不穷，屈伸(已)[也]；鬼神之实，不越二端而已矣。
　　两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
　　感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
　　游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。
　　「日月相推而明生，寒暑相推而岁成。」神易无方体，「一阴一阳」，「阴阳不测」，皆所谓「通乎昼夜之道」也。
　　昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之昼夜也。
　　气本之虚则湛(本)无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！
　　造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。
　　万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者絪缊二端而已[焉]。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
　　气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。

　　　　参两篇第二

　　地所以两，分刚柔男女而效之，法也；天所以参，一太极两仪而象之，性也。
　　一物两体，气也；一故神，两故化，此天之所以参也。
　　地纯阴凝聚于中，天浮阳运旋于外，此天地之常体也。恒星不动，纯系乎天，与浮阳运旋而不穷者也；日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在气中，虽顺天左旋，其所系辰象随之，稍迟则反移徙而右尔，间有缓速不齐者，七政之性殊也。月阴精，反乎阳者也，故其右行最速；日为阳精，然其质本阴，故其右行虽缓，亦不纯系乎天，如恒星不动。金水附日前后进退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。镇星地类，然根本五行，虽其行最缓，亦不纯系乎地也。火者亦阴质，为阳萃焉，然其气比日而微，故其迟倍日。惟木乃岁一盛衰，故岁历一辰。辰者，日月一交之次，有岁之象也。
　　凡圜转之物，动必有机；既谓之机，则动非自外也。古今谓天左旋，此直至粗之论尔，不考日月出没、恒星昏晓之变。愚谓在天而运者，惟七曜而已。恒星所以为昼夜者，直以地气乘机左旋于中，故使恒星、河汉因北为南，日月因天隐见，太虚无体，则无以验其迁动于外也。
　　天左旋，处其中者顺之，少迟则反右矣。
　　地，物也；天，神也。物无踰神之理，顾有地斯有天，若其配然尔。
　　地有升降，日有修短。地虽凝聚不散之物，然二气升降其间，相从而不已也。阳日上，地日降而下者，虚也；阳日降，地日进而上者，盈也；此一岁寒暑之候也。至于一昼夜之盈虚、升降，则以海水潮汐验之为信；然间有小大之差，则系日月朔望，其精相感。
　　日质本阴，月质本阳，故于朔望之际精魄反交，则光为之食矣。
　　亏盈法：月于人为近，日远在外，故月受日光常在于外，人视其终初如钩之曲，及其中天也如半璧然。此亏盈之验也。
　　月所位者阳，故受日之光，不受日之精，相望中弦则光为之食，精之不可以二也。
　　日月虽以形相物，考其道则有施受健顺之差焉。星月金水受光于火日，阴受而阳施也。
　　阴阳之精互藏其宅，则各得其所安，故日月之形，万古不变。若阴阳之气，则循环迭至，聚散相荡，升降相求，絪缊相揉，盖相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸无方，运行不息，莫或使之，不曰性命之理，谓之何哉？
　　「日月得天」，得自然之理也，非苍苍之形也。
　　闰余生于朔，不尽周天之气，而世传交食法，与闰异术，盖有不知而作者尔。
　　阳之德主于遂，阴之德主于闭。
　　阴性凝聚，阳性发散；阴聚之，阳必散之，其势均散。阳为阴累，则相持为雨而降；阴为阳得，则飘扬为云而升。故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也。凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆；阳在外者不得入，则周旋不舍而为风；其聚有远近虚实，故雷风有小大暴缓。和而散，则为霜雪雨露；不和而散，则为戾气曀霾；阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。
　　天象者，阳中之阴；风霆者，阴中之阳。
　　雷霆感动虽速，然其所由来亦渐尔。能穷神化所从来，德之盛者与！
　　火日外光，能直而施；金水内光，能辟而受。受者随材各得，施者所应无穷，神与形、天与地之道与！
　　「木曰曲直」，能既曲而反申也；「金曰从革」，一从革而不能自反也。水火，气也，故炎上润下与阴阳升降，土不得而制焉。木金者，土之华实也，其性有水火之杂，故木之为物，水渍则生，火然而不离也，盖得土之浮华于水火之交也。金之为物，得火之精于土之燥，得水之精于(水)[土]之濡，故水火相待而不相害，铄之反流而不耗，盖得土之精实于水火之际也。土者，物之所以成始而成终也，地之质也，化之终也，水火之所以升降，物兼体而不遗者也。
　　(冰)[水]者，阴凝而阳未胜也；火者，阳丽而阴未尽也。火之炎，人之蒸，有影无形，能散而不能受光者，其气阳也。
　　阳陷于阴为水，附于阴为火。

　　　　天道篇第三

　　天道四时行，百物生，无非至教；圣人之动，无非至德，夫何言哉！
　　天体物不遗，犹仁体事无不在也。「礼仪三百，威仪三千」，无一物而非仁也。「昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍」，无一物之不体也。
　　上天之载，有感必通；圣人之为，得为而为之(也)[应]。
　　天不言而四时行，圣人神道设教而天下服。诚于此，动于彼，神之道与！
　　天不言而信，神不怒而威；诚故信，无私故威。
　　天之不测谓神，神而有常谓天。
　　运于无形之谓道，形而下者不足以言之。
　　「鼓万物而不与圣人同忧」，天道也。圣不可知也，无心之妙非有心所及也。
　　「不见而章」，已诚而明也；「不动而变」，神而化也；「无为而成」，为物不贰也。
　　已诚而明，故能「不见而章，不动而变，无为而成」。
　　「富有」，广大不御之盛与！「日新」，悠久无疆之道与！
　　天之知物不以耳目心思，然知之之理过于耳目心思。天视听以民，明威以民，故诗书所谓帝天之命，主于民心而已焉。
　　「化而裁之存乎变」，存四时之变，则周岁之化可裁；存昼夜之变，则百刻之化可裁。「推而行之存乎通」，推四时而行，则能存周岁之通；推昼夜而行，则能存百刻之通。
　　「神而明之，存乎其人」，不知上天之载，当存文王。「默而成之，存乎德行」，学者常存德性，则自然默成而信矣。
　　存文王，则知天载之神，存众人，则知物性之神。
　　谷之神也有限，故不能通天下之声；圣人之神惟天，故能周万物而知。
　　圣人有感无隐，正犹天道之神。
　　形而上者，得意斯得名，得名斯得象；不得名，非得象者也。故语道至于不能象，则名言亡矣。
　　世人知道之自然，未始识自然之为体尔。
　　有天德，然后天地之道可一言而尽。
　　(正)[贞]明不为日月所眩，(正)[贞]观不为天地所迁。

　　　　神化篇第四

　　神，天德，化，天道。德，其体，道，其用，一于气而已。
　　「神无方」，「易无体」，大且一而已尔。
　　虚明照鉴，神之明也；无远近幽深，利用出入，神之充塞无间也。
　　天下之动，神鼓之也，辞不鼓舞则不足以尽神。
　　鬼神，往来、屈伸之义，故天曰神，地曰示，人曰鬼。
　　形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神，[缓则化矣；]化为难知，故急辞不足以体化，[急则反神。]
　　气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，(知)[智]义(用)利[用]，则神化之事备矣。德盛者穷神则(知)[智]不足道，知化则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺夫时；非气非时，则化之名何有？化之实何施？中庸曰「至诚为能化」，孟子曰「大而化之」，皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。所谓气也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之；苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象？时若非象，指何为时？世人取释氏销碍入空，学者舍恶趋善以为化，此直可为始学遣累者，薄乎云尔，岂天道神化所同语也哉！
　　「变则化」，由粗入精也；「化而裁之谓之变」，以着显微也。谷神不死，故能微显而不揜。
　　鬼神常不死，故诚不可揜；人有是心在隐微，必乘间而见，故君子虽处幽独，防亦不懈。
　　神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然后能穷神知化。
　　大可为也，大而化不可为也，在熟而已。易谓「穷神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。
　　大而化之，能不勉而大也，不已而天，则不测而神矣。
　　先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任者皆可勉而至，犹不害于未化尔。大几圣矣，化则位乎天德矣。
　　大则不骄，化则不吝。
　　无我而后大，大成性而后圣，圣位天德不可致知谓神。故神也者，圣而不可知。
　　见几则义明，动而不括则用利，屈伸顺理则身安而德滋。穷神知化，与天为一，岂有我所能勉哉？乃德盛而自致尔。
　　「精义入神」，事豫吾内，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致养吾内也。「穷神知化」，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。
　　神不可致思，存焉可也；化不可助长，顺焉可也。存虚明，久至德，顺变化，达时中，仁之至，义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成(之)[人]性矣。
　　圣不可知者，乃天德良能，立心求之，则不可得而知之。
　　圣不可知谓神，庄生缪妄，又谓有神人焉。
　　惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。
　　见易则神其几矣。
　　「知几其神」，由经正以贯之，则宁用终日，断可识矣。几者象见而未形也，形则涉乎明，不待神而后知也。「吉之先见」云者，顺性命则所(先)[见]皆吉也。
　　知神而后能飨帝飨亲，见易而后能知神。是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣。
　　「精义入神」，豫之至也。
　　徇物丧心，人化物而灭天理者乎！存神过化，忘物累而顺性命者乎！
　　敦厚而不化，有体而无用也；化而自失焉，徇物而丧己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事备。性性为能存神，物物为能过化。
　　无我然后得正己之尽，存神然后妙应物之感。「范围天地之化而不过」，过则溺于空，沦于静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
　　「旁行不流」，圆神不倚也；「百姓日用而不知」，溺于流也。
　　义以反经为本，经正则精；仁以敦化为深，化行则显。义入神，动一静也；仁敦化，静一动也。仁敦化则无体，义入神则无方。

　　　　动物篇第五

　　动物本诸天，以呼吸为聚散之渐；植物本诸地，以阴阳升降为聚散之渐。物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；反之为鬼，以其归也。
　　气于人，生而不离、死而游散者谓魂；聚成形质，虽死而不散者谓魄。
　　海水凝则冰，浮则沤，然冰之才，沤之性，其存其亡，海不得而与焉。推是足以究死生之说。
　　有息者根于天，不息者根于地。根于天者不滞于用，根于地者滞于方，此动植之分也。
　　生有先后，所以为天序；小大、高下相并而相形焉，是谓天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后经正，知秩然后礼行。
　　凡物能相感者，鬼神施受之性也；不能感者，鬼神亦体之而化矣。
　　物无孤立之理，非同异、屈伸、终始以发明之，则虽物非物也；事有始卒乃成，非同异、有无相感，则不见其成，不见其成则虽物非物，故一屈伸相感而利生焉。
　　独见独闻，虽小异，怪也，出于疾与妄也；共见共闻，虽大异，诚也，出阴阳之正也。
　　贤才出，国将昌；子孙才，族将大。
　　人之有息，盖刚柔相摩、乾坤阖辟之象也。
　　寤，形开而志交诸外也；梦，形闭而气专乎内也。寤所以知新于耳目，梦所以缘旧于习心。医谓饥梦取，饱梦与，凡寤(寐)[梦]所感，专语气于五藏之变，容有取焉尔。
　　声者，形气相轧而成。两气者，谷响雷声之类；两形者，桴鼓叩击之类；形轧气，羽扇敲矢之类；气轧形，人声笙簧之类。是皆物感之良能，人皆习之而不察者尔。
　　形也，声也，臭也，味也，温凉也，动静也，六者莫不有五行之别，同异之变，皆帝则之必察者欤！

　　　　诚明篇第六

　　诚明所知乃天德良知，非闻见小知而已。
　　天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。
　　义命合一存乎理，仁智合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎诚。
　　天所以长久不已之道，乃所谓诚。仁人孝子所以事天诚身，不过不已于仁孝而已。故君子诚之为贵。
　　诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有！故曰「不诚无物」。
　　「自明诚」，由穷理而尽性也；「自诚明」，由尽性而穷理也。
　　性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。
　　天能(为)[谓]性，人谋(为)[谓]能。大人尽性，不以天能为能而以人谋为能，故曰「天地设位，圣人成能」。
　　尽性然后知生无所得则死无所丧。
　　未尝无之谓体，体之谓性。
　　天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内，气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。
　　知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。
　　天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。
　　天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。
　　上达反天理，下达徇人欲者与！
　　性其总，合两也；命其受，有则也；不极总之要，则不至受之分，尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，[物所]不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。
　　湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。
　　心能尽性，「人能弘道」也；性不知检其心，「非道弘人」也。
　　尽其性能尽人物之性，至于命者亦能至人物之命，莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至于命，然后能成己成物，不失其道。
　　以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。
　　性于人无不善，系其善反不善反而已，过天地之化，不善反者也；命于人无不正，系其顺与不顺而已，行险以侥幸，不顺命者也。
　　形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。
　　人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者斯为善矣。恶尽去则善因以(亡)[成]，故舍曰善而曰「成之者性[也]」。
　　德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰「有命」，以言其气也；语富贵则曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。「舜禹有天下而不与焉」者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也；必曰「舜禹」云者，余非乘势则求焉者也。
　　利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心，心御见闻，不弘于性。
　　上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。
　　纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
　　「不识不知，顺帝之则」，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。
　　「在帝左右」，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。
　　和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。
　　莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！
　　不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。
　　勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓「不言而信，不怒而威」者与！
　　生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。
　　「屈信相感而利生」，感以诚也；「情伪相感而利害生」，杂以伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶为自取，吉其险幸也。
　　「莫非命也，顺受其正」，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人为之招也。
　　德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰「有命」，以言其气也；语富贵则曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。「舜禹有天下而不与焉」者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也；必曰「舜禹」云者，余非乘势则求焉者也。
　　利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心，心御见闻，不弘于性。
　　上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。
　　纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
　　「不识不知，顺帝之则」，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。
　　「在帝左右」，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。
　　和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。
　　莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！
　　不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。
　　勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓「不言而信，不怒而威」者与！
　　生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。
　　「屈信相感而利生」，感以诚也；「情伪相感而利害生」，杂以伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶为自取，吉其险幸也。
　　「莫非命也，顺受其正」，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人为之招也。
　　能以天体身，则能体物也不疑。
　　成心忘然后可与进于道。
　　化则无成心矣。成心者，意之谓与！
　　无成心者，时中而已矣。
　　心存无尽性之理，故圣不可知谓神。
　　以我视物则我大，以道体物我则道大。故君子之大也大于道，大于我者容不免狂而已。
　　烛天理如向明，万象无所隐；穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔。
　　释氏不知天命而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，真所谓疑冰者与！
　　释氏妄意天性而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。

　　　　中正篇第八

　　中正然后贯天下之道，此君子之所以大居正也。盖得正则得所止，得所止则可以弘而至于大。乐正子、颜渊，知欲仁矣。乐正子不致其学，足以为善人信人，志于仁无恶而已；颜子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止尔。
　　学者中道而立，则有(位)[仁]以弘之。无中道而弘，则穷大而失其居，失其居则无地以崇其德，与不及者同，此颜子所以克己研几，必欲用其极也。未至圣而不已，故仲尼贤其进；未得中而不居，故惜夫未见其止也。
　　大中至正之极，文必能致其用，约必能感而通。未至于此，其视圣人恍惚前后，不可为之像，此颜子之叹乎！
　　可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。
　　高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖颜子之叹也。
　　君子之道，成身成性以为功者也；未至于圣，皆行而未成之地尔。
　　大而未化，未能有其大，化而后能有其大。
　　知德以大中为极，可谓知至矣；择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然后日进而