诗传诗说驳义 - (TXT全文下载)

而作是诗按左传初宣公烝于夷姜生急子为之取于齐而美公取之生夀及朔夷姜缢宣姜与公子朔搆急子公使诸齐使盗待诸莘将杀之夀子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀之急子至曰我之求也此何罪请杀我乎又杀之史记亦云宣公正夫人与朔恶太子伋宣公自以其夺太子伋妻也心恶太子欲废之及闻其恶大怒乃使于齐与之白旄而令盗遮界上杀之是公独恶伋使伋死夀以代伋故并死耳未尝并使夀死也今曰欲立朔而并杀二子于事不合且其所谓沉于河者并无所据唯刘向新序云宣公欲杀太子伋而立寿也使人与伋乘舟于河中将沉而杀之夀知不能止也因与之同舟舟人不得杀伋方乘舟时伋傅母恐其死也闵而作诗其后舟行无恙未几又使伋之齐将使盗见载旌要而杀之夀止伋伋不可夀又与之偕行夀之母知不能止也戒之曰夀无为前也夀又窃伋旌以先行几及齐矣盗见而杀之伋至见夀死痛其代已死涕泣悲哀遂载其尸还至境自杀据新序说则实有沉河事且实有二子乘舟事然欲立夀而杀伋则非欲并杀伋夀欲沉河不能而又使之齐而杀之于路则非使如齐而沉于河其援据不实多致乖舛固不待言予独谓刘向所记亦傅防诗文不可尽信者齐衞隔一河二子未渡河而死于莘矣莘在衞东近河水经注云今平阳阳平县北一十里有故莘亭道是卫适齐道也宣公筑台河上要取齐女亦即此地其名曰新台以新莘声同故也史记曰死界上正谓衞与齐之界也二子死莘死界上未尝渡河则与二子乘舟之语不合故造为使伋乘舟之事以实之然而乘舟何事使乘何为既不奉使又非游遨造饰之言弥见兀臬即曰傅母恐伋死闵而作诗亦但闵伋耳焉知夀往而顿称二子尤属无理故吾谓刘向是记亦增饰诗文未可遽信若作伪之谬则固有不足辨者又伋与夀异母弟诗传称母弟非是
　　采唐
　　诗传公室无礼国人刺之赋采唐诗说亦然按此诗本名桑中以章首有爰采唐矣句因改之示异但左传申公巫臣聘夏姬于郑尽室以行申叔跪遇之曰异哉夫子有三军之惧而又有桑中之喜注曰桑中衞诗名则当时称桑中名已久恐无称采唐者
　　泉水
　　诗传宋桓姬闵衞之破也赋泉水诗说同按宋桓姬无可考唯小序河广篇有桓姬归衞事然此时未知在衞与否此但以许穆夫人赋载驰则宋桓夫人不得不赋泉水耳余见后河广诗
　　河广
　　诗传宋桓姬归于衞思襄公赋河广诗说河广宋桓夫人生襄公而出归于衞襄公即位夫人思之而义不可往故作此诗按宋桓姬归衞事他无可考惟小序云宋襄公母归于衞思而不止故作是诗考衞未迁时衞都朝歌在河北宋都睢阳在河南则相隔一河故在衞思宋则赋河广至宋襄立时衞已渡河都河南矣当衞戴公初渡河时宋桓为逆河霄济尔时宋桓尚在也至渡河之后衞文公十年而桓始亡桓始亡而襄始立则宋襄即位距衞渡河时已十年有余即使桓姬果归衞果思子尔时已不隔河矣尚曰谁谓河广谁谓宋逺于情理不合故予向谓此诗未必是宋桓夫人思子之诗非无谓也苐严华谷作诗缉谓此诗当在衞未渡河襄公未立之前此亦回防河广之一说然尝考刘向说苑宋襄公为太子时请桓公立目夷公问故对曰臣有舅在衞爱臣若终立则不可以往是襄公未立时尝得借省舅之意依母在衞惟恐既立则难往故预为辞立则是桓姬思子断当在襄公既立之后故此曰襄公即位夫人思之似亦有见然而襄公既立则衞已渡河有何河广则此河广诗谓桓姬思子终是疑案予作闻诗说辞已载其说因此有襄公即位数语似窃见说苑而为言者故复记此
　　蝃蝀
　　诗传衞灵公召子都于宋国人讥之赋蝃蝀诗说蝃蝀衞灵公为南子召宋朝国人讥之按灵公在春秋末昭定公时左传襄二十九年季札观乐时已歌鄘矣岂夫子删诗时复增入此一诗耶考郑氏诗谱时世止于周敬王时此可据者若灵公所召者宋朝也诗传称子都诗说称宋朝岂谓宋朝即子都耶孟子注云子都古男子美称即郑诗已有不见子都句在灵公前
　　王【五条】
　　黍离
　　诗传云王世子宜臼弑其君幽王自立于雒尹伯封过西都而伤之作黍离诗说云黍离幽王伐申申侯逆战于戱射王弑之立平王于申自申迁雒命秦伯帅师逐犬戎于镐京寻遣尹伯封犒秦伯之师过故宗庙宫室秦人皆垦土为田咸生禾黍旁皇不忍去故作此诗按尹伯封他无考唯韩诗云黍离伯封作但韩诗所云伯封另是一事尝读曹植令禽恶鸟论云尹吉甫信后妻之谗杀孝子伯竒其弟伯封求而不得作黍离诗此韩诗之説则此伯封是伯竒之弟求兄不得故作此诗非谓过都伤感如箕子所云也此既袭尹伯封名而又以为过故宫所作是既据韩诗又据小序相杂成说谬矣若刘向新序又云衞宣公子夀闵伋见害作忧思之诗黍离是也则同是以弟求兄而又异其名古人记事多此类
　　之水
　　诗传荆伐申平王以周师戍申周人怨之赋之水诗说之水荆子讨申侯弑幽王之罪伐申侵甫及许平王遣兵戍之周人怨思而作按古文无字此与郑风唐风皆改扬字为字不知何据若荆伐申则似窃郑笺云申近彊楚数见侵伐二语而竟造事以实之然亦但戍申耳以诗有戍甫戍许并造为伐甫侵许则此时祗申侯焉得复有甫许诸舅氏也考国语富辰曰齐申许吕皆繇大姜则以四国皆姜姓可通称孔氏正义云戍申而曰甫许犹六国秦赵俱嬴姓史记汉书多称秦为赵是也若许甫称许吕则吕即甫字书吕刑即甫刑可见
　　何彼秾矣
　　诗说何彼秾矣齐襄公杀鲁桓公庄王将平之使荣叔锡桓公命因使庄公主婚以桓王之妹嫁襄公周人伤之而作是诗按何彼秾矣本王姬降齐襄事原不宜入召南然谓庄王为齐襄鲁庄之隟以此平之则不然庄王以桓王妹下嫁齐襄岂为平鲁即其使鲁主之亦如公羊传所云天子嫁女于诸侯必使同姓诸侯主之故然耳岂有王姬下降宗国主嫁仅作诸侯相平之具此皆臆见之可笑者又按齐鲁韩三家诗谓齐侯嫁女以其母王姬治嫁之车逺送之则言嫁用王姬车耳非嫁王姬也申公鲁诗其为说在三家外亦不可解
　　徐仲山曰此诗有二齐侯子一是齐襄一是小白皆取王姬者有谓是襄非小白以小白本僖之庶子襄之诸弟不得称齐侯之子云耳然有谓非齐襄者春秋庄元年夏单伯逆王姬秋筑王姬之舘于外冬王姬归于齐此齐襄事也歴夏秋冬三时而皆不得有唐棣华可谓齐襄乎予曰不然唐棣兴也霜降而逆女冰泮而杀止周制也桃之夭夭岂逆女时耶兴也
　　唐栋
　　诗传曰王弃贤大夫风之赋唐棣诗说唐棣僖王弃贤而讽之首章兴也二章三章赋也按诗无此名唯丰坊伪诗本以论语唐棣之华四句冠郑风东门之墠诗上而此诗传诗说又皆无郑东门之墠一诗则亦以郑东门之墠一诗冠论语唐棣四句为唐棣诗耳唐棣诗岂不尔思室是逺而与东门之墠其室则迩其人甚逺岂不尔思子不我即语本相似然唐棣室逺东门之墠室迩亦正相反若东门之墠只二章此曰二章三章正加四句作一章也丰氏郭氏其互相作伪如此
　　有兎
　　诗传苌忠于王晋赵鞅杀之周人伤之赋有兎诗说同按左传哀三年晋赵鞅恶范氏与周刘氏世为婚姻苌事刘文公赵鞅责周与范氏故周人杀苌是其事也杀非其罪与兎爰合但哀三年事当在孔子删诗之后恐时世或不符耳诗旧名兎爰不名有兎诗传诗说驳义卷二
<经部,诗类,诗传诗说驳义>
　　钦定四库全书
　　诗传诗说驳义卷三
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　齐【八条】
　　营
　　诗传齐俗习于田赋营诗说同按诗本作还汉书地理志云临淄名营丘故齐诗曰子之营兮遭我虖嶩之间兮顔师古谓毛诗作还齐诗作营故此亦以还为营但子贡说诗不知所主申培鲁诗宗又袭齐诗何也或曰营既是地则下章子之昌子之茂又作何解后见贾逵齐鲁韩毛氏异同及崔灵恩集注有云昌茂亦齐地后好事者直云营丘故城即潍之昌乐茂即泰山之牟牟茂通
　　丰
　　诗传公子小白适营齐人慕之赋丰诗说亦然此郑诗也入此者必以诗中子之昌兮与前还诗语同俟我于堂又与后着诗语同故耳如王风采葛篇有一日不见如三月兮语郑风子衿篇亦有是二语遂以子衿为王风其谲秘皆此类
　　南山
　　诗传襄公留姜氏于齐鲁桓公不能制齐人刺之赋南山诗说南山襄公久留文姜齐人刺之按春秋公与夫人如齐公即薨于齐无久留而公不能制之事若焦氏易林云襄送季女至于荡道齐子旦夕留连久处则指文姜初归鲁时故曰襄送季女如春秋齐侯送姜氏于讙是也苐讙非荡道送姜氏者是齐僖不是齐襄焦氏故误耳
　　载敺
　　诗传襄公伐衞姜氏防之于师赋载敺诗说载敺齐襄纳衞朔抗王人鲁人从之文姜归齐以犒师齐人刺之按春秋庄五年春夫人姜氏如齐师冬公防齐人伐衞则伐衞冬时事夫人如齐师在春非伐衞时或齐更有师则不可必耳若胡氏传引此诗证如师事曰彭彭多貌儦儦众貌亦引诗数姜往事如此非谓此诗即如师时作也至于伐衞为纳朔公羊传曰伐衞纳朔也乃一事而彼此分见诗传曰伐衞诗说曰纳朔作伪之故为卖弄乃尔
　　猗嗟
　　诗传鲁庄公防齐大夫狩于禚齐人讥之赋猗嗟诗说猗嗟鲁庄公朝于齐遂及齐大夫狩禚齐人刺之赋也按庄公无朝齐事唯狩禚有之然是齐侯非齐大夫春秋庄四年公及齐人狩于禚公羊传云公曷乎与防者狩齐侯也齐侯则其称人何讳与讐狩也谷梁传亦云齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也则狩禚为齐侯非齐大夫矣若其以此诗为狩禚诗者徒以诗中有射则臧兮终日射侯诸语耳然曰射侯曰不出正则明是树侯以射非狩也按射礼大射以皮賔射以正燕射以兽此曰正正是宾射与两君相见礼合则以此诗为狩亦非是
　　风雨
　　诗传齐桓公相管仲以匡天下齐人美之赋风雨诗说同按左传昭十六年郑六卿饯韩宣子于郊宣子曰二三君子请皆赋起亦以知郑志子游赋风雨宣子喜曰赋不出郑志则明是郑诗而乃移入齐作伪之不审量如此
　　鸡鸣
　　诗传桓公好内衞姬箴之赋鸡鸣诗说鸡鸣衞姬劝桓公以勤政故作此诗按刘向列女传云桓公好淫乐衞姬为之不听郑衞之音桓公乃立衞姬为夫人号管仲为仲父曰夫人治内管仲治外张华女史箴亦曰衞女矫桓耳志和音是也但刘向是说有未可信者按左传齐侯好内多内宠内嬖如夫人六人长衞姬生武孟少衞姬生惠公则二衞姬亦皆在所嬖之数未闻有特称贤者及郑姬生孝公公与管仲属孝公子宋襄公以为太子雍巫有宠于共姬因寺人貂以荐羞于公公许之立武孟管仲卒易牙入与寺人貂因内宠以杀羣吏而立公子无亏孝公奔宋按雍巫即易牙共姬即衞姬公子无亏即武孟则长衞姬之不贤有明徴矣浸假少衞姬贤与管仲同治内外则安得有私宠郑姬阴与管仲属太子于宋之事所谓衞姬治内管仲治外者安在故曰刘向之言亦不无可疑者然作伪如此节则犹属有据者也
　　甫田
　　诗传景公欲求诸侯大夫风之赋甫田诗说甫田齐景公急于图伯大夫讽之按小序云大夫刺襄公不修德而求诸侯则求诸侯本袭小序特以景公易襄公耳若景公图伯无据按左传昭十一年晋侯与齐侯投壶齐侯祝辞有曰与君代兴士文伯谓齐侯欲代晋兴伯则所云图伯意或有之然作伪者定见不及此
　　魏【二条】
　　十畆之间
　　诗说十畆之间政乱国危贤者不乐仕于其朝而思与友归于农畆赋也此全是朱传文岂申公读朱氏传耶抑朱传引鲁诗阴窃之不告所自耶观者思之
　　硕防
　　诗说硕防大夫贪戾魏人怨之而作是诗按诗文但刺贪耳其凿指大夫者缘小序云刺其重敛而朱子辨说云此亦托于硕防以刺其有司之词未必直以硕防比其君也故此舎刺君而曰刺大夫耳旧以寗戚扣角歌硕防按古诗最多或别有硕防非此诗
　　唐【三条】
　　山有枢
　　诗説山有枢唐人忧国之诗按鲁诗石经残碑作山有蓲申公鲁诗何以非蓲字耶
　　茮聊【诗传】菽聊【诗说】
　　诗本作椒惟说文以椒为茮若作菽是采菽之菽大豆也以叔作尗遂以茮作菽误矣
　　野有蔓草
　　诗传臼季遇郤缺于冀野荐于文公【缺一字】人美之赋野有蔓草诗说同按此是郑风以臼季遇郤缺事相似遂移置此耳考左传郑子齹赋野有蔓草韩宣子曰赋不出郑志则明系郑风之有左证者而移为唐风何卤莽也
　　曺【一条】
　　尸鸠
　　按诗本作鸤鸠惟汉书说苑作尸鸠尸鸤同
　　郐【二条】
　　按左传季札观乐曰自郐以下故陆德明释文亦云桧本又作郐若诸家皆作桧非郐也此从郐者必防时读观乐一篇耳
　　大路
　　诗传郐人夫妇相弃【缺四字】赋大路诗说同此郑风也按宋玉登徒子好色赋有曰郑衞溱洧之间羣女出桑臣观其丽者因称诗曰遵大路兮揽子袪赠以芳华辞甚妙则以此诗本郑诗故曰溱洧之间此入郐妄矣又遵大路去一遵字亦不可解
　　郑【四条】
　　缁衣
　　诗传郑武公养贤而赋缁衣子曰于缁衣见好贤之至也按武公时世袭小序于缁衣句见孔丛子说见柏舟篇
　　扶胥
　　诗传郑灵公弃其世臣而任狂狡子良忧之作扶胥【狂氏狡名】诗说亦然按诗本作扶苏唯毛传作扶胥胥苏通字其曰任嬖人狂狡者按左传宣二年郑公子归生受命于楚伐宋宋师败绩狂狡辂郑人郑人入于井倒防而出之狂狡则狂狡本宋人而见于郑者其后任狂狡则无所据且狂狡者亦郑穆公非灵公也此以狂狡二字偶同故实之耳
　　麦秀
　　诗传子良谏用狂狡灵公不听将去其国赋麦秀诗说麦秀灵公不听子良之谏将逐之故作是诗以责狂狡一章兴也二章赋也按诗无麦秀篇唯史记箕子有麦秀歌中有彼狡童兮二句与此狡童诗句相合即以狡童为麦秀观狡童诗止二章而诗说有三章其云一章兴者必即以麦秀歌四句移冠此章如论语唐棣之华四句移冠东门之墠诗其诈同也若子良将去国灵公逐子良则尤不然按左传郑公子归生弑灵公郑人立子良子良辞乃立襄公襄公将去穆氏而舎子良子良不可曰穆氏宜存则固愿也若将亡则亦皆亡乃舎之皆为大夫则是襄公将去穆氏而独留子良此谓子良欲去国又云灵公欲逐子良皆依俙附会不可信者且春秋宣三年冬郑穆公卒四年春灵公始立夏六月郑公子归生弑其君夷是灵公立祗半载而即已被弑即嬖狂狡亦不久子良安得数数进谏且至去国后褰裳诗传竟云子良去国诗说则又凿凿云子良如晋此皆诞妄不经之已甚者
　　羔求
　　诗传子皮为政忠直文武子产美之赋羔求诗说羔求郑子皮卒子产思之追颂焉赋也按左传郑六卿饯韩宣子子产赋羔裘则此诗先子产有之故子产取以为赋非子产所作明矣朱子小序辨说有云当时郑之大夫如子皮子产之徒岂无可以当此诗者故此即以子产美子皮实之其欲窃附朱子而遂忘前此之有左传亦可叹也求字见前
　　陈【一条】
　　墓门
　　诗说墓门泄冶諌灵公孔宁仪行父谮而囚之冶作是诗按左传陈灵公与孔宁仪行父通于夏姬皆衷其衵服以戱于朝泄冶谏公曰吾能改矣公告二子二子请杀之公弗禁遂杀泄冶无谮泄冶事若诗云国人知之则与谷梁传泄冶入谏曰使国人闻之则犹可使仁人闻之则不可语亦相类
　　秦【六条】
　　诗终秦风岂亦尚书终秦誓之意耶
　　车邻
　　诗传襄公伐戎初命为秦伯国人荣之赋车邻诗说亦然按车邻朱传作车不知何据此从毛传是也但襄公时世不可考据小序云车邻美秦仲也而安成刘氏谓秦仲但为宣王大夫未必得备寺人之官此诗疑作于平王命襄公为侯之后此皆宋儒臆见而子贡申培已先得我心眞可一笑
　　终南
　　诗传襄公克戎始取周地秦人矜之赋终南诗説同此袭小序然欧阳子曰周虽以岐丰赐秦使自攻取然襄公止以一兵至岐至文公始逐戎而取岐丰之地此诗及终南则非襄公时可知也终南岐地山名在今陜西西安府
　　驷驖
　　诗传襄公始有田囿之事秦人喜之赋驷驖按小序曰始有田狩之事园囿之乐此即窃摘其二字以櫽括之其作伪有如此者
　　渭阳
　　诗传晋重耳入于晋秦穆公送之赋渭阳诗说同按左传秦穆姬为晋献公太子申生之同母姊为重耳异母姊穆姬生太子莹是为康公则康公为重耳甥故称舅氏若秦穆与重耳特妻之弟耳未闻妻兄弟称舅氏者作伪之不典如此
　　黄鸟
　　诗传康公塟穆公以子车氏三子殉秦人哀之赋黄鸟诗说黄鸟秦穆公卒世子防以三良殉之秦人伤之而作是诗按子车之殉归咎康公此即魏颗陈干昔子从治命不从乱命之说然考左传文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎为殉君子曰秦穆之不为盟主也宜哉死而弃民玩左氏文则当时皆归罪穆公不及康公以康公不得主之故也故应劭云秦穆公与羣臣饮酒酣言曰生共此乐死共此哀于是奄息仲行鍼虎许诺及公薨皆从死则当时秦穆令从已死而三子轻生争自为殉固非嗣主意即嗣主亦不得禁止之故郑笺云从死自杀以从死孔氏正义云不刺康公而刺穆公者是穆公命从已死此臣自杀从之非后主之过则是子车之殉其必责穆公而不责康公者已早有成论而作伪卤莽凡前人所显然论列无庸翻复者必盲犯瞎触以堕其说则猥陋甚矣至若李德裕云三良者所谓殉荣乐也非所谓殉仁义也可与梁丘据安陵君同讥矣安得谓之百夫特哉则文饶之意并将罪三良以薄穆公之过况康公乎或曰三子轻死记载有之然与诗文临穴惴惴之意似于不合天下无轻生而尚股栗者则又不然临穴者秦人也惴惴其栗者秦人之伤之也故郑笺云秦人哀伤之皆临穴而为之悼栗则惴惴者在秦人不在三良又甚明者若秦本纪云穆公塟于雍从死者百七十人此虽不可信然亦秦俗如是如是则又何必惴何必临穴且亦何必论其孰有罪孰无罪若者宜原若者宜坐而必出穆公而入康公亦多事矣

　　诗传诗说驳义卷三
　　钦定四库全书
　　诗传诗说驳义卷四
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　小正【总一条　诗传全诗说四条】
　　小雅大雅止二则季札观乐曰为之歌小雅为之歌大雅是也今诗传诗说分小雅小雅续小雅传大雅亦然按郑谱有小大雅正变说自鹿鸣至菁菁者莪十六篇为正小雅自文王至卷阿十八篇为正大雅余变雅也诸家皆宗之独郑渔仲曰正变之说不出于夫子未可也小雅节南山之刺大雅劳民之刺谓之变雅可也若鸿雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦谓之变可乎嗣后说诗家遂有不从其说者今诗传诗说不名正变而改名续名传此附郑樵说也然其名为传者则仍附康成之说而参以宋人者康成谓小雅十六篇大雅十八篇谓之正经而孔氏正义即谓凡书非正经者皆谓之传然未知此传在何书也则虽谓有传而未尝以变小大雅诗当之至东莱吕氏则谓楚辞惟屈原离骚则谓之经自宋玉九辨以下皆谓之传以此例推之则鹿鸣以下小雅之经也六月以下小雅之传也文王以下大雅之经也民劳以下大雅之传也此亦是宋儒习气好创臆说强为解断而此即公然以变雅为传则岂有端木赐申培皆得闻郑樵孔頴达吕祖谦之言而为说诗者眞可怪也又孔氏正义谓古诗三百五篇无三百十一篇缘三家旧本无六亡诗故也【此云无者言有诗而删去之非无诗也】申培鲁诗固宜去此六诗子贡何诗宗而亦复去此且六诗亦以被笙之故偶轶其字句未尝无诗天下无无诗而有题者亦无无诗而可以笙者惟朱子臆断妄谓此六笙诗者有声无诗而此即去之夫古不着易遽称连山王不作赋得名禹贡世无此理况诗题非他皆摘诗中字标以为题如关雎者以诗有关关雎鸠一句故名关雎葛覃者以诗有葛之覃兮一句故名葛覃非如汉后诗家另标一题以作诗可以诗是诗题是题也假使无诗题将安出且亦何所见何所取义可妄曰南陔曰华黍曰崇丘曰由仪此皆悖理之已甚者【如由庚由仪本字无义此正截取诗词之字不然是狂誖矣若金元乐府虽另立题然皆有词即题亦皆有义无无义者】况古有徒歌并无徒乐纵有徒乐如后世吹角吹箎等亦皆有辞存于其中况堂堂大乐燕享酧报即徒歌尚不可岂有虚吹虚打如时俗嫁娶之理无怪乎近代弹琴家祖嵩阳道士邪说以为琴贵无辞遂失拊以咏之本来而不之察也二书猥陋原不足以语此因论小雅六亡诗而偶然及之凡观经者慎毋狃宋人之说而亡古义斯幸幸耳
　　诗传云周公制作礼乐用之燕享有小正焉【缺一字】鹤鸣【缺二字】所以修身也【缺一字】鹿鸣伐木菁莪隰桑白驹皆所以燕贤也棠棣燕兄弟也頍□燕寴戚也鱼丽嘉鱼瓠叶皆所以燕大臣也南山有薹天保大臣所以报王也煌华遣使臣也四牡劳使臣之勤也枤杜劳戍也邠风陈农政也南山楚茨甫田皆所以劝农也大田农夫所以报公也斯干落寴宫也鸿雁懐逺人也蓼萧常常者华湛露彤弓桑鳸采尗皆天子之燕诸侯也瞻彼洛矣鸳鸯鱼藻皆诸侯所以报天子也子曰凡为天下国家有九经修身则道立尊贤则不惑寴寴则诸父昆弟不怨敬大臣则不体羣臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔逺人则四方归之懐诸侯则天下畏之斯周道之所以正乎
　　用之燕享有小雅焉与后大雅云防朝受【缺一字】有大雅焉皆袭朱传正小雅燕享之乐正大雅防朝之乐受陈戒之辞语其受下缺一字必字也菁莪本作菁菁者莪按左传文三年晋侯赋菁菁者莪又昭十七年小邾穆公赋菁菁者莪古无单名菁莪者至于鹿鸣以下篇次则仪礼燕礼云工歌鹿鸣四牡皇皇者华乡饮酒礼亦然又学记云大学始教宵雅肄三注云三即鹿鸣四牡皇皇者华三诗则此三诗皆一定之序如天地黄之排字随所编次更不篡易故但举三字而人人知之鲜所紊乱若可以意为先后则倘曰工歌鹿鸣之三而此以菁莪应之是乱道矣作伪之不学古而妄诞如此若隰桑之继菁莪则以朱传云辞意大概与菁莪相似一语遂毅然并列耳至于棠棣毛本作常棣惟左传赵孟赋棠棣作棠棣然按尔雅常棣是棣棠棣是栘本二物而韩诗序云夫栘燕兄弟也则亦以是诗篇名为棠棣似毛诗作常韩诗作棠两有不同故艺文类聚亦云夫栘之华萼不炜可验今诗传作棠既从韩诗而诗说作常又从毛诗此则何解歴观二书