诗传诗说驳义 - (TXT全文下载)

书籍类目：儒藏 - 诗经
书籍内容：

　　钦定四库全书　　　　　经部三
　　诗传诗説驳义　　　　　诗类
　　提要
　　【臣】等谨案诗传诗説驳义五卷
　　国朝毛竒龄撰明嘉靖中鄞人丰坊作鲁诗世学一书往往自出新义得解于旧注之外恐其説之不信遂托言家有鲁诗为其逺祖稷所传一为子贡诗传一为申培诗説并列所作世学中厥后郭子章传刻二书自称得黄佐所藏秘阁石本于是二书乃单行明代説诗诸家以其言往往近理多采用之遂盛传于时竒龄因其托名于古乃引证诸书以紏之夫易传托之于子夏书传托之于孔安国其説之可取者皆行于世其源流授受则説经之家务核其真竒龄是书不以其説为可废而于依托之处则一一辨之亦可谓持平之论矣乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　诗传诗説驳义卷一
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　诗传子贡作诗说申培作向来从无此书至明嘉靖中庐陵中丞郭相奎家忽出藏本见示云得之黄文裕秘阁石本然究不知当时所为石本者何如也苐见相奎家所传本则摹古篆书而附以楷体今文用作音注嗣此则张元平司马刻于贵竹专用楷体无篆文而李本宁宗伯则复合刻篆文楷体于白下且加子夏小序于其端共刻之名曰二贤言诗而于是诗传诗说一入之百家名书再入之汉魏丛书而二书之名遂相沿不可去矣按从来说诗不及子贡即古今艺文志目亦从无子贡诗传徒以论语有赐也始可与言诗已矣一语遂造为此书其识趣弇陋即此可见若申培鲁人善说诗故汉书儒林传云言诗于鲁则申培公而艺文志亦云汉兴鲁申公为诗训故则申培説诗固自有据但传又云申公独以诗经为训故以教无传言苐有口授无传文也则申公虽说诗而无传文即志又云所载鲁诗有鲁故二十五卷鲁说二十八卷隋志亦云小学有石经鲁诗六卷则申公说诗虽有传文亦苐名鲁故鲁说鲁诗不名诗说即谓鲁说即诗说然诗説祗二十四篇无卷次亦并非二十八卷与二十五卷六卷况隋志又云鲁诗亡于西晋则虽有传文而亦已亡之久矣乃或者又曰鲁诗亡于西晋则西晋后亡之固已然安知西晋之所亡者不即为明代之所出者耶则又不然夫鲁诗至西晋始亡则西晋以前凡汉魏说诗有从鲁诗者则必当与今说相合乃汉魏以来说诗不一假如汉杜钦云佩玉晏鸣关雎刺之注云此鲁诗也今诗说所载反剽窃匡衡所论如云风诗之首王化之基曽不一云刺诗如刘向列女传云燕燕夫人定姜之诗或云此鲁诗而诗说反袭毛郑为庄姜戴妫大归之诗如此者不可胜则今之诗説全非旧之诗故居然可知且旧诗次第见于左传襄二十九年其时呉季札观乐以次相及在孔子删定之前毛传训诂传次第无不脗合此非齐鲁韩三家所得异者即小有差殊不过豳王之先后与商鲁之存亡已耳今诗说悉与古异有鲁风无豳与鲁颂而以豳与鲁颂合之为鲁且又以豳之七月一诗名邠风杂入小雅而以小雅大雅分为正续为传即风与雅与颂中前后所次又复错杂倒置与旧乖反然而外此无相合也独子贡诗传与此两书自为辅行为补苴彼倡此和如出一手者申培鲁诗宗不闻受学子贡子贡亦不闻授某某为鲁学两相解后比若蛩駏亦可怪矣且其剽窃古说浅薄无理又饰以参差俨若未尝窃其说者假如孔氏正义谓仪礼歌召南三篇是鹊巢采蘩采苹越草虫一篇或者采苹一篇旧在草虫之前乎曹氏诗说又谓齐诗先采苹而后草虫然要之皆臆说也今两书采苹则实在草虫前矣然又恐人之伺其隠也又以羔羊江有汜两诗更列之采苹之前朱子小序辨说于之日月有云若果庄姜诗则亦当在庄公之世而列于燕燕之前于终风亦云此当在燕燕前也此即以日月终风两诗置燕燕前矣然又欲小异也遂使终风又置之日月之前韩诗章句云皷钟昭王之时作晁说之时序论亦谓齐鲁韩三家以皷钟为昭王时诗今皷钟则既曰昭王诗矣又云三家以王风为鲁诗今亦有鲁诗然又故更变焉不以王风为鲁诗而以豳鲁颂为鲁诗欧阳子云七月诗燕齐鲁三家皆无之今故以七月为邠风使入小雅刘元城谓韩诗有雨无极篇篇首有雨无其极伤我稼穑八字然先儒谓此书世无传者且他书不经见也恐亦好事者附防者耳今两书以雨无正诗则竟作雨无极诗误矣史记孔子世家谓古时三千余篇孔子定为三百五篇孔氏正义谓史迁之说为谬且云据今诗及亡诗六篇凡有三百一十一篇而史记汉书皆云三百五篇因汉世毛诗不行三家不见诗序故不知六篇亡失则谓三家不以六篇见诗序也今两书亦遂无六亡诗矣其私据古说原不精博适足以彰其浅陋故或明见鲁诗反不能袭偶拾他书所传或燕齐家则倾以徇之间有更易篇名以见巧异即如郑诗狡童以史记箕子歌有云彼狡童兮与偶同也遂易名麦秀小雅之圻父以国语圻招诗亦以圻为圻父官相类也易名圻招又郑诗东门之墠有云岂不尔思子不我即与论语所引唐棣逸诗岂不尔思句又相似遂以东门之墠为唐棣又小雅小宛以国语秦伯赋鸠飞或曰即小宛也则以小宛为鸣鸠齐诗之还以汉书志曰齐地临淄即营丘故齐诗曰子之营兮乃即以还为营衞诗定之方中以仲梁子曰初立楚宫也遂以定之方中为楚宫大雅之抑以国语左史倚相曰昔衞武年数九十五矣犹箴儆于国于是作懿戒以自儆也遂亦以抑为懿戒凡若此者亦不可数又或者传之所遗以说补之説之既备传乃或缺如小雅嘉鱼鱼丽既详之传则说无所解矣大雅民劳桑柔传既无文则说可攷焉又或者各得其半合而得全如小雅頍弁此燕亲戚兄弟诗也故诗中亦明云兄弟云甥舅而传曰燕亲戚说曰燕王族必合观然后得全又或者分举一义合之而后备如小雅四牡传曰章使臣之勤则以国语曰四牡君之所以章使臣之勤也说曰劳使臣则以左传曰四牡君所以劳使臣也则必合观之乃始得备窥其私智葢有不可以告人者且其大概多袭朱子集传而又好旁窃小序又惟恐小序之为朱子所既辨也故从其辨之不甚辨者则间乃袭之否则依傍朱子传而故为小别然亦十之八九矣则岂有朱子生于百世下上与子贡申培暗脗合者岂朱子阳袭子贡申培书而私掩之不以告人者老学究授生徒市门日烦苦无所自娱乃作此欺世焉其庸罔固陋无少忌惮乃至如此此不可不辨也予客江介有以诗义相质难者攟摭二家言杂为短长予恐世之终惑其说因于辨论之余且续为记之世之说诗者可考鉴焉
　　周南【五条】
　　关雎葛覃
　　诗传云文王之妃姒氏思得淑女以供内职赋关雎诗说亦云太姒思得淑女以充嫔御之职而供祭祀賔客之事按供祭祀袭毛郑说彼以荇菜为祭时之菹故云然耳不知供祭祀是后妃事礼记所谓请君之玉女共有敝邑以供祭祀是也安得后妃又思一供祭祀者盖小序所云思得淑女者是思得后妃不是后妃又思得淑女此系毛郑误解小序而此则袭毛郑之说而又误之者也且后汉皇后纪序有云康王晏朝关雎作讽旧以为出自鲁诗岂有申培鲁诗宗而不守已说反袭毛郑以为解者若其引孔子言关雎乐而不淫哀而不伤又曰心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平则大学出自礼记本汉后儒者所为而四书之彚鲁论孟子与大学中庸合为一书则又宋后儒者所为岂有子贡生于春秋预读礼且预识礼记鲁论之必合为一所而连类相引一如今人习四书者此作伪之庸妄蔑略而不自知者也至葛覃诗传又引子云贵而能勤富而能俭疏而能孝可以观化矣此数语则直袭朱子集传已贵而能勤巳富而能俭巳长而敬不弛于师傅已嫁而孝不衰于父母四句而略为更易以成说则岂有子贡袭朱传者岂有朱传引子语而不明指为子语者岂有子语而他书不一见者考左传有贵而能贫又有富而能臣语然皆非此类
　　桃夭
　　诗传云周人美后妃之德终始妇道赋桃夭子曰宜其家人而后可以教国人见君子之修其身矣按数语出自大学大学一书又出自礼记礼记本吕秦以前战国以后儒者所为而汉儒集成之故其诸篇各有作者姓氏如吕不韦作月令荀卿作三年问公孙尼子作缁衣子思作中庸类而大学则不知谁作或以为子思穷居在衞作大学中庸则似大学亦子思之书然其说后起终未可信若今人所云孔子之言曾子述之曾子之意门人记之则可怪孰甚天下无相隔二千年一无所据可朗然凿指为孰是言孰是意孰是述孰是记者即大学果圣人之书亦后儒所作子贡焉能引之即或夫子平日果有是语然子贡所引只是大学何也以宜家教国而复推本之修身则非大学无是语也然则以学究荒陋日读大学四书而妄云说诗妄云子贡之说诗寃矣
　　麟止
　　诗本是麟之趾惟陆氏释文云序本或直云麟趾无之字趾本亦作止两通之此指小序耳而此则竟袭之作麟止且传说俱然则是子贡申培俱袭小序且俱看注疏读陆德明释文岂有此理
　　卷耳
　　按仪礼乡饮酒礼乡射礼燕礼皆云合乐周南关雎葛覃卷耳遂歌周南关雎葛覃卷耳则卷耳本周南之三葛覃卷耳本相次在周初制礼时序已如此此故列麟趾之后西洋厯法改毕觜参为毕参觜何足示异耶又晁说之曰鲁诗以此为康王时诗诗说作文王遣使求贤而劳之以诗反实指文王不同求贤袭小序
　　兎罝
　　诗说云兎置文王闻太颠闳夭散宜生皆贤人而举之国史咏其事而美之按墨子云文王举闳夭太颠于置网之中此或以兎置字偶同故云然作者并不知有墨子岂偶合者与
　　召南【六条】
　　鹊巢采蘩
　　晁说之曰鲁诗以二诗为康王时诗
　　采苹
　　按仪礼乡饮酒礼乡射礼燕礼皆曰合乐召南鹊巢采蘩采苹则采苹为召南之三此叙在第五不同又晁说之以此为康王时诗
　　邹虞
　　诗传云虞人克举其职国史美之赋邹虞诗说云邹虞美虞人之诗按礼记射义云天子以驺虞为节乐官备也以虞官之备为乐亦犹美虞人克举职意在欧阳子已先有此说然驺字义又不同贾谊曰驺者文王之囿虞者囿之司兽则独以虞为虞人而驺固囿名耳若欧阳子说则又以马御为驺虞官为虞如七驺六驺山虞泽虞之谓则驺与虞皆官名也此独曰虞人则但以虞为虞官而邹字无解此袭欧阳子之说而又小变其义者也若驺之为邹则驺邹通字三驺子即三邹子然于此与鲁诗有偶合处按文选注引鲁诗传曰古有梁邹者天子之田也则鲁诗亦固以驺为邹字且亦以驺虞为司兽官又周礼疏引韩鲁诗亦谓驺虞天子掌鸟兽官则邹本田名驺虞官名此不识鲁诗而偶合者也然晁说之又谓鲁诗以此为康王时诗
　　摽有梅
　　诗说摽有梅女父择婿之诗按戴岷隠说诗有云此择婿之辞父母之心也故云然作伪者未必知此
　　野麇行露
　　诗说野麇昏婣恶无礼之诗按毛诗作野有死麕左传昭元年郑伯享赵孟子皮赋野有死麕之末章则古无称野麇者若行露诗传云野人强昏不得而讼则竟以野麇为野人求昏之物此又本韩诗外传云一物不具一礼不备则必不肯许诸语故合两诗为一事以示巧异然亦何必尔
　　甘棠
　　诗传云召康公勤于劳民燕人懐之赋甘棠诗说亦然按召公以子就封无亲出封燕事故左传晋士鞅曰武子之德在民犹周人之思召公其云周人则正以召公不亲至燕故也若郑志答张逸云甘棠称召伯固知在武王时夫武王时则固在封燕后然至燕则不然耳或曰九域志召公甘棠在陜州府署括地志又云洛州夀安县有召伯庙为召伯听讼甘棠之所则皆后人附防无足据者
　　鲁
　　朱传曰或曰鲁无风何也曰先儒以为时王褒周公之后比乎先代故巡狩不陈其诗而其篇策不列于太师之职是以宋鲁俱无风也或谓夫子有所讳而削之则左氏所记当时列国大夫赋诗及呉季子观周乐皆无称鲁风者其说不得通矣今按孟子及他书引诗皆称鲁颂则在当时已如此更名为风儿童之诈也此无豳风以七月一诗为小雅而以防鸮下六诗及鄘定之方中一诗更名楚宫合鲁颂四诗共十一篇为鲁风传说同
　　防鸮
　　诗传云周公孙于鲁殷人畔公忧王室劝修王政以备之赋防鸮诗说云管叔及其羣弟流言于国周公避居于鲁殷王禄父遂与十七国作乱周公忧之作此诗以贻成王欲王省悟以备殷全篇以鸟之育子成巢者比先王之创业而代之为言也按周公居东居国之东耳故尚书金縢篇王发金縢后执书以泣乃曰肆予小子其亲迎以公时居国之东故可亲迎若是居鲁岂有以西岐至东鲁迎公之理若殷人畔则当在赋防鸮后所谓未雨绸缪者虑其畔耳故书序注云公还摄惧诛故畔此是实录若既畔则斧破戕缺尚何未雨预防之有
　　狼防
　　诗说曰狼防周公居于鲁鲁人睹其德容而作是诗按诗句公孙硕肤德音不瑕尝见旧本孔鲋小尔雅引此二句作德容不瑕见成王美大声称逺也以德音为德容本传写误耳此曰睹其德容岂亦偶见小尔雅误本故以音字改容字耶
　　破斧
　　诗说云破斧周公至自征殷四国美之考诗文每称四国皆四方之国如曹风正是四国耳此曰四国美之则实指四国矣按郑笺曰四国管蔡商奄也然观此传于邶之栢舟亦有曰四国害周公则又似以管蔡霍殷为四国与郑稍异
　　楚宫
　　诗传云僖公城楚丘以备戎史克颂之赋楚宫诗说同按诗中无楚宫名疑即鄘诗定之方中一篇以诗中有作于楚宫语遂易名置此观鄘诗无定之方中一篇可知也但攷鲁无城楚丘事唯春秋僖公二年春王正月城楚丘然此是衞事非鲁事也且备戎与备狄不同按春秋隐七年戎伐凡伯于楚丘此楚丘亦指衞地然隐七年是备戎僖二年是备狄以狄是时方灭衞而文公复之故城楚丘为备狄也作伪者不知戎狄二字亦有关系遂洵笔乱下而不知其不可耳若衞文作室则与城楚丘无与观诗中并无一语及筑城事居然可知且定之方中为营室初正中时为十月中气春秋城楚丘文乃在僖二年春衞文固先于城楚丘一月预营度宫室故诗辞与春秋城楚丘时不合若谓此诗即城楚丘则毋论此诗是衞文非鲁僖即是鲁僖亦营室正中时与春王正月了不相渉也考朱传鲁颂駉篇注有云衞文公秉心塞渊而騋牝三千亦此意也此必因朱子此语遂附防作鲁诗耳又毛传仲梁子曰初立楚宫也正义曰郑志答张逸问仲梁子何时人答曰先师鲁人当六国时在毛公前则仲梁子本鲁人其曰初立楚宫不系某国号者意必以本国事故直言之如春秋书初献初税例则旧亦有以此为鲁国事者但作伪者定不晓此史克作颂袭小序駉篇语
　　泮水泮宫
　　诗传僖公献捷于太庙史克【阙】　赋泮水诗说泮宫僖公作泮宫而落其成太史克颂祷之词诗本名泮水以中有既作泮宫语别名泮宫示异也其云献防亦以诗中有在泮献馘既克淮夷语但此皆颂祷词不必实事古者出兵受成于学及其反也以讯馘告故及献馘耳僖公原无伐淮夷事伐且无有焉得献馘按春秋僖十三年公防诸侯于咸为淮夷病也十六年鄫亦为淮夷所病防于淮谋鄫然皆齐桓事僖公不过遵齐一随行耳且亦未尝伐淮夷也唯通鉴外纪有云周襄王八年冬僖公防诸侯于淮上谋东畧未几遂伐淮夷按周襄八年即僖之十六年谋东畧即十六年防淮事以左传云谋东畧故也彼必从此语增饰之者然非实录也且其所云太庙亦无据诗所颂者泮宫耳天子辟雝诸侯泮宫泮宫是学太庙是宗庙唯蔡邕月令论有明堂即太庙太学之说然晋袁凖辨之谓宗庙之中鬼神所居使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血非其理也此正辨太学太庙不得相混若僖公献防谓在太庙则正中其说事有为前古所既辨者乃复取扰焉何也
　　閟宫
　　诗传云僖公八年始用郊禘史克【阙】　赋閟宫诗説閟宫鲁僖公新作后稷文王之庙于太庙世室及孝惠桓庄四寴庙之上而史克作诗以颂之非孔子所录也据春秋僖八年秋七月禘于太庙故此凿然曰僖八年始用郊禘不知此时虽禘然非始禘也前此闵二年即有曰禘于庄公矣此时虽禘亦不及郊后此僖三十一年然后曰四卜郊矣禘即冒取郊乃预支况诗中亦明云秋而载尝并不及禘也若僖公作后稷文王庙则更无据徒以诗中颂后稷文王故云然不知后稷文王亦特修庙时颂及之非为作新庙颂也若颂作新庙则诗中又有太王武王宜增二庙矣春秋兴作虽小必书况作庙大事不书必无此事耳且诗传云始用郊禘诗说云作后稷文王庙彼此发明意谓郊必须后稷禘必须文王不知郊虽配稷不必立庙若谓鲁之禘必禘周公所自出故须立文王庙则天子之禘亦禘后稷所自出矣未闻于九庙之上复立帝喾庙也即必为立庙则前此亦有禘矣何以至僖始立耶又按公羊传云周公称太庙鲁公称世室羣公称宫则此云閟宫意必即羣公庙也又云立閟宫于羣公庙上岂可通乎朱传曰閟宫一篇为僖公之诗夫以其诗之僭如此然夫子犹录之者因其实而着之是非得失自有不可揜也此曰非孔子所录正暗窃朱子说而回防之耳则岂有孔子亡后增入此诗者凡此皆妄也

　　诗传诗说驳义卷一
　　钦定四库全书
　　诗传诗说驳义卷二
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　邶
　　旧以衞诗为鄘衞固不可解此则以为管叔时诗以鄘为霍叔时诗以衞为衞武公以后诗凡诗中明明可据是衞诗者则皆入于衞余皆杂入鄘按汉书地理志云鄁以封纣子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以监殷谓之三监其说固谬三监者管蔡霍也若去霍叔入武庚是二监矣若武庚亦一监则武庚监武庚矣此由汉儒误以书康诰诸篇为成王诛武庚后始封康叔而以衞为蔡叔旧封故云然然未尝言是管鄘是霍也考书蔡仲之命蔡叔封蔡故称蔡则管霍亦必以封管霍地故称管霍此了然者特不知所在耳若诗传于柏舟诗又云管叔封于与蔡叔霍叔康叔监殷是管蔡霍三监之外又增一康叔则又是四监汉书少一监此多一监俱不可解若郑谱云武王伐纣以其京师封纣子武庚为殷后乃三分其地置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之亦未言鄘为管霍封地鄘诗为管霍时诗至于左传载季子观乐则于歌邶鄘衞时统曰吾闻衞康叔武公之德如是是其衞风乎则明明以鄘衞同是衞风此则鄘皆为衞不为管霍之明证也或曰管即郑州管城蔡即蔡州上蔡霍即晋州霍邑则又后人附防之言不足据者
　　柏舟
　　诗传管叔封于与蔡叔霍叔康叔监殷四国害周公康叔谏不听三叔遂以殷畔康叔忧王室赋柏舟子曰仁矣吾于柏舟见匹夫不可夺志也诗说柏舟康叔因管叔欲害周公挟武庚以叛忧之而作按书梓材篇有云王啓监厥乱为民此是诰康叔者则疑康叔亦监殷似亦有说特于三监之数不合耳至子曰以下所引子言无据按孔丛子记义篇有曰于柏舟见匹妇执志之不易也详其语似言鄘柏舟非此柏舟也即此柏舟亦必因列女传云柏舟衞宣夫人守志之诗是妇人诗此误以妇字作夫字则必偶见孔丛子镂本或误此字遂造康叔事而引此言以实之以为孔丛子现在可暗取证而不知以妇人为男子以雌为雄所谓扑搠迷离不辨雄雌也则何可已
　　鄘【四条】
　　墙有茨
　　诗传云三尗冓周公鄘人风之赋墙有茨诗说亦然按汉书注云中冓鲁诗以为中夜也此以中冓为中搆与鲁诗不同
　　考槃
　　诗传鄘人美其君子不仕乱邦赋考槃子曰见遯世而无闷矣此窃孔丛子云于考槃见士之遯世而不闷也语观此则益信柏舟匹夫不可夺志亦正引孔丛子语而连篇以及之者作伪之稚拙而底里尽见有如此后木瓜篇同
　　木瓜
　　诗传朋友相赠赋木子曰见苞苴之礼行焉子曰以下见孔丛子于木瓜见包苴之礼行也语余见前
　　芄兰
　　诗说芄兰刺霍叔也以童子僭成人之服比其不度德量力而助武庚乱
　　胡嘉云据竹书谓成王十年武庚畔是时霍叔已五十有四非童子矣
　　衞【十条】
　　淇澳
　　诗传云衞武公好学明德国人美之赋淇澳按诗文淇奥惟大学作淇澳此故改澳字且加明德字则竟以大学释诗矣礼记出汉后岂能迁易诗文如此况礼记原本原以淇奥诗证诚意在故君子必诚其意后未尝证明德也证明德之说创自朱子以此节为明德之止于至善此是臆解耳而作伪者公然入此二字浅学不审量以为本之大学而不知此大学系朱子之大学非礼记大学也观此则其书为宋后明季学究授市门防穉于乡塾而发狂为此夫何疑焉
　　菉衣
　　诗传衞庄公之嬖人生州吁好兵庄姜忧之赋菉衣考绿字原有作菉字者如小雅采绿楚辞注引之作采菉淇澳绿竹大学引之作菉竹是也但菉竹二草名绿菉亦二草名故可通见未有绿是色而亦作菉者岂菉衣草衣与作伪无学不知绿菉通见之故以为菉绿可通遂杂下而不知怪悲夫
　　燕燕
　　诗说燕燕庄姜与娣戴妫皆为州吁所逐同出衞野而别庄姜作诗诗云逺送于野未有同被逐而称逺送者若鲁诗则宜以此为衞夫人定姜之诗
　　击皷
　　诗传州吁求宠于诸侯使公孙文仲帅师及宋公鲁人蔡人伐郑衞人怨之赋击皷诗说同按州吁好兵见左传以此诗为刺州吁见小序与朱子集注独予以为未必是刺州吁者据左传隠四年州吁以诸侯之兵伐郑围郑东门只五日耳秋又伐郑取禾而还九月州吁即见杀亦不及一月耳夫州吁好兵止于伐郑即伐郑又止于隐公四年之一年即一年之间又止于此数日安得有不我以归爰居爰处生死契濶至不可活不可申如是之久况隠四年州吁已见杀至僖二年戴公始庐漕因漕无城文公又复城楚丘安得州吁有城漕之事予尝谓朱注不遵小序其遵小序处则愈见悖谬此亦其一若左传州吁伐郑有陈人蔡人即诗文亦有平陈与宋语此独去陈人不知何据又从孙子仲称公孙文仲亦无据
　　亲台
　　诗传衞宣公纳伋之妻国人恶之赋亲台诗说寴台卫宣公为伋取妇而美筑寴台而自纳之衞人恶之而赋其事也按古新字与亲字不通自程伊川改大学以亲民为新民此遂窃其说改作亲字考新台以莘地得名即左传公使伋之齐使盗待于莘之莘则以莘为新矣此又以新为亲又以亲为寴展转贻误岂子贡亦曾读程子改本大学过耶
　　二子乘舟
　　诗传宣公杀其世子伋及母弟寿衞人伤之赋二子乘舟诗说二子乘舟宣公欲立少子朔使伋夀如齐而沉之于河衞人伤之