流芳阁 参读礼志疑 - (TXT全文下载)
书籍类目：儒藏 - 礼经
书籍内容：
钦定四库全书 经部四
参读礼志疑 礼类四【三礼总义之属】提要
【臣】等谨案参读礼志疑二卷
国朝汪绂撰绂一名烜字灿人婺源人是书取陆陇其所着读礼志疑毎条标列而以己意附参于各条之下其于三礼大端若谓南郊即为圜丘大社即为北郊禘非祭天之名路寝不得仿明堂之制又力斥大飨明堂文王配五天帝武王配五人帝之説皆主王肃而黜郑故与旧注相左其显然舛误者如谓东西夹室不在堂之两旁而在东西房之两旁考仪礼公食大夫礼公迎宾入大夫立于东夹南士立于门东小臣东堂下宰东夹北内官之士在宰东上介门西葢均即位于堂之上下如绂所云则大夫及宰乃违众而独立于堂后及东西房两旁隐蔽之地又聘礼设飱亦云堂上之馔八西夹六葢致馔于宾其陈设皆自堂及庭及门取其罗布目前如绂所云则馔亦设于堂后矣有是理乎绂又谓士无朝服端即士之朝服上士裳中士黄裳下士杂裳考士冠礼曰主人冠朝服缁带素韠既云素韠则素裳矣与卿大夫以上之朝服初无以异未尝独以黄裳裳杂裳之端为朝服也又鲁语曰士妻朝服则士固非无朝服绂特未之深考耳至所谓大夫士无西房故士丧礼主人括髪众主人免于房而妇人乃独髽于室以无西房故也其説本孔疏可破陈祥道礼书之惑又谓大夫士庙亦当有主与通典所载徐邈及清河王怿之议相合如斯之类亦多深得经义固可与陇其之书并存不废也乾隆四十二年六月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
参读礼志疑卷上
婺源汪绂撰
今之谭经者于易则欲罗侔京王何于书于诗则欲搜小序笺疏以朱蔡爲少也独于礼则望汉儒注疏而郤行虽云庄集说亦倦然而不戡卒业矣夫焦京流于术王何入于书诗之大小序则附会穿凿而不复察于本篇之意防所存汉唐诸儒惟事训诂多爲枝叶不有朱蔡何以大其廓清之功乎礼则不然礼谨节文礼之迹存乎器数节文器数与俗更革去古日逺其迹日湮数千百年而失亡尽矣汉儒去周未逺周之所遗车服礼器或有存者汉初犹及见之而孔壁逸礼五十篇孔郑犹得而参考焉虽其杂引防纬不无失之诬妄而器数名物迄今可考则非孔郑马贾不爲功非若易之定象定理诗之歌咏性情书之纪载政事可以会心得之千百年可通寤寐也大抵言事理而见古人之心汉儒所短考器数而得古人之制汉儒所长然则礼经无汉儒今人几不识耳目何加进退何所矣今人于汉儒所短则欲收之于汉儒所长则怠倦寘之何傎于择乎稼书先生之读礼也凡有疑义必考悉于注疏而不敢遗非不惮烦盖不如是不敢安读经求实得也礼以敬爲本笾豆之事则有司存然不有笾豆敬何所将在今日又将以笾豆爲要也朱子曰孔子称礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉然古人犹识得玉帛钟鼓今人则并玉帛钟鼓皆不识矣盖伤之也朱子又尝称郑康成爲汉大儒而仪礼经传通解成于黄勉斋亦不能遗注疏以别爲考索也然则稼书先生之志不可尚欤愚是以喜读其书而时或旁参一说焉谓疑有同心亦复识之且欲爲世之好异而畏烦者告也
尔雅云无室曰榭邢疏云榭有二义一者台上构木曰榭月令可以处台榭是也一则无室者名榭其制如今防事春秋成周宣榭火是也郭注榭即今堂堭者堂堭即今殿也殿亦无室故云即今堂堭愚按观此可知堂与防之别家礼所谓遂迁于防事
榭序也序主于习射故榭字从射又或作豫序榭豫皆音之转也古堂室之制南北四分之前三爲堂后一爲室则承栋之两楹近堂北【楹北一楹南二】榭制无室则两楹当南北之中故乡射礼曰豫则钩楹【豫即序也序之两楹当南北之中故升射者升自西阶直行至楹之北然后转而东乡各当其物然后北行而履物是钩楹以内也若射于庠则庠有室而楹近堂北升射者自楹之南遂东乡各当其物乃北行履物不必钩楹也】凡堂必爲台故升堂有堦【前则东西阶旁则侧阶室之后有内阶是堂室皆处台上也】故凡台上构木亦曰榭也【台上构木者亦无室也】堂有室者东西五分之【实六分之中兼二分】室东西爲东西房房东西爲左右夹室【郑康成云房当夹室北盖由房入夹室则自房之北而转入耳谓之夹室则自当夹在房之东西也】士大夫无西房盖东西亦三分之也【室二分房一分】室中戸在东南牖在西南室西南隅曰奥西北隅曰宧【音夷】东北隅曰窔【音杳】堂上戸牖之间曰扆两楹之东西曰厢两厢之东西近墙曰序
丧服传既练舍外寝郑注舍外寝于中门之外屋下垒墼爲之不涂塈所谓垩室也贾疏云练后不居旧庐还于庐处爲屋但天子五门诸侯三门大夫士惟有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及既夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门爲中门据内外皆有哭位其门在外内位中故爲中门非谓在外门内门之中爲中门也愚按家礼各归丧次条下云中门内外而不详中门爲何门必看贾疏乃明中门即寝门
注疏亦多疎畧如既夕篇窆及反哭皆云拾踊三拾更也投壶则拾投哭踊则拾踊皆更爲之也注疏止云拾更也而不详其义又不注于窆而注于反哭前后倒置如雍正雍府不注于特牲而注于少牢亦然
三跳足爲一踊如宾主拾踊则主人一踊宾一踊主人又一踊更迭爲之各九跳足成三踊也
士丧礼上下二篇止有主人拜宾之文而于柩于重于奠皆未尝拜至士虞礼设馔后始言主人再拜稽首自虞以前岂经文畧而不言欤抑主哀不主敬而不拜欤宾之吊奠赗赠亦皆不言拜
丧礼急遽初丧尤甚虞礼以前皆不言拜盖不拜也与吉反也
牲体之数陈祥道礼书曰前胫骨三肩臂臑也后胫骨三肫亦作膊胳亦作骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁【亦曰干】短胁也正脊之前则膉也亦谓之脰肫之上则脾也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而爲十有二脊骨三与左右胁骨六而爲九觳正祭不献神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而爲十九矣士丧礼特豚四鬄去腣两胉【胁也】脊肺既夕鼎实羊左胖豚亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而爲四又两胉一脊而爲七此所谓豚解也士丧礼畧豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有体解豚解大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也此一条最明但又曰国语禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕飨有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也此一条方氏古今考深以爲非曰孔颖达左传疏全其牲体而升于俎谓之全脀岂祥道豚解七体乎半解牲体而升于俎谓之房脀祥道谓体解二十一体可乎体解节折而升于俎爲折俎爲殽脀祥道何故以折俎解房脀而不解殽脀乎其误也根于康成愚按豚解非全脀当以方氏之说爲是康成注礼运云腥其俎谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之虽亦引国语全脀房脀爲证然贾公彦仪礼小敛疏云禘郊先有全脀后有豚解体解是康成亦非以豚解爲全脀但说得未明致陈氏之误耳牲体全升于大俎曰全脀【郊禘用之】四鬄七体曰豚解【天子诸侯朝践有之大夫士丧礼既夕亦有豚解】左肩右肩【前足】左髀右髀【后足此四鬄也】两胉【左右胁】一脊【脊骨此合四足爲七体也】腥俎也【礼运腥其俎】体解而升于折俎曰殽脀【燕飨馈食皆用之】肩【左右肩】臂【左右腕】臑【左右蹄此分前足左右各三体也】肫【亦作膊左右近髀处】胳【亦作骼后左右腕】觳【后左右蹄】觳正祭不以献【后蹄贱之也此分后足左右各三体也】正脊【项后背上脊并两肩】脡脊【正脊之下旁并两胁】横脊【脡脊之下旁并长短胁间】代胁【左右肩下之两胁】长胁【代胁后其胁骨长】短胁【长胁后肫之前其胁骨短此分一脊爲三两胉爲六合之则二十一体也】熟俎也【礼运熟其殽】膉不升吉祭之俎【膉者正脊之前颈间也亦谓之脰此肉今人亦贱之谓之槽头】两髀不升于主人主妇之俎【肫之上短胁之后近尾处也以近后故亦贱之然记曰殷人贵髀则亦或升于俎惟近下窍处则截弃之】首则先升于室【礼记升首于室】此三体不在殽脀之数【合髀膉则二十三体合首则二十四体去髀膉及首二十一体去两觳则十九体】又半体而升于俎曰房脀【王公立饫时用之祀事用右胖诗曰笾豆大房大房即半体之俎也腥之】盖惟郊禘有全脀有祼鬯则有房脀有朝践之事则有豚解惟馈食之事则殽脀体解一献熟之而已
茅之于祭有二用郑康成周礼注云茅以共祭之苴亦以缩酒最明共祭之苴则乡师所谓茅蒩及易之借用白茅士虞礼之苴刌茅皆是也亦以缩酒则甸师所谓萧茅及左传之包茅不入皆是也若禹贡之包匦菁茅则似兼此二者之用
茅蒩刌之以借牲【刌之者截去其不齐而使之齐也亦以借器皿之类】菁茅以缩酒礼记曰缩酌用茅明酌也是因五齐及郁鬯皆浑故涗之以他酒而借茅以泲之使清耳书仪立茅于神座前而以酒酹之象神之饮之也似非古人用茅之意【士虞礼有苴茅设于几东席上佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此亦非以酹酒】
士虞礼祝声三启戸注云将启户警觉神也疏引曲礼将上堂声必扬爲例可想见古人祭祀曲尽鬼神之情士虞礼祝声三启戸他篇祭礼则无之盖虞始立尸而事之以神故有此节吉祭似不必用【他祭亦无茅蒩】
朱子语类云鲁共王坏孔子宅得古文仪礼五十六篇其中十七篇与髙堂生所传十七篇同郑康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟无传焉愚按焦弱侯经籍志云永乐中御史沅洲刘有年献仪礼逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫程朱大儒所未见者有年何从而得之此非僞书则必纂辑诸经之文而成之如呉草庐仪礼逸经之类焦氏信爲古经出千百世之后则愚矣
孔壁仪礼五十六篇而康成只注十七篇余三十九篇不注盖此十七篇有髙堂生所传今文可以考据余篇蝌蚪古文又积岁乆逺无他本可以考证则有难尽通者故宁阙之亦古人之慎也
朱子谓仪礼疏说得不甚分明愚按如豚解体解与全脀房脀异同之处是亦不分明之一端也又如朱子疑缌十五升抽其半然小功十二升则其缕反多于缌矣又不知是如何疏亦不见分明又如朝一溢米贾疏最烦然古秤有二法律歴志与左传注不同处孔氏丧大记疏言之甚明而贾疏却不及
缌服十五升而抽其半则似止七升半近义服之齐衰矣或曰布皆双扣缌布十五升而单扣也此似可通
丧大记小敛主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中郑注云妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房孔疏云于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也士丧礼主人括发袒众主人免于房妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士惟有东房故也愚按大夫士无西房陈氏礼书不欲从康成之说以此处证之则知康成之说不可易矣陈氏集说及大全于此处并未分别东房西房殊爲疎畧王侯有东西房则主人袒说髦括发以麻于东房妇人髽带麻于西房【男子重首故言括发妇人重带故言带麻丧大记小敛条于房中三字盖总两句统主人妇人东西房而言也】大夫士无西房故主人括发袒众主人免于房【即东房】妇人髽于室此最明白
丧大记士之丧二日而殡此承上文大夫来盖士之礼死与往日生与来日大夫以上皆以来日数故在士爲三日而殡者在大夫视之则止是二日也陈氏集说及大全皆畧不言曲礼内陈氏亦不言死与徃日是士礼士之礼死与往日则二日而殡实亦三日逾月而葬实亦三月可知然不满其数也大夫以上不然则皆数来日三日而殡在第四日三月而葬在第四月实则满三日三月之数也五月七月皆然然春秋时其礼已乱矣
丧大记君设大盘一节旧本在始死迁尸于牀之前孔疏虽云宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳而仍不易其旧古人疑则传疑之意也陈氏竟易置之而又注明其旧次则近武断矣如杂记之内子以鞠衣及练则吊皆然
陈云庄有武断处然尚不似呉草庐自用之甚
士虞礼及闲传中月而禫丧服小记祔必以其昭穆亡则中一以上二中字注作闲字解曲礼上生与来日死与往日二与字注作数字解皆他处所少
中之训闲犹其逾过中闲也
朱子虽云汉儒说礼制有不合者皆推之以爲商礼此便是没理会处然亦确有是夏商之礼不可牵合者须平以审之
朱子云汉儒说礼制有不合者皆推之以爲商礼如春礿夏禘汉儒以爲夏商祭名则愚不敢信禘只是追享大祭三代皆同
袁了凡羣书备考言注仪礼者郑爲之疏者贾逵也以贾公彦爲贾逵疎谬如此岂不误人
汉有贾逵唐有贾公彦汉有孔安国唐有孔颖达人多混之
士丧礼君视大敛祝负墉南面郑注云祝南面房戸东乡君丧大记亦有负墉南面之文郑注亦以爲在房戸东乃仪礼刋本将房戸误作房中杨氏图因之遂列祝于房中不知君将视祝而踊若在房中则逺于君矣安能视之而踊以礼记注证之可见况房无北壁见于朱子答赵子钦书安得房中有墉
士丧礼君视大敛祝负墉南面此墉即房之外墉所谓房戸东也房无北墉故又曰北堂以房戸作房中者误甚
月令孔疏引太史职郑注云中数曰岁朔数曰年中数者谓十二月中气一周总三百六十五日四分之一谓之一岁朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓之爲年此是岁年相对故有朔数中数之别若散而言之岁亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰岁商曰祀周曰年是也又玉藻上大夫曰下臣摈者曰寡君之老疏曰在客曰介当云介而云摈者摈介散文则通也又康成大宗伯注曰出接宾客曰摈入诏礼曰相疏云此对文义耳通而言之出入皆称摈也又大司乐奏黄钟歌大吕疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌其实歌奏通也
大司乐奏黄钟歌大吕奏者堂下之乐金奏笙奏以声不以辞也歌者堂上之乐工歌升歌人声而和以琴瑟也奏以律堂下旷而发阳歌以吕堂上狭而隂静故奏黄钟则歌大吕奏太簇则歌应钟奏防宾则歌林钟奏无射则歌圜钟奏夷则则歌小吕奏姑洗则歌南吕一奏一歌皆取天地之合气【斗柄建子则日在丑初昬建丑则日在子故子与丑合建寅则日在亥建亥则日在寅故寅与亥合建戌则日在卯建卯则日在戌故卯与戌合建辰则日在酉建酉则日在辰故辰与酉合建申则日在巳建巳则日在申故申与巳合建午则日在未建未则日在午故午与未合斗柄初昬所建以地位定方日所在之辰以行天分次故以爲天地之合气】疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌歌奏相通非是且出声以黄钟则其曲即黄钟起调矣安得有出声以黄钟而合曲在大吕者乎
郑康成既夕注云墙有布帷柳有布荒丧大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒总名爲柳贾公彦疏云对而言之则帷爲墙象宫室有墙壁荒爲柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得柳名柳之言聚也总而言之皆得爲墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材柳中兼墙愚按经文用字有此对言总言之二法不可不知注疏亦谓之对文散文又曲礼效犬者左牵之疏云通而言之狗犬通名若分而言之则大者爲犬小者爲狗又周礼疏曰五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒又如封人疏云有足曰虫无足曰豸程大昌作袒免辨谓解除吉冠是之谓免免之爲言正是免冠之免不应别立一冠名之爲免而读之如免也古今言以布绕顶及髻而谓之爲免者惟郑氏一人愚按贾氏丧服疏孔氏丧服小记疏言括发免髽之制详矣程氏欲举而尽废之不免武断况丧服小记明言斩衰括发以麻免而以布问丧明言不冠者之所服也则免非徒免冠可知惟服问云凡见人无免绖则当如免冠之免
丧服之免【音问】爲言挽也以布挽顶及髻也程大昌欲如字读以爲免冠而已者误矣丧服小记明言免而以布安得谓郑说爲非乎见人无免绖之免当如字冠无免之免亦不当音问
丧服小记云爲殇后者以其服服之郑注云言爲后者据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之疏云此论宗子殇死族人不得以父道爲后之事集说谓以其服服之者子爲父之服也郑孔之说爲长
宗子已立爲宗子而殇其庶子子有可后者则后之矣【若庶兄已有子而庶兄又已死则其子可后宗子矣】后之则爲之子而以父服服之矣宗子殇而无可后者则殇之矣【厌祭不尸】殇之则各以其服服之矣【谓只如本服】
中庸言周公追王太王王季大传言武王克商即追王太王王季文王大传之追王是加以王号中庸之追王是备其王礼孔疏云中庸追王是以王礼改葬则恐未必然
大传言武王追王太王王季盖尊之以王号也书武成篇已以太王王季称矣中庸言周公追王太王王季盖始定王礼也然此亦无可定考矣
大传一条云自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也一条云自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也愚按祖以义爲主故义属祖祢以仁爲主故仁属祢非谓事祢止用仁不用义事祖止用义不用仁也仁义之分配祖祢犹分配事亲从兄亲亲敬长也观两条之末一则曰其义然也一则人道亲亲也则祖祢二者又皆可谓之义亦皆可谓之仁此仁义二字之错综交互者也又性理朱子有一条云以其性而言之则皆体也以其情而言之则皆用也以隂阳言之则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而义用也此又仁义之错综交互者也
自仁率亲等而上之至于祖推爱父之心以爱祖爱以渐而杀【服制亦渐杀】故曰轻自义率祖顺而下之至于祢祖尊于父曽祖又尊于祖故曰重弥上弥尊弥近弥亲也
服问云母出则爲继母之党服母死则爲其母之党服爲其母之党服则不爲继母之党服郑注云虽外亲亦无二统孔疏不详临川呉氏曰母死谓己母死而父再娶虽有继母而子仍服死母之党详其文义自合如此陈氏集说乃云母死谓继母死也其母谓出母也殊谬母出则爲继母之党服母死则爲其母之党服爲其母之党服则不爲继母之党服此言生母爲父所出而又再娶继母则生母已絶于父故不得爲出母之党服而爲继母之党服若生母先死而父再娶继母则生母重矣故爲生母之党服而不复爲继母之党服也必无继母死而爲出母之党服之理
杂记言大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服郑注云今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿爲大夫此平仲之谦也言己非大夫故爲父服士服耳麄衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升爲正微细焉则属于麤也然则士与大夫爲父服异者有麤衰斩枕草矣详郑意是以晏子所服爲先王之礼王肃则驳之曰丧礼自天子以下无等故曽子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏羣卿专政晏子恶之故服麤衰枕草于当时爲重是以平仲云惟卿爲大夫逊辞以避害也大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌详王意是以弁绖委貌之异爲先王之礼而晏子所服爲周衰变礼二说虽殊然其以杂记之言爲先王之礼则一也陈氏礼书云周衰礼变而齐之服于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕凷士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此爲真先王之礼宜爲王肃之所攻也礼书之意则是以杂记所言即是衰周变礼其说较王郑爲长陈氏集说即礼书之意也麤衰枕草其非先王所制之士服甚明观既夕是士礼而云枕块可知虽孔疏曲爲之解曰既夕是广说是阿郑意耳难信也又按晏子所服依郑说则比大夫之服爲轻依王说则比当时大夫之服爲重礼书用郑说愚谓此当以王肃之说为正若杜预左传注直以麤衰斩爲斩衰枕草谓与枕块无二则谬矣
有士丧礼则是有大夫丧礼其服制必微有不同不得如陈祥道以杂记之言爲周衰变礼也王肃以敛时大夫弁绖士冠素委貌之类当爲近是若齐斩之服则不容以贵贱异晏子麤衰枕草当稍重于当时之大夫而已轻于士然亦非先王礼也
杂记言自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐众宾兄弟皆饮之可也孔疏所以知此酢是受宾长酢者缘士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵而此唯哜之故知是宾长酢也陈氏集说亦指宾长言而不言尸酢卒爵则无根据矣尸酢虽丧祭必卒爵尊者赐也宾长酢则或哜之或啐之不忍饮也
杂记亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也郑注云言小君服轻亦内除也陈氏集说不承内除说则岂小君兄弟之丧自始至终止发诸顔色者不饮食已乎
兄弟之丧虽内除然丧制未终则哀虽已忘而发诸顔色者亦不饮食盖引而致之也于小君之丧亦然其哀本薄也
杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊郑注此谓父在爲母也集说因之然丧服小记云宗子母在爲妻禫又云爲父母妻长子禫不知康成何以独主父在爲母言
凡杖期则皆十一月而练十三月而祥十五月而礼【父在爲母夫爲妻皆杖期父在则子爲其妻不敢杖不杖则不禫若母则虽在而已爲宗子则妻为宗妇亦杖而禫池己承祖父后爲宗子则爲其长子斩齐三年已不承祖父后非宗子则不得爲其长子斩齐然亦杖期而禫也】
兴诗立礼只当于诗礼二经求之至成于乐则非精通乎易书春秋者不能
成于乐今无乐教故鲜知其效亦非待精通易书春秋之说
杂记子贡问丧子曰敬爲上哀次之郑注云丧尚哀言敬爲上者疾时尚不能敬也愚谓敬亦从哀生哀之至自能敬不能敬亦是哀浅分而言之则是二事如问丧闲传止说得哀若士丧礼丧大记则庶几于敬矣所谓附于身附于棺者必诚必信也
孔子曰丧以敬爲上哀次之盖哀而忘敬非孝也故朱子于慎终追逺章注不曰丧尽其哀而曰丧尽其礼敬者爱之之至也
曽子问取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之观此则知后世有未防而守节者非礼明矣
女子未防而守节虽不必先王之礼然守信不渝要亦不可以爲非礼卫共姜柏舟之诗其语气亦似未成防者
子上不丧出母孔疏郑注及陈氏集说皆引仪礼爲出母齐衰杖期而爲父后者无服但陈氏则云伯鱼子上皆爲父后礼当不服而以服者爲过孔疏郑注则云子思既在子上当爲出母有服而以不服者爲非陈氏说本横渠张子今从之朱子答林择之书则又云按丧服传出母之服期但爲父后者无服耳子思此事不可晓兼污隆之说亦似无交涉或记者之误欤
伯鱼子上皆爲父后皆不丧出母云庄从张子之说是也孔郑谓子思既在子上当爲出母有服此说似不然夫子厌于父父在子爲母杖期父卒然后爲母三年以夫主妻丧止于杖期故父在亦只爲母杖期也况父出其母已与之絶而父在敢爲出母服乎由此言之子上虽不爲父后亦不敢丧其出母也答林择之书或亦朱子一时未定之说耳
孔子殡于五父之衢集说力辨其诬可以正史记及孔郑之失陈几亭谓诛少正卯之事左传不载孟子不言此穰苴孙武行兵立威之法岂圣人爲政之道家语不可尽信朱子亦断其爲妄此皆力卫圣道之言
孔子少孤不知其父之墓殡于五父之衢盖非全不知也但以少孤而知之未审此以将合葬其母则审慎之至故更访问之故下文曰其慎也【旧注以慎字爲靷字大失记意】此似不必辨也若史记则诬矣诛少正卯必非圣人事家语之不足信者尤多也
祥禫之月郑王肃之说不同孔疏于孟献子禫条辨之详矣集说于此既主郑说而于下文祥而缟是月禫徙月乐又载马氏之说却仍是王肃之意前后舛错朱子文集卷六十三答胡伯量亦云中月而禫郑注虞礼爲是故杜佑亦从此说
中月而禫爲是祥而缟是月禫是字必误
孔氏礼法之宗也乃伯鱼子上之母则出子思之母则嫁皆见于檀弓闺门之内何其多故耶陆翼王集说补正曰按孔子年十九娶宋幵官氏女明年生子适鲁昭公赐之二鲤孔子荣君之赐因以名之至六十六而幵官夫人卒则无出妻之事可知圣门礼义之宗岂有三世出妻者其爲异学诋毁无疑也
孔子之内子幵官氏家语记孔子年十九娶幵官氏明年生伯鱼六十六岁幵官氏卒陆氏据此疑檀弓之诬但孔子于鲁爲士娶妻得有娣侄记言伯鱼之母意伯鱼或非嫡出也或有过出之亦不足疑耳
旅酬之礼见于特牲有司彻乡射乡饮酒燕礼者参差不等故语类中庸卷内朱子所解旅酬其说亦不一旅酬之礼仪礼特牲有司彻乡射乡饮燕礼皆有之而各不同故朱子中庸章句只概举爲言不专据特牲也又旅酬之初只有一人举觯至无算爵而后二人举觯惟傧尸则二人爲旅酬始朱子言宾弟子兄弟之子各举觯于其长者盖无算爵亦是众相酬而必兼无算爵言逮贱之意方周到也蒙引解旅酬直是于仪礼不曽考究犹今人解揖让而升谓是三人爲耦三耦进三耦出皆贻笑大方耳
旧本仪礼特牲篇宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊条内脱却举觯者祭卒觯拜长皆答拜十一字以仪礼经传及杨氏仪礼图考之可见蒙引解中庸旅酬之义最爲鹘突其曰举解非就是各劝其长饮也只是洗盏更酌而归之于其长其长只将此觯徃劝他人饮耳絶不及弟子卒觯一节殊非仪礼之意岂其所见之仪礼乃旧本之脱落者耶
酬导饮也凡自饮以劝人饮则曰酬故凡饮酒之礼主人酌宾曰献