书集传或问 - (TXT全文下载)

老少自相配合皆为六十无不若合符契下至运气参同太乙之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符
　　或问晦庵以为洛书之有竒偶之数自一至九而无文字禹因而之则以初一曰五行而下皆禹所自言也马融云从五行以下至六极洛书文也小刘以为文止二十字则与马融之説同唐孔氏推明孔安国之説以为禹因而第之以成九自初一曰等二十七字为禹所加其敬用农用等一十八字大刘及顾氏以为背先有緫三十八字刘歆则以自初一至六极一章緫为洛书之文诸説孰是曰众言殽乱折诸圣以经文详之谓之洛出书则必有书矣谓之天乃锡禹洪范九畴则必有九畴锡之矣如朱氏之説则洛书止有其数而无其文则经何以言锡九畴今以洛书之数按之五居数之中固可知其皇极矣然天一阳数居于下知其为水可也何以知其为五行地二隂数居于西南何以知其为五事天三阳数居于东何以知其为八政乎意其必有文尽如马融所谓从五行至六极见于各数之下而禹乃从而之欤至若大刘顾氏以敬用农用为洛书之文刘歆以自初一曰已下緫为洛书之文则又未免尊信太过而渉于附防矣唐孔氏所谓天语简要不应丁寜囘折如是也曰河图何以知其为八卦也曰河图之为八卦固可以方位隂阳竒偶之数而推也如一与六居北则是天一生水地六成之而水位之所居可以知其为坎矣而坎以一阳居二隂之中二与七同居于南则是地二生火天七成之火位之所居而可以知其为离而离以一隂居二阳之中以至三与八居于东而为巽四与九居于西而为兑皆可以隂阳竒偶而推盖八卦皆造化之定数而九畴则以人事参之其数虽同而其事固不同也曰然则图书之事果有他物可以证乎曰是不待逺求顾氏未之思耳夫鸟兽之羽毛草木之英华文章灿然条理秩然岂待人刻画而后尔哉亦造化之所自成耳此犹曰是形有种也至若文石之中固有山川草木鸟兽之形又岂人力所笔而后成哉天地之间有此理则有此象如鲁仲子生而有文在于手秦之仆石起而有文汉之虫食栁叶而成文古今此非一世俗之震死者背上徃徃有篆书以述其罪道家多能辨之又筲箕仙亲冩为诗词以言祸福皆耳目所亲接者况圣人出而天不爱道图书呈祥图之与书其体一也既能有图亦能有书又何异耶【苏氏曰图书之文必粗有八卦九畴之象数以发伏羲与禹之智岂可谓无哉　魏青龙二年张液出石有若麟鳯牛虎人马于其上若八卦列宿孛珪者唐子西曰此与河图洛书又何以异乎惜时无伏羲神禹故莫能通晓其义】
　　朱氏曰天地间惟有一理自两仪奠位其理己彰大极于无外小极于无内即事即物莫非是理之流行发见但其事物之常见者圣人不假之以设教若河图洛书乃圣明在上和气所感钟为祥瑞即是理之徴验显见已可以开发人心故圣人因神物之至著者以垂法后世若其理则未有图书以前固无时无处而不存邵子所谓画前元有易程子所谓无河图洛书八卦九畴亦须作者是也
　　新安王氏曰易与范其体不同实相为用易者尽天下之变而不可常者也范者立天下之法而不可易者也夫易始于乾坤变为八卦重为六十四其道本于刚柔迭出以趋时适中然言道则详言政则略如履之制礼豫之作乐散于诸卦未见夫纲领所在故以一定之法着于洪范其端本于五行其用起于五事而终于福极先后本末有序而不可紊有辨而不可杂故易范合而圣人所以为天下者始无余蕴学者所宜深考也【易范本于羲禹皆演于商季】
　　或问太极判而为隂阳隂阳布而为五行何以言初一曰五行乎曰九畴皆即其用之切于人者言之故自五行説起
　　或问周子无极而太极一语先儒辨论角立如何曰象山以无极为非则以为此非周子之言南轩以为此乃莫之为而为之之意非真言无是皆不欲言无之一字而为此辨也夫天地之造化若人若物其初皆自无而至有有者复归于无而无者复能有观人物之生死可见此人之所共知所亲覩非有茫难测之理推而至于天地之初造物之始未有不自无而至有也故诗曰上天之载无声无臭系词曰易有太极即此之谓也但圣人恐人沦于无梏于有故于易之中止明消息盈虗聚防盛衰循环不息之理而不言有无夫是之谓易至老氏则专言无释氏则专言空故儒者并无与空两字讳之夫老氏知无之为无而不知无者之能有及其既有则不可以无言此其所蔽耳然而始无之理岂可以其出于老氏而讳之耶释氏知有之必空而不知空者之复有此其所蔽耳然而终空之理岂可以其出于释氏而讳之耶夫谓之太极则其有已肇矣非有则何所指以为极夫既肇于有则未有之先非无而何其曰无极而太极此理之自然而然者也但圣人不言而周子言之耳何疑之有
　　或问天一生水亦有物之可证乎曰人之一身可以证矣人之贪心动则津生哀心动则泪生愧心动则汗生欲心动则精生方人心寂然不动之时则太极也此心之动则太极动而生阳也心一动而水生则天一生水也盖神为气主神动则气随气为水母气聚则水生故呵气而成润也五行之相尅也所以相成而五常之徳亦然徳莫大于仁木徳也仁或失于弱故以义断之义金徳也义或失于刚故以礼节之礼火徳也礼或失于拘故以智通之智水徳也智或失于诈故以信正之此五常之第而五行相尅之体老苏之説为然金尅木刚胜柔也水尅火柔胜刚也
　　王氏曰水言润则火燥土溽木敷金敛可知也火言炎则水冽土蒸木温金清可知也水言下火言上则木左金右土中央可知也木言曲直则土圜金方火鋭水平可知也金言从革则木变土化水因火革可知也土言稼穑则水之井洫火之防冶木金之为器械可知也所谓木变者何炳之而为火烂之而为土此之谓变所谓土化者何能燥能润能敷能敛此之谓化水因者何因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白此之谓因火革者何革生以为熟革柔以为刚革刚以为柔此之谓革金亦能化可以圜可以平可以鋭可以曲直然非火革则不能自化故命之曰从革也
　　或问孔氏以皇极为大中诸儒多祖其説晦庵祖五行志谓皇者君之称谓人君立极也二説如何曰中道固大而大亦中之体也然谓中为天下之大本则可谓为大中之道则义训未为稳畅故六经语孟言中多矣而未尝有大中之説夫以皇极为大中犹可也以皇建有极为大建其极犹可也以皇则受之为大则受之犹可也至于惟皇作极为惟大作极时人斯其惟皇之极为惟大之极则非辞矣故知晦庵取汉志之説为当然不曰帝极王极君极而独谓之皇极者盖皇帝之皇亦取大而无际之义人君建极非广大无外则不可未有狭小而能建极以率天下归极者也故名曰皇极亦兼大义然下文不曰遵皇之义遵皇之道惟天下皇而皆言王者此又取其合于王者之道而言之盖皇道之朴略与王道又有间矣
　　或问皇则受之曽氏谓大则受之非小者所能受如何曰皇则受之与上汝则念之正是对而互文或言汝或言皇犹或言于汝极而又言惟皇作极同
　　刘执中曰天地之于物也能生之而莫能终而遂其性也能终而遂其性者圣人也天地之于人也能性之而莫能化而一于善也能化而一于善者圣人也非圣人则不能成天地造化之功非天地则不能成圣人皇极之治其道相参其能相须其力相敌故曰三才也此説为善
　　苏氏曰正直如以直报怨之直平安无事用正直而已此説善
　　横渠张氏曰隂性凝聚阳性发防隂聚之阳必之其均敌阳为隂累则相持为雨而降隂为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虗者隂为风驱除聚而未防者也凡隂气聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有逺近虗实故风雷有大小暴缓和而散则为霜雪雨露不和而则为戾气霾曀隂常缓受交于阳则风雨调寒暑正
　　刘氏曰一徳正于中则五事治于外一气正于中则五气顺于时以形而言则各宜举圣人观之所以验己政之得失也以徳而召则不可以形拘圣人行之所以应天道以渊黙也汉儒于雨不时若则弃徳而修貎旸不时若则舍心而求言其失不已逺乎其惑不已甚乎此圣人所以正皇极于五事之先调元气于时日之始者为得其本也验其政教之得失不可以外于形矣求其徴应之本原不可以失乎徳矣此説详明
　　林氏曰夫尧舜之世则民仁夀非其生而皆仁夀也尧舜之治天下彞伦攸叙休徴时至则不期于仁夀而自仁夀也桀纣之世则民鄙天非其生而皆鄙夭也桀纣之治天下彞伦攸斁咎徴相仍则不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭虽本于天而君实制其命
　　旅獒
　　林氏曰以逺物为寳则必有轻贤之心以贤为寳则于逺物弗贵矣虞公以垂棘之璧屈产之乘为寳故视宫之竒若路人齐威王以四臣为寳故视径寸之珠如粪土人君所寳可不谨哉
　　吕氏曰天下之事才满则倾惟圣人之心常不足常不已虽到尧舜田地犹有不足之意犹有要做底事一篑未尽之工夫常在非谓止欠一篑做了便了大抵王业虽有成圣人之心未尝有成也【愚按此説虽未必是经之本防然圣人之心实然】
　　金縢
　　或问孙氏谓尔汝之称在常人为不敢而周公称之见父子之间用情也曰按经传告神之辞多尔汝武成告天地山川曰惟尔有神尚克相予诗祈谷于上帝曰既昭假尔礼记筮辞曰假尔泰筮有常下至离骚九章化神多言余今世祝文亦多言尔神盖自古而然或者与神相亲之意邪若曰父子用情然子之事父曷尝称尔汝乎
　　或问我之弗辟马郑皆音避陈少南吕才叔推其説以为周公遭谤故居东都以避之至二年成王方知流言为管蔡之罪故言罪人斯得金縢既启之后成王迎周公以归管蔡惧而与殷叛故周公再徃东征耳曰豳风诸诗其言与金縢所书皆昭然相合大诰叙言武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰金縢言武王既丧管叔及羣弟流言则流言与叛皆在武王始崩之际不得分为两节明矣亦非养防三年而后始征也少南才叔之意不过谓成王方疑周公周公不应自徃征以重成王之疑故为此説耳不知周公为东伯东诸侯之不轨东伯之职自得专征成王防未亲政凡事皆听于师傅二公居中调防成王中心虽不能无疑亦未敢明沮周公之行兼成王谅闇于国家之事皆不知一惟冢宰是任在周公固可专其事矣四国之变征之少缓则蔓延莫遏周公岂敢顾一己之小嫌忘宗社之大计邪迨夫三监伏辜遂居东守东伯之职以俟朝命而不敢遽归此则公之避逺权以待成王之悟也以经证经正不必如二氏之迁就牵合
　　吕氏曰豳诗皆言周大夫刺朝廷之不知则非独成王不知周公二公亦不知矣盖二公非不知但成王方在未敢诮公之时使二公一旦廹之成王从则幸不从则不可继矣故但涵养其意使之一旦自悟周大夫之刺亦不为过盖成王未知周公则二公岂得为知周公哉成王知则二公始为知周公矣此君臣一体之义也
　　林氏曰周公作鸱鸮之诗成王犹未信于心然则周公之心非金縢不得而见而金縢之书自二公而下皆不知非天诱其则成王之疑何时而释乎成王之疑不释则国之存亡未可知然文武膺上天之休命其社稷无疆之传盖未艾也周公之徳既足以当天意此所以有风雷之变以显周公之徳而剖成王之疑夫周公之蔵是书以故事而蔵之而非将以为异日自觧之计成王之启是书以故事欲卜而启之而非逆知前日周公之举是皆出于莫之为而为也谓之非天可乎
　　大诰
　　或问三监之叛其执辞非以恶周正将以攻周公也人欲攻已己恶其事而亲统师以征之何以释人之疑且周公何不以东征委太公而已则居朝廷以为内鎭邪曰夫诚贯天地固无顾于小嫌而二公在朝已足以为内助故亲徃伐而不敢以艰难遗他人况自陜以东周公主之则征东诸侯固周公之职分也苏氏晁错论曰天下无故而发大难之端吾发之吾能收之然后免难于天下事至而循循焉欲去之使它人任其责则天下之祸必集于我晁错尽忠为汉谋弱诸侯诸侯并起以诛错为名使错以身任其危日夜淬厉东向以待之使不至于累其君错则不然天子自将而己居守故袁盎得以行其説苏氏之论其亦有合于周公东征之意欤
　　或问十夫十人或以为十乱或以为四国之贤者曰若十乱即周公太公召公实在其中周公不应自言亦不应言十夫必是在下疎逺之贤若良平之于汉房杜之于唐之类但未知必自四国而来也
　　微子之命
　　或问呉氏説微子之命非始封之书如何【呉曰胜殷之后立武庚于殷墟杀武庚之后其地与民皆以封康叔时微子己封于宋矣乃即其国封为上公为二王后以续殷祀书之所载盖如此亦于礼为宜而乐记乃言武王下车投殷后于宋者即封微子也然续殷之后者固已立武庚于故墟矣不知记礼者何所据而言凡防命诸侯必有初封之辞如蔡仲之命言乃命诸王邦之蔡之微子之封于宋盖在武王时此书乃爵为上公申命之书如孔氏之説则是防子前此未封至成王而始封非矣惟史记世家言周公既承王命诛武庚乃命微子启代殷后使奉其先祀作微子之命以申之其说为是惜其有未尽者既言国于宋又谓殷之余民既以封康叔而防子初未尝居武庚之地而治殷民也】曰呉説是也夫武王且封箕子于朝鲜岂应舍微子不封至成王诛武庚而始封之哉乐记言殷之后者犹曰黄帝之后帝尧之后谓其后裔云耳非必曰为先代后以作賔也史记言殷民爱戴虽不审而言作微子之命以申之则与乐记书叙合矣
　　苏氏曰武庚叛后命微子微子盖处可疑之地而命之曰上帝时歆乃烈祖万邦作式此三代之事后世所不及也此説是
　　康诰
　　或问呉才叔因朕其弟之言以康诰为武王之书如何曰经言周公洪大诰治则此书为周公以成王命诰明矣虽朕其弟一言可疑如吕氏陈氏之説以意逆志亦无所害若以为武王书则抵牾非一书叙言成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔篇内言保殷民夫武王封武庚而以管蔡霍监殷治民不闻以康叔经文及孟子所言最为明白或祖呉説不以圣经明文为据而以旁曲之説为证至不通处则诿以圣经脱简何异舍康庄而由山径也曰晦庵楚词辨证曰古书之误多若读者能虗心静虑徐以求之则邂逅之间或当偶得其实顾乃安于苟且狃于穿凿牵于援据仅得一説而遽就之便以为是以故不能得其本真而已误之中或复生误此邢子才所以独有日读误书之叹实天下之名言也然则此説非乎曰晦庵之言极为至当夫学者观书安于循袭者未免失于茍同而喜于矫枉者亦未免失于茍异如呉才叔书禆传专是致疑于前人之説至于圣经所载而无可疑者或并疑之所得处固有之所失处亦不少此晦庵所以有虗心静虑徐以求之或得其实之説而岂以苟异为贵哉
　　呉氏曰先儒多谓康叔尚防以此书多称小子故也康叔武王弟武王九十三而终康叔至此安得尚防今陕右之俗凡尊之命卑贵之命贱虽长且老者亦以小子呼之若相亲爱之辞疑此所谓小子亦然
　　或问林氏蔡氏论康叔为司宼事如何【林曰左传史记言康叔为周司寇康命之书叙卫侯居第五是犹为司宼故此书多言及刑罚　蔡氏曰篇中言徃敷求徃尽乃心终曰徃哉封皆令其之国之辞而未见其留王朝之意详此篇康叔盖深于法者异时成王或举以任司宼而此则未然也】曰蔡氏之説是也司宼系天下之命不可兼出侯国以治民化殷系周室之本不可兼入王朝以治狱且古无此明证其必不然如蔡氏之説与经传亦无抵牾观君陈之书亦言刑则可见矣
　　或问要囚诸家之説不一曰叶苏皆以要为狱辞【叶氏曰狱成而上其罪法之要辞也】则要当作平声犹今世判结也二音各不同而孔氏谓察其要辞以断狱则含两説而要字却从平声糊糢难辨愚谓经文但云要囚而不云要辞则如今説差稳耳周礼司宼之属乡士遂士县士皆言听其狱讼异其死刑之罪而要之郑氏注云要之为其罪法之要辞如今劾矣愚按此説即如今世狱官之拟判结罪也【此要亦当从平声】夏氏谓要囚乃要勒拘囚之也然要囚书有四处康诰二多士二若如夏説要勒拘囚之其文固顺以之説其他三处要囚则不协盖夏氏只将要囚二字作连绵字説去恐无所据
　　或问今以由文王作罚刑为非然则文王之刑罚不可用欤曰文王教化已至而犹或有不孝不友者则制为刑罚以警之今殷民桀纣之恶防溺至此教化未加不责臣以敷教而遽欲用文王之刑罚以加之而不赦其可乎
　　酒诰
　　穆考晦庵中庸或问曰昭穆之昭旧读为韶今从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之説有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邦晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭三世穆四世昭五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭则是右反为尊而左反为卑矣其可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也説者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之説也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之説也虽其数之不同然其位置迁次冝亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之説则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而己至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者蔵于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者蔵于文世室昭之祧者蔵于武世室而不复蔵于太庙矣如刘歆之説则周自武王克商而増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之説孰为是曰前代説者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之説尚矣而程子独以为如此则是为子孙者独择其先祖而祭之也子亦尝考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有明文而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除谥法者不为过矣且程子晚年常论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前説若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也
　　吕氏曰不湎于酒亦是常事周公推之直至天若元徳人之进徳惟于最难舍处放得下即是进徳不已天顺处盖举世皆溺于酒在当时最为难舍学者为学须各随分量看自家身上有过恶因循难去者日夜消磨荡涤气质使进退迁变方到得天若元徳地位此説善
　　或问劼毖殷献臣一章説多支离蔡氏説如何【蔡氏曰汝当用力劼谨殷之贤臣与邻邦使之不湎于酒也毖与文王毖庻邦庻士同义殷之贤臣与邻邦固欲知所谨况于云云可不谨于酒乎】曰诸家説劼毖多与酒不相干蔡谓用力戒谨于酒与毖庶邦庶士之毖同极为条达但用力戒谨贤臣宗工使不湎于酒则气象不然故集传采林王之説谓劼毖犹殷家畏相之谓则其臣皆自知敬畏而不敢湎酒意味又妥贴也
　　梓材
　　或问荆公谓徳有昏有明自其知不知言之则曰昏曰明晦庵大学注在明明徳亦以心之虗灵知觉为明徳子独以明徳为徳本明何也曰二君子説明徳大槩皆以智言之夫明徳固本于智然亦非智之一端所能尽若止以智言则所谓仁义礼智皆非明徳乎书所谓先王勤用明徳明徳惟馨克谨明徳左氏传所称美哉禹功明徳逺矣岂可独指以为智言哉盖徳根于一性本自光明以言其仁则恻博爱昭然不可蔽而非含糊姑息以为爱也以言其义则是非取舎显然不可乱而非鹘突苟且以为冝也以言其礼则辞逊节文截然不可紊而非足恭苟逊以为礼也以言其智则洞达莹彻而非料度臆察以为智也是所谓明徳也至其蔽于物欲则其明徳始昏故恻博爱之不明则蔽而为残忍刻剥矣羞恶取舎之不明则蔽而为贪冐无耻矣辞逊节文之不明则蔽而为傲慢骄吝矣是非可否之不明则蔽而为愚懵愦瞀矣是以为昏徳
　　召诰
　　或问应氏説面稽如何【应曰天命虽邈无形声而能面而向之叅稽其至顺之理终日与之对越周旋所谓顾諟天之明命也天廸其所保若有以提耳而诰诏面稽其所若天威不违顔之咫尺也】曰面与诸侯环向面内之面同应氏就面字上提掇颇切固亦无害于理然此用之时文则为深巧用之説经则意味反薄不如止作面向之浑成讲经者所当知也
　　王氏説命哲命吉凶命歴年虽非召公诰戒之本意然不可不知【王曰哲者性也吉凶者事也歴年者数也性在我事在物数在时君子修其在我者不责命于天也】
　　或问惟恭奉币用供王能祈天永命诸儒多以为成王将祀于新邑故召公奉以助祭曰召公欲王以敬徳祈天永命以小民受天永命耳若然则是欲以祷祀而祈永命乎
　　洛诰
　　吕氏曰洛都虽有二城而成周则其緫名杜预孔頴达皆以下都为成周谓敬王继子朝之乱自王城徙都之其説不然大可以包小小不可以色大茍成周信为下都之名则凡书之言洛者皆谓之成周是以下都之名而包王城其不可信一也左氏未尝有敬王自王城迁成周之明文第言子朝既逐王入于成周而已敬王请城成周之辞亦谓成王合诸侯于成周以为东都则成周者洛都之緫名明矣其不可信二也【大事记觧题曰成周乃东都緫名河南成周之王城也洛阳成周之下都也王城非天子时防诸侯则虗之下都则保大臣所居治事之所周人朝夕受事习见既乆遂独指以为成周矣】
　　或问未定于宗礼亦未克敉公功或以为未定所以尊周公之礼为未能安公之功而留之曰周公之致太平自视欿然岂以成王未尊己之功而欲去能尊己

　　或问林氏少頴曰诸家多以命公后为封伯禽夫必待封伯禽然后留此浅丈夫要君之为岂所以待周公哉康王命毕公保东都皆言祗命公以周公之事又言周公克谨厥始君陈克和厥中惟公克成厥终则周公于殷民盖尝为之司牧非特营迁之而已书言命公后者盖成王祀洛之后复都镐京故命周公留洛以镇抚殷民若今世留守留后之谓下文廸将其后惟告周公其后作册命公后皆此之谓也伯禽与太公望相先后报政传记言之甚详则伯禽封鲁固已乆矣曰考之君陈毕命则周公之留洛镇抚殷民明矣公曰王命子来承保乃文祖受命民曰伻来毖殷则周公许王留洛以化殷亦明矣夫成王举祭祀朝诸侯于洛而实都镐京则其留公镇洛乃必然之理也史记言太公望封于武王之世又言武王克商封弟叔鲜于管封叔度于蔡封叔旦于鲁史记所言纵未可尽信然武成言武王崇徳报功列爵分土则太公之封必当在武王之世孟子言周公相武王诛纣伐奄则周之报功而封建亲贤孰有贤于周公者乎又言太公之封于齐周公之封于鲁各百里而又并言之则必不应先封太公至迁洛之后始封周公意者周公之封鲁已乆而公入为相摄政今公欲退老就国故成王留公于朝不使归鲁而竟命伯禽侯鲁欤如此则非独与鲁颂所言王曰叔父建尔元子俾侯于鲁之言不相背驰而于林氏要君之疑亦无碍但书所言命公后告周公其后之言措辞不明以为果为留后邪则文义非慤以为果命伯禽耶则何不如其它命封之例明言伯禽乎要之洛诰一书多缺文意其必有舛误当存之以俟知者
　　多士
　　或问呉氏蔡氏説迁民如何【呉氏曰方迁殷民于洛之时成周未作其后王与周公患四方之逺监三监之叛于是始作洛邑欲徙周而居之其曰昔朕来自奄大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊者述迁民之初也曰今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊者言迁民而后作邑也故洛诰一篇终始皆无欲迁殷民之意惟周公既诺成王留洛之后乃曰伻来毖殷又曰王伻殷乃承叙当时殷民已迁于洛故其言如此　蔡曰武王己有都洛之志故周公黜殷之后以殷民反覆难制即迁于洛至是建成周造庐舎定疆埸乃告命与之更始焉由是推之则召诰攻位之庶殷其己迁洛之民欤不然则受都今卫州也洛邑今西京也相