书集传或问 - (TXT全文下载)

书籍类目：儒藏 - 尚书
书籍内容：

　　钦定四库全书　　　　　经部二
　　书集传或问目録　　　书
　　卷上
　　尧典　　　舜典　　　大禹谟
　　臯陶谟　　益稷　　　禹贡
　　冀州　　　兖州　　　徐州
　　扬州　　　荆州　　　豫州
　　雍州　　　甘誓　　　五子之歌
　　征　　　汤誓　　仲虺之诰
　　汤诰　　　伊训　　太甲
　　咸有一徳　盘庚
　　卷下
　　说命　　　泰誓　　牧誓
　　武成　　　洪范　　旅獒
　　金縢　　　大诰　　微子之命
　　康诰　　　酒诰　　梓材
　　召诰　　　洛诰　　　多士
　　无逸　　　君奭　　　多方
　　立政　　　周官　　　君陈
　　顾命　　　君牙　　　吕刑
　　费誓　　　秦誓
　　【臣】等谨案尚书集传或问二卷宋陈大猷撰大猷东阳人登绍定二年进士官至六部架阁宋史无传艺文志亦不载其名自序称既集书传复因同志问难记其去取曲折以成此编则此编本因集传而作然集传惟叶氏菉竹堂书目载之后不复见则明季已佚矣存者独此二卷耳其书采摭羣言反复辨驳虽朱蔡二家之说亦无所迁就可谓卓然自立者至其过执已见掊击前人如谓尧典非虞书之殊嫌臆説而生当南宋之季西北山川皆所未睹塞垣以外尤属影响传闻故禹贡河源之踈舛亦多然不以一眚废也同时又有都昌陈大猷著书传防通其人乃陈澔之父受学于双峰饶鲁者世或误称为一人非也乾隆三十九年四月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　书集传或问卷上　　　　宋　陈大猷　撰大猷既集书传复因同志问难记其去取曲折以为或问其有诸家驳难已尽及所説不载于集传而亦不可遗者并附见之以备遗忘然率意极言无复涵蓄辨论前辈有犯僭妄因自讼于篇首云陈大猷谨书
　　尧典
　　或问尧舜禹汤先儒或以为名或以为諡何也曰陈氏谓观师锡帝曰虞舜曰格汝舜曰来禹咨禹曰弃曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹当为名舜禹为名则尧亦名也檀弓曰死諡周道也至周而后有谥唯论语曰予小子履履为名则汤非名矣説者又谓汤名天乙改为履此则不可知
　　或问尧典孔程二説如何【孔氏曰典常也言尧可为百代常行之道　程氏曰典则也上古因时为治未有法度典则至尧立政有则制事有典】曰孔氏专言常则不及可法之义专言道则不及政事可法之防程专言法度非惟不及可法之义然言法而不及道未免举小而遗大曰典训常又训法一字二训可乎曰一字数训者多矣惟其能常是以可法惟其可法是以能常曰夏氏谓以尧舜之事载之典籍故为尧典舜典先儒亦取此説如何曰文籍所以谓之典籍者以其籍可为常法故以典名之而非典即籍也犹六经谓之经者以其书可为万世之经故以经名之而非谓经即书也如此典籍则百篇皆典籍也岂独尧舜之书为典哉
　　或问尧典为虞书阙疑何也曰孔氏以尧典为虞史所追录故谓之虞书按左氏传引舜典大禹谟皆云夏书舜典亦载舜陟方乃死窃意舜典禹谟乃夏史所追录故夫子未正之先止谓之夏书舜典为夏书则尧典为虞书明矣今舜典禹谟之为虞书则是夫子所正也夫子既正舜典禹谟为虞书安得不正尧典为唐书乎夫一代之书必当题一代之名班固作前汉史于后汉时止谓之前汉史未尝题为后汉史也陈夀作三国志于晋时止谓之三国志未尝题为晋志也况夫子断自尧典以为百篇之首岂应独仍其旧而不正其名哉意必有舛文也或谓尧典舜典禹谟皆谓之虞书以见三圣守一道夫三圣守一道岂以是见哉此则不必辨
　　或问吕氏谓二典如易之乾坤何哉曰乾坤二卦天地之道备矣其余六十二卦皆乾坤卦内之事件耳二典之书为君为治之道备矣其余诸书皆二典之事件耳明道谓诗之二南如易之乾坤亦以其包括一经之义而冠一经之首也
　　或问聦明诸家説如何曰诸説不出两涂泥于字面者则以为耳无不闻目无不见説其字而不及其意岂尧舜之外他人皆聋聩乎放于义意者则以为洞逹无方説其意而不及其字则聦明何以即视聴而言乎盖聦明乃譬喻智慧之辞古人立辞如此者极多如防闲本末苖裔纲纪等字皆是假物以譬事唐孔氏兼此二义其説确当曰既然矣子复注其説何也曰唐孔氏但言圣人之智慧而不及智慧之极则神智洞彻无所不闻无所不见之説又所以补孔氏之未至也其他附注多此类后不尽载
　　或问若稽古帝尧程説如何【程曰曰者谓尧典之辞也史氏纪前世之事曰稽古之帝尧其事云云】曰书当以古文为正刘説为善然程説亦非诸家所及
　　或问东莱谓敬乃百圣相传第一字其义何如而人之于敬若何而用力邪曰心之精神是谓圣盖心者神明之宗也所以具万理灵万物应万事是为斯道之统防也故天地广矣而此心包乎天地鬼神幽矣而此心通乎神八极至藐此心倐然而可游万里至逺此心俄然而可到敛之不盈握舒之弥六合不疾而速不行而至此天下之至神也然出入无时莫知其乡操之则存舍之则亡心不在焉泰华耸前而目不见雷霆震后而耳不闻不火而热不氷而寒须防有间天壌易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而已敬者心法也即文王所谓宅心也即孟子所谓存其心求放心也即杨子云所谓存神而神不外也即程子所谓主一无适心常在腔子里也即上蔡所谓常惺惺法也即和靖所谓此心收敛不容一物也静亦静动亦动无内无外无将无迎其处也泰然其立也卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一尘不留万境呈露由是而诚意正心由是而修身齐家治国平天下而圣学之功用可全矣然学者非不知心之当敬敬之当务也然心每未能纯乎敬者由知敬之为敬而不知所以为敬则惮其难而莫适其安者皆是也盖宅心即是敬非以敬而宅其心也存心即是敬非以敬而存其心也存神即是敬非以敬而存其神也以敬律心则敬与心为二物交战而不相入而心反病矣是添却一重公案也是有事而复正也是积磨镜之药于镜而反以病镜也梏而不舒物而不化而此心已非本然之心矣尚足以为敬乎相去一毛间千山复万山【此只做得缚手缚脚苦澁生受底敬不做得穆穆肃雍从容自在底敬】刘子曰敬在养神夫不曰以敬养神而曰敬在养神者谓存养此心之神自作主宰不使昏散走作此即是敬不在他求也刘子之言所以为论敬之要也欤贵乎熟之而已【养得神后胸中洒落如光风霁月融泄如淑景初春天君自然清整百体自然理顺岂不是穆穆肃雍从容自在的敬】必循此而实用其力然后有以体此而实识其味苟徒空言无益于得也
　　或问安安先取王説【王氏曰理之可安者圣人安而行之】后乃取陈説何也曰安安乃承上文钦明文思而言朱氏语录谓安安乃重叠字盖以上四者出于自然而然不思而得不勉而中故言安安以极状其安行之妙非有一毫之勉强也王氏虽説得两安字然上言理之可安者则是于钦明文思之外别言理而下安字其味又未免失之薄也
　　或问孔氏以能训克以至训格而子所释不同何也曰凡训诂以一字训一字多得其近似未必皆究其全欲人自以意体防耳克本训能又训胜惟其胜之故能之晦庵亦以为克难训能然能字不如克字有力故曰实能胜其事之谓克格于上帝感格幽明皆极其至之意大学格物晦庵以为穷至其极处故曰极其至之谓格如熈字训广训兴训明必包此三意而后熈字意味方全故曰兴广光明之谓熈如懋字训诂止训勉吴氏谓懋不必皆训勉如时懋乃功哉予懋乃徳皆有丰盛之意故曰勉而茂之谓懋俊字训大训敏故荆公以为大而敏之谓俊此类后多不载
　　或问格于上下林氏际天蟠地之説如何曰际天则但与天相际而无峻极于天之意蟠地则但深入而又未兼广愽之意也
　　或问克明峻徳诸家多以为尧自徳如何曰上文言钦明光被已载尧之明徳不应于此又言伊川东莱举中庸九经之序尊贤在亲亲之先可谓有据兼经言俊乂俊民俊有徳并是贤俊之徳俊之为义非所以名圣人之徳也曰然则大学言帝典曰克明峻徳皆自明也非欤曰经传所引经文姑借以明己意非必尽与出处本意相合如于缉熈敬止诗之本防止字即训助语而大学乃以为知止之止礼记中此类极多固难相律此俊字止训大亦岂所以名圣徳哉
　　或问九族兼二説何也曰孔氏髙祖元孙之説正矣然角弓頍弁之诗刺幽王不能亲睦九族曰兄弟婚姻无胥逺矣岂伊异人兄弟甥舅则知兄弟者父族也婚姻甥舅母妻族也周官六行兼孝友睦婣晏子言使吾父族无不乘马者母族无不足衣食者妻族无冻馁者秦汉间説三族亦指父母妻族为言则孔氏之説似失之狭欧阳夏侯父族四母族三妻族二之説广矣然不本于司出髙曽以为重似失之泛二説并存可也然欧夏之説父族四则以父五属之内一也以父之女昆弟己之女昆弟及己之女适人者及其女之子居其四焉抑不知诸女已在父属之内了虽曰有服纪之可言未免失之支离以意度之则父族四者恐只是亲与从及再从三从兄弟叔伯如此则与今世之五服孔氏所谓同出髙曽之説一同母族三者则母之父族母族及母之姊妹族也妻族二则妻之父族母族也或以髙曽祖曽孙非己之所及见而病孔氏之説则其陋不待辨矣夫髙曽谓已所同出之下耳至元孙曽孙则又以已为髙曽此即今五服之制古所谓小宗五世则迁者也岂必以己之所尽见哉吴氏之説虽经无明文然亦不可不知【吴氏曰九族者数之极凡王者于袒免之亲同姓之国皆所当亲也】
　　或问百姓之为百官族姓何也曰唐孔氏谓左传云天子建徳因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为姓令其收敛亲族自为宗主按史记黄帝二十五子得姓者十四人上古必徳位尊显者始得姓故百姓多指百官其后人皆有姓故百姓多指民然亦观其所指如何孔氏以此百姓为百官者非特下言黎民不可重复然经言俊民用章五服以章有徳与夫明明在下庶明励翼皆是指臣而言若以平章昭明为庶民之事则非辞矣曰上既以明俊徳为用贤而此复言平章百姓非重复乎曰克明俊徳是举未用之贤兼在下者言之也平章百姓是正已用之官即在朝者言之也正如中庸言尊贤亲亲而继以敬大臣体羣臣耳所谓正百官以正朝廷者也【荆公曰亲九族之道贤不肖能鄙有不辩也则无事乎平不责以事不程其功则无事乎章亦善】平章百姓一语足以槩尽舜典咨四岳而下半篇之义率百官若帝之初一句足以槩舜典即位一节之义林少頴谓圣人之言约言之虽一语不为寡详言之虽百言不为赘此后世能言之士所以莫能加也
　　或问羲和诸家以为氏夏氏以征言羲和湎滛以为羲和乃官名何也曰羲和盖始以氏居官而后世因以名官亦犹伶氏掌乐而善后世遂以乐官为伶官也
　　或问晦庵谓古字宅度通用宅嵎夷之恐只是去四方度其日景以作厯耳如唐时尚使人去四方观星此説如何曰此即苏氏之説然既职在厯象又宅于四极则所谓度日景之不言可知王肃之説已包之矣亦犹林氏以賔出日饯纳日为昏旦验晷刻以作厯也然彼説可以包此意而此説不可以包彼意也
　　或问谷诸家皆祖孔説子独取王説何也【孔曰明也日出于谷而天下明】曰按洪范雨相对王氏以日出为当矣唐孔氏推孔説谓隂闇而阳明故以为明而不言所据字书中字亦不训明盖孔对昩谷而言故以训明要不如王説之正
　　或问孔氏言中星与林氏异如何曰考论中星当以林说为是林曰鸟火虚昴皆是分至之昏见于南方直正午之中星而孔氏以为七星异见不以为中星故唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昬之时井在午柳星张在已翼轸在辰仲夏之月日在东井而入于辛地则初昬之时角亢在午氐房在已箕尾在辰仲秋之月日在角而入于酉地则初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于申酉地则初昬之时奎娄在午胃昴在已毕觜参在辰信如孔説则是鸟火虚昴掌分至之昬皆见于己非正午也何以为四方中星哉王肃觉其非遂谓宅嵎夷孟月也日中日永宵中仲月也鸟火虚昴季月也此説并与天象偶合然分孟仲季非书之意盖二孔王肃皆不知厯家有歳差之法以月令日在某宿而求之所以不合按厯家自北齐向子信始首知歳差之法以古厯指之凡八十余年差一度月令日在某宿比之尧时则已差矣以日防月在某宿未知中星宜其不合矣故唐一行云月在虚一则星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云尧典日短星昴今乃日短星东壁以是知歳差之法乃厯家之所通知特先儒未之思耳【蔡氏曰古厯简易未立差法但随时占脩改以与天合至东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而又反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之亦未为精密也】
　　或问厥民夷苏氏谓农事至秋稍缓老弱可以渐休故曰夷程子谓秋成民卒歳之乐而心力平夷子从程説而删去民卒歳之乐一语何也曰二説皆善但苏则主民力而言程则主民心而言除去民卒歳之乐一语则语意圎而无不包矣此后不尽载
　　或问诸家所言分至昼夜刻数不同何邪曰唐孔氏谓马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻夜长六十刻昼短四十刻昼中五十刻夜中亦五十刻融之言此据日之出没为説天之昼夜以日之出没为分人之昼夜以昬明为限日未出前二刻半为明日入后二刻半为昬损夜五刻以禆昼则昼多于夜复五刻古今厯术与太史所皆云夏至昼六十五刻夜三十五刻冬至昼四十五刻夜五十五刻春秋分昼亦多夜五刻此不易之法也然按今厯日分至昼夜刻数则与马融之言同意亦以日之出入分昼夜欤
　　或问诸家皆以歳一周为朞【孔氏曰匝四气曰朞一歳十二月三百六十日除小月六为六日一歳有余十二日未盈三歳足得一月则置闰诸家皆祖孔氏説】而子谓朞三百六十六日以为指两冬至而言何所据乎曰此出洪范以百中经考之每两歳冬至相去必有三百六十六日二十四气皆然不然则有三百六十五日有竒中间有闰无闰皆然此其可考之明据也【如诸家之説一歳三百五十四日毎日行天一度则是反欠周天卜一度四分度之一是欠十二日也谓日行天度不尽而有余剩之度则可何以谓之余十二日乎三年欠天度三十三度四分度之三是以闰一月使日行天度所欠之数而犹有余分也愚之言欠与传言余其意一同但余字不分晓兼诸家之説于朞三百有六旬有六日一句文义未顺也】
　　或问象恭滔天为衍文何也曰林氏谓苏氏以滔天为灭天理则与下文滔天为二义孔説与下文义同矣然谓洪水际天滔滔可也象恭云滔天其义不通故齐唐谓误此二字而晦庵以为衍文也
　　或问林氏祖史记以瞽瞍为真无目而病孔説何也曰孔説恐必有据若果无目则何以能肆其顽恶所谓只载见瞽瞍防防斋栗瞍亦何自见之而允若邪
　　或问曽氏説厘降谓舜于二女嫡庻之分理之使有辨帝女之贵下之使不骄如何曰厘者凡事理之使皆当然也降者使降心下意以相从也非止正嫡庶去其骄而已
　　或问王氏以厘降为下嫁李氏以钦若为尧戒女晦庵兼取其説如何曰林氏谓此说亦通但如此说则一篇所载惟及尧之妻舜而不及乎舜此说是也曰吕氏说嫔虞之事不载何也【吕曰以顽嚚之亲少有不到则贻其怒以天子之女少有不尽则贻其不足一则至亲在前一则至贵在后左右皆陷穽事父母则妻子之间必有不尽安妻子则父母之间必有不足此人之至难处处】曰此但説得舜自身中所处之事未説得舜能使二女亦防处此事也故移注于我其试哉之下注嫔于虞之下则未尽也
　　舜典
　　或问厯试诸説如何曰东莱之説至矣陈氏及新安王氏之説虽未免以后世事体论圣人亦不可不知【陈曰吉人爵人于朝犹曰与众共之况举天下而授之匹夫不求先有以服天下之心安得天下之无异哉王曰厯试之后徳业彰著天下心服则授之者公而居之者安】
　　或问三山陈氏勲华之説如何【陈曰尧谓之勲舜谓之华皆即其可见者言之也】曰林少頴谓舜言华尧言光此説已善尧居帝位成功为大故先言放勲舜方登庸未有功可言故不言勲而先言华也
　　或问左氏传髙辛氏有才子八人天下谓之八元舜臣尧举八元布五教于四方内平外成髙阳氏有才子八人天下谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆百事此事当在厯试之时而书以为舜自为之何也曰尧以五典百揆之事试舜而舜能举贤以为之则亦无异于舜之自为也
　　或问史记载烈风雷雨弗迷如何【史记谓山林川泽暴风雷雨舜行弗迷苏氏因之以为洪水为患尧使舜入山林相视雷雨大至众皆失常而舜不迷其度量有絶人者】林氏曰史记言渉于妄怪自慎徽五典以下皆是试舜之事则纳于大麓亦是试之则试之时安知天之必有烈风雷雨而视其迷与不迷者乎【吴才老曰天欲显舜则当使风伯清尘雨师洒道休光景星上下相应何至为烈风雷雨使其狼狈仅至不迷而后显异之人且将以舜为得罪于天矣】要之必是如孟子所説主祭之事但世代久逺不知大麓为何地耳
　　或问孔氏以在玑衡为审已当天心与否如何曰林氏谓厯试诸事已足以验天人之并与矣使其不当天心不符人望则不授之而已既已受终文祖乃始审天心使七政有失度则将柰何古人授受之义不然也此説是此后有去取昭然可见者不复尽辨
　　或问七政诸说如何【三山陈氏曰日月五星在天之政也　唐孔氏曰言吉凶各有异政得失由于君之政也　王氏曰以人之所取正也　叶氏曰七者所以正四时作万事也】曰陈説叶説主天而言政唐孔説王説主人而言政然主人而言要不若主天而言但叶谓正四时作万事则不然日月五星所以成歳功岂止正四时而已不若陈说为当然犹未明故推其意而足之曰人有政耳天岂有政乎曰此但譬喻之辞犹曰五星谓之五纬星岂有纬乎以其变动异于经星故谓之纬北斗谓之天枢天岂有枢乎以其持造化之纲故谓之枢日月五星司天之政亦犹人之有政也故以政言之耳唐孔氏説亦防有意故附见之
　　或问日月星之所以光者何如曰凡气之积英者必有光日月星盖精气之上浮者也且人之目亦然日月者隂阳之精气也五星者五行之精气也张衡灵宪曰星也者体生于地精成于天列居错峙各有攸属
　　或问浑天之説如何曰王蕃浑天説曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圎如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然【晦庵曰天实浑沦之气其行度本不可知但星宿分为度限每宿各有度数合为三百六十五度四分度之一】北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日道北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度南北极持其两端天与日月星斜而廻转此其大率也　陈祥道曰天绕地而转一昼一夜适周一匝又超一度天左旋日月违天而右转日一日行天一度月一日行天十二度强天之旋如磨之左转日月如蚁行磨上而右转磨转疾而蚁行迟故日月为天所牵转至于日没日出非日之行而天运于地外而日随之出没也　朱氏楚辞注曰天积气耳形圎如弹丸朝夜运转其中乃枢轴不动之处其运转者亦无形质但如劲风旋转无穷是为天体而实非有体也地则气之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故兀然浮空久而不坠黄帝问于岐伯曰地何慿乎岐伯曰大气举之亦谓此也其曰九天其圜九重则自地之外气之旋转益逺益大益清益刚究阳之数而至于九则无复有涯矣　河南邵氏曰或问天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地依气其形也有涯其气也无涯
　　或问六宗诸家多取张髦之说【新安王氏曰洛诰言禋于文王武王则宗伯亦可言禋　孙氏曰类上帝祀天神也禋六宗享人鬼也望山川祭地只也　王氏曰天子事七庙于地不言大示于人不言太祖于天不言日月星辰以地示人鬼之及六宗山川则天地之及日月星辰可知也以天帝之及上帝则人鬼地示之及太祖大示亦可知也于天则举尊以见卑于人于地则举卑以见尊】林氏苏氏取孔氏之説【林曰七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有德必有德者始宗之如啇之三宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之非宗古无是理也　苏曰受终之初既有事于文祖其势必及于余庙岂有独祭太祖于齐七政之前而祭余庙于类帝之后乎】如何曰林氏以昭穆不可言宗夫祖宗专言而分别之则有功徳之辨泛言之则自祖而上皆可谓之祖宗如大宗小宗皆称宗祖庙则称宗庙器则称宗岂必有徳然后始谓之宗乎以三昭三穆为六宗于义亦通苏氏谓受终祭太祖而不及六宗帝之后祭六宗而不及太祖以是为疑夫谓受终祭太祖则并告六宗可知后祭六宗则并祭太祖可知盖先后互见耳苏氏不疑帝而不及地示谓可以推于文祖六宗疑之何也曰若是则受终与禋为两祭宗庙不防于渎乎曰先是受终后是告摄或是二事亦犹今士大夫前是受差除告庙后是交割庙祭亦何嫌乎此二论皆未足以病张髦之说要之以昭穆为六宗终是经无明据而孔氏之说有合于祭法及家语故以孔氏为主而附以张说焉
　　或问汉儒六天之说谓天皇大帝又有五帝及五行精气之神夫土无二王尊无二上二犹不可况于六乎曰赵伯循曰禘必及五帝者五帝功多遂为五方之主即月令其神太皡炎帝黄帝少皡颛帝是也以其功髙故厯代肇于四郊祀之次于天也
　　或问禘上帝不言地示何也曰苏氏曰凡祀上帝必及地示春秋书不郊犹三望书曰庚戌柴望大告武成柴祀天也望祀山川也而礼成于一日祀山川而不及地理必不然是知祀天必及地诗曰昊天有成命郊祀天地也汉以来学者考之而不详而世主或出其私意五畤祭帝汾隂祀后土王莽始合祭天地世祖以来或合或否唐明帝始下诏合祀以至于今学者疑焉不知祀天必及地盖舜以来即然矣
　　或问程説曰觐四岳羣牧如何【程曰既月则四方诸侯至矣逺近不同来有先后故日月见之非如常朝期防于一日也】曰四岳在朝之大臣羣牧不过十余人所以日觐者非止为其来之不齐盖数朝见以图政也
　　林氏非唐孔氏正新君之説甚善附见于此【林曰唐孔氏谓五瑞敛而还之若言舜亲付之改为舜臣与之正新君之始此説固善然谓之正始则可谓之正新君之始则不可孟子言舜相尧二十有八载天无二日民无二王使舜正名为新君将何以处尧乎孔氏此説盖进于孟子所谓齐东野人之语也】
　　或问五礼孔氏以为吉凶賔军嘉之五礼诸儒多从之今从程说何也曰陈少南推程说曰修五等诸侯之秩序故以贽定其差非谓修五礼而又修五玊也愚按五礼依程说则于下文义顺如孔说非惟下文断续而于诸侯事亦不甚相切夫既定诸侯五等之礼则吉凶军賔嘉之五礼皆在其中而变礼易乐改制度易服色之事皆可推矣
　　或问五玉孔程诸家皆谓即五等诸侯所执之瑞而新安王氏则以五玊为贽而与五器共为一物何也曰以理推之不应以所执之瑞而为贽新安王氏辨据已详按周礼大宗伯及小行人言五瑞则曰元圭信圭躬圭谷璧蒲璧而大宗伯言以玊作六器则曰苍璧黄琮青圭赤璋白琥元璜与小行人所言六币圭璋璧琮琥璜同注云六币所以享也则五噐非五瑞眀矣
　　或问羣后四朝孔云各朝方岳之下凡四处故曰四朝何如曰林氏曰诸侯各朝方岳上文肆觐东后如岱礼如初如西礼已备言矣不应于此又言信如此説则是诸侯惟朝天子于方岳而未甞朝京师也必无是理曰四朝为四年一朝固然矣然三説不同何也曰叶氏谓侯绥要荒各年一朝四年而周是一歳朝一服之侯也夫圣人详内略外要荒之君政事尚从疏濶岂与侯绥之诸侯均责其四歳一朝乎周官止言六年五服一朝而不及于四服记言四塞世告至正为此也孙氏谓甸服之君朝夕见焉故无朝觐之礼夫唐虞甸服不以封至侯服始有采谓甸服之有君已不合矣至谓侯服一年一朝则是侯服四年之闲四朝也以绥服二年一朝则是四年两朝也要服三年一朝则不及四年而朝也惟荒服为四年一朝耳概之四朝之数皆不合兼荒要必无四年一朝之理曰然则郑氏所谓其间四年四方诸侯来朝于京师其详可得闻欤曰此固不可强为之说或是一年朝一方之诸侯如廵狩之分四方亦未可知而要荒恐未必与也此当阙疑曰孔氏谓尧舜同道舜摄如此则尧可知曰舜摄位之政凡三事定廵狩朝觐之礼肇十二州封域之制正刑流赦赎之法以后二事参之疑廵狩朝觐亦有所参定也
　　或问王氏说封山川则材木不可胜用濬川则糓米不可胜食张氏推其説以为此王道之始正合孟子之言如何曰合孔陈二説已善肇州封山濬川皆疆理地之事故连言之王説乃虞衡之职不应言于肇州之后兼如王説则是尽禁天下之山而非止于名山濬川亦止説得兴利一邉若以为王道之始何不及分田制产之事乎
　　或问子既从吴说以五刑非肉刑则典刑果何刑乎曰自汉文除肉刑至今日自死刑之外所用止笞杖窃意唐虞之制亦犹是欤曰林氏説肆赦谓未获者纵之已者赦之如何曰纵谓释其身赦谓除其罪纵者必赦赦而后纵故连言之非谓已与未也永嘉郑氏虽以典刑为肉刑然大意条逹附见于此【郑曰古有肉刑非圣人忍于杀戮也民习乎重不可遽轻者也时雍之世刑措不用舜始制为轻典以飬其自爱重犯法之心为五刑以宥其大者为鞭为扑以待其小者犹以为未也又为赎为赦以恕具法之可疑情之可矜者肉刑盖将无用矣而不敢废也象以示民使之知所避耳所谓画象而民不犯者欤】
　　或问苏氏谓四凶之罪莫得其详林氏谓四凶之恶其始见用于尧其终见罪于舜皆自为之尧舜岂容心哉叶氏谓三苖见于经者凡三吕刑谓遏絶苖民在命羲和之先此所窜窜在禹治水之前大禹谟征苖在禹摄政之始【舜典分北三