易数钩深图 - (TXT全文下载)

九五称飞龙在天,明天道也。斯则其理坦然而明白矣。如日不然,敢质之於《系辞》,日:六爻之动,三极之道也。又曰:有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六。六者,非他也,三才之道也。又日:昔者圣人之作《易》,将以顺性命之理,是以立天之道日阴与阳,立地之道日柔与刚,立人之道日仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦。斯则皆云六画包三才之义,则无三画报三才之说,不其然乎?若夫六爻皆有人事者,为人伦则天法地之象,故初上皆包人事之义耳。
  七日来复第四十六论凡三篇
  论上《正义》曰:阳黑始《剥》尽,谓阳黑始於《剥》尽之后,至阳黑来《复》时,凡七日也。其释注分明。如褚氏、庄氏并云:五月一阴生,至十一月一阳生,凡七月。而云七日不云月者,欲见
  阳长须速,故变月而言日也。一今瀚嗣云:《剥》尽。至来《复》,是从《剥》尽至来《复》时经七月也。若从五月言'之恤何得云始尽也?□又《临》卦亦是阳长言八月,今《复》卦亦是阳长,何独变月而称日?观《注》之意,必为不然#3,亦甩《易纬》六日`七分之义,同郑康成之说,但於文省略,不复具言。按《易纬□稽览图》云:卦黑起於艮、巽、离、坎、震、兑,各主一方;其六十卦,卦有三百六十爻,日凡主三百六十日,余有五日四分日之一,每日分为八十分,五日分为四百分;四分日之一,又为二十分,是四百二十分。六十卦分之,六七四十二,各得七分是每卦得六日七分也。《剥》卦阳黑之尽,在九月之末,十月当纯《坤》用事,《坤》卦在六日七分之前,从《剥》尽至肠黑来《复》、隔《坤》之一卦六日七分。举成数言之,故辅嗣言:凡七日也。且今七日来《复》之义,详夫孔氏之《疏》,虽得之於前,而又失之於后也。何哉.?且《易》云七日来《复》,辅嗣之《注》又言七日,虽则引《经》、《注》破褚氏、庄氏之误,於义为得。末又引《易纬》一郑氏六日七分,则其理文背《经》、《注》之义。且《易纬》、郑氏言每卦得六日七分,财未详六日七分能终一卦之义。'略试论之:且坎、离、震、兑四正之卦也,存四位,生乾、坤、艮、巽之卦,每位统一时,每爻主一月,此则四纯之卦也。又若重卦自《复》至《乾》六爻,而经六月也;自《娠》至《坤》亦六爻,而经六月也,则一爻而主一月也照昭矣。而云六日七分为义,则作《疏》者不思之甚也。且夫七日来《复》者,十月之末,坤卦既终,阴已退,阳黑复生也。为天有十日,阳上生也。至七为少阳,阴阳交易而生,当阳复来之时,为老阴#4。
  待经阴之数尽,至七日少阳#5。
  七日来复#6,则合《经》、《注》之义也O
  论中
  《系辞》曰天一、地二,天三、地四,天五、地六,天七、地八,天九、地十,此乃·五行生成之数也。天一生水,地二生火,天三生木,地四生金,天五生土,此其生数也。如此,则阳无匹,阴无偶,故地六成水,天七成火,地八成木,天九成金,地十成土。於是阴阳各有匹偶,而物得成矣。.故谓之成数也。又曰:天数五,地数五,五位相得,而各有合,此所以成变化而行鬼神谓此也。又数之所起,起於阴阳;阴阳往来,在於日道。十一月冬至,以及夏至,当为阳来。正月为春,木位也,日南极,阳来而阴往。冬,水位也,当以一阳生为水数。五月夏至,日北极,阴进而阳退。夏,火位也,当以一阴生为火数。但阴不名奇数,必六月二阴生为火数也。是故《易》称《乾》贞於十一月,《坤》贞於六月,来而皆左行。由此冬至以及夏至,当为阳来也。正月为春,木位也,,三阳已生、故三为木数。夏至以及於冬至为阴进。八月为秋,金位也;四阴以生,故四为金数。三月春之季,土位五阴#7以生,故五为土数。此其#8口口口也。又万物之本有生於元,着生於微。万物成形,必以
  微、着为渐;五行先后,亦以微、着为次。五行之体,水最微,为一;火渐着,为二;木形实,为三;金体固,为四;土质大,为五,亦是次序之宜矣。刘氏与顾氏皆以为水、火、木、金得土数而成,故水数成六,火数成七,木数成八,金数成九,土数成十,义亦然也。今详众贤之论,以天一至天五为五行之生数,则不释所以能生之之义也;以地六至地十为五行之成数,则不释所以能成之之义也,故学者莫洞其旨。盖由象与形,不析有元之义也;道与器,未分上下之理也。略试论之:《易》曰:形而上者谓之道,形而下者谓之器。则地六而上谓之道,地六而下谓之器也。谓天一、地一不天三、地四,止有四象,未着乎形体,故日形而上者谓之道也。天五运乎变化,上驾天一,下生地六,水之数也;下驾地二,上生天七,火之数也;右驾天三,左生地八,木之数也;左驾地四,右生天九,金之数也;地十应五而居中,土之数也。此则已着乎形数,故日形而下者之谓器。所谓象之与形者,《易》云:见乃谓之象,河图所以示其象也。形乃谓之器,洛书所以陈其形也。本乎天者亲上,本乎地者亲下,故日:河以通乾出天,洛以流坤吐地。《易》者,报道与器,所以圣人兼之而作《易》。《经》云:河出图,洛出书,圣人则之。斯之谓矣。且夫河图之数,惟四十有五,盖不显#9土数也。不显土数者,以河图陈八卦之象,若其土数,则入乎形数矣。是兼其用而不显其成数也。洛书则五十五数,所以成变化而着形器者也。故河图陈四象而不言五行,洛书演五行而不述四象,然则四象亦金、木、水、火之成数也。在河图,则老阳、老阴、少阳、少阴之数是也;在洛书,则金、木、水、火之数也。所以异者,由四象附土数而成质,故四象异於五行矣。然而皆从天五而变化也。至于天数五,地数五,五位相得而各有合焉者,此备陈五行相生之数耳。且五行虽有成数,未各相合,则亦未有所从而生矣。故天一与地六合而生水,地二与天七合而生火,天三与地八合而生木,地·四与天九合而生金,天五与地十合而生土。伏牺而下,但乘其数,至黄帝始名,原缺乙丙丁也。今众贤以一阳生为水数,二阴生为火数,三阳生为木数,四阴生为金数,五阳生为土数,原缺□说强配之也,则非天地自然之数也。至于以微、着为渐者,亦非通论,何哉?且以坚固言之,则土不当后於金也;以广大言之,则火不当后於水也;盖五行之质,各禀自然,偶合而生,相因於数;微、着之论,实非《经》旨矣。又若十一月一阳生为奇数者,谓天一动乎坎之中也;五月一阴生为偶数者,谓地二动乎离之中也;以六月二阴生为偶数,则未知所出之宗也。
  论下
  详夫《易纬·稽览图》及郑氏#10六日七分之说,盖取《乾》、《坤》老阳、老阴之策配之也。《经》曰:《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。《疏》云:举其大略,则不数五日四分之一也。又《疏》
  云:二篇之爻,总三百八十四,阴阳各半焉。阳爻一百九十二位,爻别三十六,总有六千九百一十二也;阴爻一百九十二位,爻别二十四,总有四千六百八也;阴阳总合,万有一千五百二十,当万物之数也。且《经》为《乾》、《坤》二卦,老阳、老阴三百六十之数,当期之日,则不更别起数矣。卦之与爻,则未详《易纬》、郑氏六日七分之义也。夫阴阳之爻,总有三百八十四焉。且《易纬》及郑氏虽以坎、离、震、兑四正之卦之爻,臧乎二十四之数,与当期之日相契,则又与圣人之辞不同矣。何以知之?且夫起子止亥,.十二月之数,所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者,自《复》至《坤》之位也。岂可取杂书、贤人之说,而破圣人之经义哉?或曰不然,其如《击辞》何?
  临卦八月第四十七
  还卦第四十八
  《临》至于八月,有凶。《象》曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应,大亨,以正天之道也。至于八月有凶,消不久。原缺诸家之注解,各有异焉。且何氏云:从建子阳#11生,至建未!为八月。褚氏云:自建寅至建酉为八月。孔氏《疏》又曰:今按此《注》云:小人道长,君子道消。宜据《否》卦之时,以《临》卦建丑;而至《否》卦,则建申为八月也。理有未安,略试论之:粤若诸家之说,皆与《临》卦之义不相偶契。何以知之?且卦、象之辞,所以各论一卦之体也。夫《临》卦者,主建丑之月也。何氏从建子阳生而数,则卦辞当在《复》卦之下,不当属《临》卦也。褚氏从寅而数,则卦辞当在《泰》卦之下,亦不当属《临》卦也。孔氏宜据建申《否》卦为八月,则《否》之六三当消《泰》之九三,又与《临》卦九三之不应也。今若以建未为八月,取《逐》卦之六二,消《临》卦之九二,则於义为允矣。何者?且《临》卦之《象》曰:浸而长。《注》云:阳道.转进,阴道日消也。《迟》卦之《象》亦曰:浸而长。《注》云:阴道欲进而长,正道亦未全灭也。今以二卦之爻,既相偶合,又《象》辞皆有阴阳浸长之说,则其义不得不然也,所以称建未为八月耳。或问:当文王演卦之时,乃商之末世也。岂#12口口正月为义哉?答日:周公作爻辞,父基子构,所以爻辞多文王后事;则知文王之旨,周公述而成之,故以周正为定。况乎《易》有二名,夏曰《连山》,商日《归藏丫,周曰《周易》。连山,则神农氏之号也。归藏,则轩辕氏之号也。既连山、归藏,并是代号,所以题周以别余代,亦由《周礼》之谓也。且《易》既题周以正名,则公不得不以周之正朔定其月也。孰谓不然?若何氏以建子至建未为八月,则是究其末而不原其本矣。至于孔氏引辅嗣之《注》,以君子道消,小人道长,必以《否》卦之义也。但阴则小人之道长,阳则君子之道长,不必专在《否》卦之义也昕矣。又《王氏卦略》云:《逐》,小人浸长,难在於内,亨在於外,与《临》卦相对者也。《临》刚长则柔危,《运》柔长则刚危矣。《临》,二阳居内,君子之道日长;《逐》,二阴在内,小人之道日进。且八月凶者,天之道火#13寒暑退阳长,至二得位居中,故於此时垂消退之戒。阳息於十一月,为《复》;至十二月,为《临》;消於五月,为《娠》;至六月,为《逐》。自子至未,凡八月也。
  易数钩隐图卷中竟
  #1『日月J,原作『月日』,据四库本乙正。-
  #2『东』,此处底'本原加注『缺』字,今据四库本删斗缺】补一r东J字。
  #3r必为不然J,四库本路r必J字,作『为不然J一万云。
  #4『老阴』,底本在此之彼缺若干字,四库本亦是。
  #5『少阳h底本在此之复缺若干字,四库本亦是。
  #6r来复J,底本在此之彼缺一字,弯库本亦是。
  #7.r五阴』,四库本作r五阳J。。砍;
  #8r此其J,底本此处之复缺若干宇,四瘁沐亦是。
  #9门不显』,原作r不言J,据四库本改。
  #10门郑氏h即指『郑康成】;原作一郑』,于义不甚明了,故据文义补r氏J字。
  #11门阳J,原缺,据四库本补j,
  #12斗岂」,底本此处之彼缺若干字,四库本亦是。
  #13『天之道火」,底本此处之后缺若干字.四库本亦是。
  易数钩隐图卷下
  河图第四十九
  河图天地数第五十
  河图四象数第五十一
  河图八卦第五十二
  洛书五行生数第五十三
  洛书五行成数第五十四
  或问日:洛书云:一日水,二日火,三日木,四日金,五日土。则与龙图五行之数之位不偶者,何也?答曰:此谓陈其生数也。且虽则陈其生数,乃是已交之数也。下篇分土王四时,则备其成数矣。且夫洛书、九畴,惟出於五行之数,故先陈其已交之生数,然后以土数足之,乃可见其成数也。
  十日生五行并相生第五十五
  天一、地六,地一不天七,天三、地八,地四、天九,天五、地十,合而生水、火、木、金、土。十日者,刚日也。相生者,金生水,水生木,木生火,火生土,土生金也。相克者,金克木,木克土,土克水,水克火,火克金也。
  龙图龟书论上
  《易》日:河出图,洛出书,圣人则之。《春秋纬》云:河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河龙图发,洛龟书感。《河图》有九篇,《洛书》有六篇。《书·正义》日:洛书九类,各有文字,即是书也。而云:天乃锡禹。如此天与禹者,即是洛书也。汉《五行志》,刘饮以为伏牺继天。而王,河出图,则而画八卦是也;禹治洪水,锡洛书,法而陈《洪范》是也。颖达共为此说,龟负洛书,《经》无其事。《中候》及诸《纬》多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受图书之事,皆云龙负图,龟负书。纬候之书,不知谁着,通人讨窍,以为伪起哀、平者也。前汉之末,始有此书,不知起谁氏也。以前学者必相传此说,故孔氏以《九类》是神龟负文而出,列於背,有数从一而至於九,见其文,遂因而第之以《九类》也。陈而行之,所以常道得其次叔也。言禹第之者,以天神言语必当简要,不应曲有次第,丁宁若此,故以禹次而第之也。然大禹既得《九类》,常道始有次叔;未有洛书之前,常道所以不乱者,世有浇、淳,教有疏、密,三皇以前无文亦治,何止元洛书也。但既得《九类》以后#3,口口法而行之则治,违之则乱也。且不知洛书本文计#4天言简要,必元次第之数。上传云:禹因而次之。则孔氏以第是禹之所为,初一日等二十八字,必是禹加之也。其敬用、农用等一十八字,大刘及顾氏以为龟负也。小刘以为敬用等亦禹所第叔。'其龟文惟有二十字,并元明据,未知孰是,故两存焉耳。详夫众贤之论,多背经书之旨。观其大法,凡《九类》,盖是禹叔洛书,因而第之,遂着成法则,非是神龟负书出於大禹之时也。何以明其然?略试论之:箕子日:在昔鲧陉洪水,汨陈其五行,帝乃震怒,不界《洪范》、九畴,彝伦攸教,鲧则趣死,禹乃嗣兴,天乃锡禹《洪范》、九畴,彝伦攸叔,则不载神龟负图之事。惟孔氏《注》称天与禹洛书,神龟负文而出,列於背有数至九也。诸儒更演载天书言语字数之说,后乃边相#5祖述,遂以禹亲受洛书,而陈《九类》。且《经》元载图书之事,惟《易·击辞》云:河出图,洛出书,圣人则之。此盖仲尼以作《易》而云也。·则知河图、洛书出於牺皇之世矣。乃是古者河出龙图,洛出龟书,牺皇#6口□□画八卦,因而重之,为六十四卦#7。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辞》,周公作《爻辞》,仲尼辅之《十翼》,《易》道始明。观今龙图,其位有九,四象八卦皆所包组。且其图纵横皆合天地自然之数,财非后人能假伪而设之也。夫龙图呈卦,非圣人不能画之;卦含万象,非圣人不能明之。以此而观,则洛出书,非出大禹之时也。《书》云天锡禹九畴者,盖是天生圣德於禹,诚明洛书之义,因第而次之,垂范后世也。今河图相传於前代,其数自一至九,包四象八卦之义,而兼五行之数;洛书则惟五行生成之数也。然牺皇但画卦以垂教,则五行之数未显,故禹更陈五行而显九类也。今诸儒以禹受洛书,书载天神言语,陈列字数,实非通论。天何言哉,圣人则之必不然也。或日:未可,敢质于《经》。且尧任九子,各主其一。九畴之数,九子之职也。至农用八政,司空、司徒之官,唐虞世设之矣。协用五纪,羲氏、和氏已正之矣。斯则非俟禹受洛书之后设其官也。且夫天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。天象则#8□口□口□□口。□虽组其义,非至圣不能明之#9。口□河图、洛书,非羲皇不能画之。卦合其象,非文王不能伸之。爻象之兴,非周公不能着之。故仲尼日:文王既没,文不在兹乎。又日:天生德於予,则知天生睿哲於圣人,默究乎幽迹,是谓锡之也。故仲虺之诰日:天乃锡王勇智,表正万邦之谓也。且孔氏以箕子称天乃锡禹九畴,便谓之洛出龟书,则不思圣人云河出图,洛出书,在作《易》之前也。又唐法九畴,唐虞之前已行之矣。而云禹受洛书之后,始有常道
  次叔,不日诬之者乎?
  论下
  《春秋纬》日:《洛书》六篇。孔氏云:洛书,神龟负文而出,列于背,有数一至九。今代之所传龟书,惟总五行生成之数,未知孰是。略试论之:《春秋纬喜一tt《洛书》六篇,则与五行、九畴之数不偶,亦未明其义。孔氏云洛书有数一至九,谓《书》之九畴自一五行至五福、六极之数也。且《书》之九畴,惟五行是包天地自然之数,余八法皆是禹参酌天时、人事类之耳,射非龟所负之文也。今详《洪范·五行传》,凡言灾异,必推五行为之宗。又若鲧元圣德,汨陈五行,是以彝伦攸教。则知五行是天垂自然之数,其文负于神龟;余八法皆大禹引而伸之,犹龙图止负四象八纯之卦;余重卦六十四,皆伏牺仰观俯察,象其物宜,伸之以爻象也。况乎五行包自然之性,八卦报自然之象,圣人更为之变易,各以类分,而观吉凶矣。若今世之所传者,龟书不为妄也。尚或疑焉者,试精之于问答。或问日:且云图、书皆出於牺皇之世,则九畴亦陈于牺皇之代,不当言禹第而次之也?答曰:河图八卦,垂其象也,故可以尽陈其位;洛书五行,含其性也,必以文字分其类。玄牺之世,世质民淳,文字未作,故九畴莫得而传也,但申其数耳。至大禹圣人遂演成《九类》,垂为世范。九畴自禹而始也。或问曰,既云龙图兼五行,则五行已具於龙图矣。不应更用龟书也。答日:虽兼五行,有中位而无土数,唯四十有五,是有其象,而未着其形也,唯四象、八卦之义耳。龟书乃具五行生成之数五十有五矣。《易》者,包象与器,故圣人资图、书而作之也。或问日:《书》云天乃锡禹《洪范》、九畴,必洛书,今臆说破之,元乃#10□□□。答曰:仲尼称河出图,洛出书,於玄牺画《易》之前,不当云出夏禹之世也。如日不然,是洛书复出于夏禹之时矣。诚如是,禹之前元九畴也。又何以《尧典》之#11九法坦然明白乎哉?问曰:今《书》世之传者龙图、龟书,《经》所不载,纬候之书蔑闻其义,诚诞说也?曰:龙图、龟书,虽不载之于《经》,亦前贤迭相传授也。然而数与象合位,将卦偶不盈不缩,符于自然,非人智所能设之也。况乎古今阴阳之书,靡不宗之。至于通神明之德,与天地之理,应如影响,岂曰妄乎?
  易数钧隐图卷下竟
  #1『为膝』,四库本作〔为足』。
  #2一继天』,原作『系天J,据四库本改。
  #3『以后J,底本此处之后缺若干字,四库本亦是。
  #4『计J,据其文义,疑应作『既一字。
  #5[边相J,四库本作『还相】。
  #6一牺皇J,底本此处之后缺若干字,四库本亦是。
  #7『六十四卦J,底本此处之后缺文数句,四库本亦是。
  #8『天象则J,底本此处之后缺文数句,四库本亦是。
  #9『明之」,底本此处之后缺若干字,四库本亦是。
  #10『元乃J,底本此处之后缺若干字,四库本亦是。
  #11『尧典之J,原作〔尧之典J,据四库本乙正。
  

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