周易札记（清杨名时） - (TXT全文下载)

书籍类目：易藏 - 易经
书籍内容：

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易劄记　　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案周易劄记二卷
　　国朝杨名时撰名时字賔实江阴人康熈辛未进士官至礼部尚书諡文定是编乃其读易所记前后无序跋未详其成书年月观书中所引证葢犹在
　　钦定周易折中之后也名时本李光地所取士故其易学多得之光地虽説卦及附论启蒙之类颇推衍先天诸图尚不至于支离附防至其诠解经则纯以义理为宗不涉象数大抵于程朱之义不为茍异亦不为茍同在宋学之中可谓明白而笃实矣名时为云南巡抚时夏宗澜尝从之问易所作易説皆质正于名时其问答具载宗澜书中然宗澜所説如渐御寇证以孤雁打更之类颇为肤浅不及名时所论犹有光地之遗也乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　周易劄记卷上
　　礼部尚书总理国子监事杨名时撰
　　干即太极也阳根于隂而能变化故阳爻皆用九不用七阳而不偏于阳故为纯阳此天德也即圣人之德也亦即人心之德也文王系彖而曰乾道大通而利于正已见干之为道阳而能隂动而能静而具变化之理故周公系爻以龙象之言其自初至上潜见惕跃飞亢皆龙德而能变化者也夫阳不偏于阳而能变化则隂亦无非阳而阳之为德不得指其端倪之何在矣歳虽始于寅而实开于子子丑隂而实阳也人事虽成于动而实根于静静亦隂而实阳也是亦可以见阳徳变化无端之妙矣　天道之元亨利贞以四时言之春为元夏为亨秋为利冬为贞然爻位却不可以元亨利贞分配自初至上每爻皆阳皆具可以大通之德但须因其时位以致用是皆利于贞也时讲有以潜龙为元者不知元应属春初爻阳气潜藏以时言之乃是穷冬之候若以此为元则于成歳之序未合亦不见得隂阳无始之妙矣　主静即利贞之理也
　　坤彖取象于牝马而干彖无象故周公系爻取象于龙以补文王所未备
　　九二利见大人程云利见大徳之君按文言大人指九二
　　龟山杨氏云九三人位也按以三才论人在天地之中西铭云混然中处杨氏又云履正居中在此一爻按文言云九三重刚而不中
　　九五利见大人程云利见在下大德之人按文言大人指九五
　　用九谓筮法用九不用七如干初爻言初九不言初七是也周公申其义谓阳爻所以用九者以其阳而能隂非偏于阳故也盖用九论筮法固如此论爻义亦如此用九不必以乾卦变为坤卦言如干初爻潜龙勿用
　　即是用九之理自二至上皆然盖干本以阳涵隂所以谓之龙　周公于用六言贞而于用九不言元故孔子文言言干天用九以补周公所未备
　　文王彖辞之言干分而二之孔子彖则又分而四之孔子有见于干之亨不同于一时一事之亨而独大亨者以其向于亨之始有至大者存天下之至大者莫过于能生也故曰大哉乾元万物资始元虽所以始万物而亨利贞无非生物之事此元之所以统天也元始则必亨云行雨施品物流形此亨之事也即皆元之事也贞终也元始也圣人明乎贞终元始之理知干之六位各以时成则乘此六阳以行天道一因乎其时是则圣人之元亨也
　　乾道变化是言阳之能变为隂也变者化之渐化者变之成各正性命以利言保合太和以贞言物至于秋各成果实复其本然形质而不可混至冬则生理益固此天地之利贞也圣人首出庶物总以使物各得其性命而一毫非有所加犹天地之使物各正性命也天下皥皥忘帝力于何有犹天地之保合太和也圣人之利贞如此此所以穷则变变则通通则久犹天地之贞下起元也
　　天德不可为首也阳变为隂归其根也归根即是起处难以指为端首隂阳合徳故也
　　体仁足以长人仁也嘉会足以合礼是显诸仁利物足以和义用也贞固足以干事是藏诸用藏诸用而仁由此出即智之先乎仁也仁之节文曰礼仁之宜曰义是仁之该乎礼义也及藏之于一心又为智之德而开仁之端矣礼义智不外于仁然智又开仁之先此理正与中庸哀公问政章相明　仁専言之则包礼义智偏言之则是生之首　防字着力本义嘉其所会句更酌之程不合礼则非礼岂得为嘉似与本文未融洽利物足以和义程和于义乃能利物似倒说　贞
　　固足以干事董氏云十二辰为亥子按亥水成物之终子水成物之始亥隂水子阳水
　　修辞立其诚修省修削之修即言顾行也騐之于事无一不实故诚立立则不可摇撼而常存于天壤间矣修省其言语无非实事即无非心所存之实理诚于是而立矣　诚存于心是流行底所谓万物资始诚之原也诚见于事是立定底所谓各正性命诚斯立焉用九阳变为隂阳原根隂故也根隂故元首元有出没而利贞皆元所为元统天阳统隂乾元之运若循环无从指其端首圣人体之神化不穷而臻上治矣
　　乾道之所以利于贞者以不归于贞则生物之事不终而无以开其始是天地之贞乃美利所在也故不必至归藏后方见其利即当其收敛之始而利已在是也天道之贞非徒归于寂若而巳盖以凝聚为施之地是其所利在此也天时归藏于冬先收敛于秋由收敛而归藏可于收敛气象上见利意
　　干即太极之全体所谓天即道也故刚健中正而纯粹精
　　学以聚之四句正中庸博学审问笃行之事
　　重刚谓以干接干
　　观彖云与天地合徳仁也与日月合明礼也与四时合序义也与神合吉凶智也按天地之大徳曰生故属仁日月之明在外故属礼神黙运造化之吉凶先几而动圣人于吉凶将至亦先几而动自然前知不必以福善祸淫赏善罚恶言圣人喜怒赏罚之正乃所谓义而与四时合序者也
　　坤取象于牝马而不取象于牝牛盖牝牛但能顺而不能健也先迷后得主凡隂道若自用则迷阳动而即随之以动则得总主于遂阳之事而已后如徐行后长之后谓随乎长者若在后而逺离之则是怠缓而非顺从矣利西南得朋东北丧朋者隂生于南而盛于西故行至此则得朋如人臣兴事赴功与其类共成王事人当动容周旋百体合以效能于心也阳生于北而盛于东故行至此则丧朋如人臣当受命于君报命于君之时公尔忘私国尔忘家不自有其党类也人当事物未至应酬既毕之后耳目口体之徳皆归于心德而小体不得専其美也艮卦云不获其身即丧朋之谓行其庭不见其人如坤之以从阳为事而不见隂之类也臣子之效命于君百体之效用于心不特始之受命终之归功不自有其事即当兴事赴功之时亦惟见其为君事而不见为臣子之事也不特事物未至应酬既毕之后四体不自有其事即当动容周旋之时亦莫非斯心之事而不见有耳目手足之事也　从得主生出得朋字合羣防羣力方能成朝廷之事是利在得朋也始而禀令终而告成惟知有君父而已无与焉如此方能尽臣子之分是利在丧朋也
　　坤之元是其从阳而始之时亨利则隂效用于阳之时至于贞则隂又归于阳而不得有终也　以造化言冬天阳气动时地上尚未生物四五月隂用事生物却极其美盛以人身言人心方有思虑之动五官百体尚无所作为至官体用事则有视听言动是以迹言之乃是阳静隂动也然阳出令而为主者也隂顺阳而从令者也天以阳而成嵗功而隂特佐阳者也故隂无成而以大终人以心而宰万事而五官百体特效命者也故动容周旋之美皆归于心徳由是言之岂非阳主动隂主静乎
　　二为坤徳之纯五为坤徳之盛
　　四隂爻隂位且居上下俱隂卦之间自有此象
　　黄裳二字本相连说坤徳莫大于顺顺莫大于谦卑裳者下体之服卑顺之象也曰黄裳者见其卑顺之见于外者皆本于在中之徳而非有过也
　　用九用六非因筮而后得是阳爻本有用九之理而隂爻本有用六之理惟本有此理故筮遇九六便能变含万物而化光二节
　　御案指明春夏秋冬则四徳生成万物之功用益显矣夫子文言盖举一隅言积善之家节以臣子君父言之而人心之欲不可纵者视此矣　乱由驯积所致然从前却不尽乱尚未极至将治时乃尽露出来如天时一阳来复之后寒乃益烈则隂气尽见于外而将转矣隂湿之物以火熯之湿乃愈甚皆是阳气在内桚逼他出来
　　干诚而已矣诚之之功则在于敬诚根本敬功夫　五事每事皆兼敬义在内如惕然于貌之不可不正此惕然之念即敬也旋即有以正其貌使之手容恭足容重此当恭而恭当重而重者即义也推之言视听思皆然敬所以存天理之本然义所以尽事理之当然二者初无顷刻之离非敬则义有所不行矣　敬义以学问言之然臣子之心乎君父即内之直也尽职奉公即外之方也如此则以君父之心为心以君父之事为事其大为何如哉三虽以臣子言然在人身如耳目之聪明手足之恭重皆美之外见者然止以完其心之徳而已耳目手足岂得専其美哉故当英华外见之时唯当益加敛抑而不使或过也四虽以世运言之然在臣子则功名极盛之时当奉身而退不居成功在人身则英华太过宜尽敛藏之时也在人触类通之可也
　　隂阳之体互藏其宅是对待之隂阳隂阳之用互为其根是流行之隂阳惟其体互藏故其用互根乾坤二卦以立体言重在互藏意然曰元亨利贞则流行之互根者出其中矣　流行之隂阳春夏秋冬是也对待之隂阳天地定位是也须知流行之互根由于对待之互藏也如今日始于寅时然时却由子起但尚是昨日之夜是阳之无首也终于亥时然子丑亦尚是夜而已起明日之端是隂之无终也嵗功亦然说易者多将元字说作十一月此固是始处然毕竟须以寅月为始方得如树之结果是树之终也然果中巳具根荄即是始也但必须播于土中方是树之始不得便指树之结果为树之始人之生子是人之终也然子生便已具为父母之体而又可生子即是始也但必须冠婚方是为人父母之始不得谓人之初生为为父母之始也　乾坤是言对待立体之隂阳元亨利贞则言流行致用之隂阳惟对待之体有互藏之妙故流行之用有互根之妙造化与人事皆然人之心藏于身犹天之依乎地也形色皆天性犹地之载乎天也故动必根乎静而静复根乎动神即所以涵理心即所以载性干之阳而涵隂即太
　　极之涵动静也心载性而不能无道心人心之杂者道心根于天命之正而人心则感于形体之私耳故阳善隂恶非但流行之隂阳如此乃是对待立体之隂阳本如此夫对待立体之隂阳在造化则为天地在人则为心身无地则天无所依无身则心何所载本相须为用而不可相无者第在造化则乾坤不可以善恶分在人则心身有大体小体之别从大体则道心为主而人心聴命从小体则人心炽盛而道心日微是小体之善乃以其从大体而忘其小故有以化为善而易流于恶之根则自有小体而已具矣圣人以卦爻明心学欲人知所谨也又于干欲其随时而不过于坤欲其不自用而顺乎天皆即造化之理而为人心设戒也
　　问隂阳之气从下递升而上易卦六画隂六画阳自下递长以至于极六画分为六层十一月阳气萌于地中至十二月则透起至第二层以次渐长渐升以至四月阳满则下一隂生以次渐长渐升至于隂满天地隂阳消息果如此否曰天地间寒暑乃随日而变汉书云日为寒温凡近日则温而为暑逺日则寒而为冬是寒暑之候从日而转但天地之气表里相应春夏气温暖固是近日之故然阳气此时亦正散与日相应非専是日气从外晒入也秋冬气凉寒固是逺日之故然隂气亦正凝聚非専是日逺而寒也西歴谓寒暑全是日所为固未当亦须知其说未可尽非今中国极暑大郎山却极寒中国极寒大郎山却极暑盖近日逺日之故而地气亦与日相应也所谓六层之説非真有六层犹云六分耳天地间隂阳之气犹人之呼吸呼则为温吸则为寒十一月一阳生此一分阳气地上地下皆有非是潜于地下故吹灰之说甚妄以至二阳三阳及六阳皆是地上地下俱有问今冬月井泉温夏月井泉冷是隂阳之气从地渐起也曰井去地面止寻丈间耳何足以定气之升降今十一月十二月地内俱温未见阳气之以渐升也人生在地上然冬月则阳在腹内夏月则隂在腹内又如夏月日内甚热室中甚凉夏天午时以后晒药物心内多生虫可见冬之阳非専在地中夏之隂亦非止在地中也　春夏变为秋冬即天变为地也天变为地即地之变为天也
　　八卦命名皆以德言余卦则多以所值之时言　以两象为主自乾坤而然乾坤二卦以画言之则为隂阳以德言之则为健顺以象言之则为天地不言天地则所谓健顺隂阳者不可见盖易者象也象也者像也故诸卦多以象为主
　　刚柔始交谓卦画刚始交于柔
　　雷雨之动动字程尚未清出
　　匪寇婚媾本义程似俱未的当説见贲卦
　　爻中乗刚者须是同体方见其相乘若上下卦隔体则不得为乘如小畜六四乘九三即不为乗刚
　　求婚媾往有三説程谓求初徃与共辅五本义似与程同但本义初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也云峯胡氏解之曰初下四求婚媾也四之徃者应也本义谓初居下而应于巳四待下之求而后往则吉是与程另为一说李文贞公周易观彖则以为四待五之求已而往应五又一说也
　　求而往明也程以为六四下求于初以自辅而后往与共辅九五之君为明于自知知人义甚完备
　　观彖云山下有险岩穴之地幽昧之处此义于防之名义最切　以可亨之道行而得其时之中如以大学之道教人此可亨之道也又须当其可之谓时不凌节而施之谓孙所谓时中也此只是论其理如此中字带着九二得中意下文刚中方实指卦体说如师卦能以众正亦是论其理而带着九二意　初筮者其心诚一筮至于再至于三则诚意散漫问者之心如初筮者之诚虽往复质难而不为渎若如再筮三筮然诚意散漫虽止问一事亦为渎
　　利用刑人如孔子治鲁子产治郑孔明治蜀皆尚严凡教之道当如此
　　彖言刚健而不防而需之六四上六以隂柔而得出穴终吉者盖能顺者非有健德者不能也此即乾坤用九用六之理
　　上刚下险所以为讼者酷刑之世民必多讼
　　凡有血气者不能无争此讼之所由生也　凡有争皆讼也如争功争名争爵禄之类皆是故爻中及从王锡服之事
　　九二吉无咎孔氏云无功则凶故吉乃无咎以其有功故王三加锡命按此更当以彖辞吉无咎之义参之盖丈人在师中可信其得吉且无咎而王委任之専宠锡之频也
　　六五贞凶观彖云言其常此而不变则凶又为常凶之义按随四爻贞凶之解更须参玩
　　六三比之匪人按各爻比之之字俱指五言初比五先也二比五应也四比五承也若六三之比五则非其人也此赵氏彦肃之说本义云承乘应皆隂所比皆非其人之象之字只泛说语类云初应四二应五俱为比得其人惟三应上为比之匪人言所应者匪人也匪人指上说观彖则云卦一阳为比主二应而四承之初在下未有所比三居髙位而不与五承应是比之匪人也按此则匪人如云匪类与否之匪人一例即指六三九五失前禽林氏云禽兽向我而入者取之背我而前去者失之按此似应删去向我背我字
　　地之气上升而天之气不交则不成雨必待二气醖酿絪緼而后成雨今密云不雨是地气上升故曰尚往自我西郊隂倡而阳未应故施未行盖云之宻是隂气系畜阳气系畜得厚则阳与之应相得相和方能成雨泽而下施上爻之既雨乃畜极而通之候彖辞之所谓亨也
　　本义阳犹可亨似未合卦义程志在于行亦非本解尚往以既处对照看至畜之极则止而不往矣
　　有风解散则云气之积不厚故为小畜
　　九五爻义及象须以
　　御按为定程云君子为小人所困正人为羣邪所厄未合卦义　九五诚心受六四之畜以自畜而畜天下其充实之徳足以用其邻而六四畜君以畜天下之志得九五之孚而行矣所谓刚中而志行也富谓五之阳实邻指六四言凢爻言富者皆阳言不富者皆隂也尚徳载谓尚孚诚之德至于积满也本义云尊尚隂徳未合卦义　积徳之满以至既雨既处义与四五爻相足上九象程云小人抗君子则必害君子非卦义兑干皆金虎金方之兽　蔡氏亦以二体论而较本义为警切至游氏一柔进退履众刚之说尤属要义　易中一隂五阳之卦惟履卦一隂不得位而处凶地有至可危惧之象故命名系辞有取于此乃从卦体取义也故夫子以柔履刚释名卦之由至卦徳则于释不咥人处及之
　　程以说顺应乎干刚而履借之不如防氏敬以和之説尤善　观彖云天下之难履者莫如帝位按此夬履之所以有厉也　张氏引君牙心之忧危若蹈虎尾按九五之贞厉所谓其危乃光乎
　　三之跛眇是不安于跛眇者也故其视履为有伤归妹之跛眇自安于跛眇者也故其视履为反吉若以二幽人之贞处之则虽眇能视而合乎归妹之义矣惟其行以武人之道故不足以有明有行而又有咥人之凶也胡氏云卦辞以爻为主则爻辞与卦同按同人二爻
　　爻辞不与卦同盖隂柔之质易有所系累故也
　　柔履刚有三说一谓一柔乘二刚也一谓一柔借三刚也一谓兑柔蹑干刚也细思毕竟蹑说为长盖八卦惟干极刚惟兑极柔故取为柔蹑刚之象而上天下泽尊卑相承则亦与此义不相悖也六爻独三四言履虎尾者适当其处也三爻徳既不善又兑为口三适当口位则有咥人之象四爻凡承九五者鲜不吉也
　　无往不复只以三隂言不必如程兼阳説
　　泰卦初阳在下茹茅之象
　　小畜九五富以其邻邻指六四言四为臣位乃五之臣邻也泰六四不富以其邻难以六五言臣不敢以君为邻也
　　御按及沈氏解邻字俱指下三阳言之观彖说亦同至李氏何氏说邻字则指五上更参之　三阳在下相与为邻四辅于五翩翩然降以相从以用三阳之善类不待戒令而羣贤孚洽中心愿从也　四与五上皆以隂下交于阳阳实隂虚凡在上位而能下交者非虚不克也故曰翩翩以象其起而在上者非一也曰不富以其邻言皆能虚以下交而用其邻也四与三阳连近故就四言而曰邻也不戒以孚谓三阳信之矣
　　易中失字多系好字面皆失实与随之失小子剥之失上下皆是又丧字亡字亦多善者【如丧羊朋亡马匹亡之类】
　　上六以柔居泰极故复为否幸其有应尚有上下交之象故戒其勿用师而示以反求内治之道
　　天地之否由于匪人故以匪人连卦名为义
　　观六二并系小人大人之占可知初爻非为小人言也茅茹特取羣隂相连之义耳
　　因六三隂柔不中正特揭匪人情状以着否极之世道人心也三不中正当上下不交之时必有茍合之事不止如六二之包承而已此辱身贱行之事也故曰位不当也
　　恰遇干在外卦故言干以该下卦之二阳　先提干行乃及卦徳卦体总只完得一干行　异教亦有同人而非君子正也
　　类族辨物火之用而天之理也
　　陵莽险阻正与野之旷荡相反　有二之于宗则有三之伏戎矣同极必异此人事之变也故于下卦之极言之四居外卦之初由异归同所谓人穷则反本也五遂言诚于求同而卒同之事　三四爻不言同人三举以下攻上者四举以上攻下者　敌刚之敌谓上九也大师克相遇观彖云必用大师以去其间按去外之间易去内之间难果而确无难焉　四固未能免于乘墉之过即五亦未能遂去间以归于同也故必致其号咷之诚而后能合同无间舜之号泣是天而父母底豫周公作鸱鸮之诗而成王感悟哀叹是也凡上下亲踈至于离异不能聚合相同惟有怨慕刻责庶几感动故萃之为卦多言咨嗟号泣之义其所谓若号一握为笑者正与此爻同义言若能号咷以求萃则一转移之间将变而为笑握者转移之机之所自也既号咷矣又用大师者致其诚而无勇以济之间终不可去如离之六五沱若戚嗟矣非有上九出征折首之威不足以正邦其义可以参相也
　　以中直谓有中徳而直故由中而直逹于外也
　　火在天上日之象
　　初观大有初爻所谓无交害者义殊难晓及观后爻乃知此是言人心所固有者不可交于物而害之由此而德业盛大悉本此而充积之耳凡人之有其道德功业人君之孚君子威小人而能有贤人皆所谓顺天休命者故卒得自天之祐系所谓其初难知其上易知于此可推
　　信以志诚信以感君子之志　易而无备非谓人将慢易之而无戒备之心盖言已非有威如以检身而治物则恐其渐生慢易而无戒备矣有兢惕之心有儆戒之道即所以为威而非作威之谓也唐室至于物众地大芽蘖其间可谓处大有之世易而无备者矣地中有山盖山之卑矮者
　　君子有终程云又须君子行之有终作进一层解似不必从
　　五爻独不言谦程谓君道不可専尚谦柔一段似非卦义
　　冥升迷于进矣而利于不息之贞者以其顺极也冥豫溺于安矣而有渝则无咎者以其动极也凡人升进之极不知退止之义固无攸利矣然永守贞顺之节至于不息则无亢满之凶而有挹损之美故象曰消不富也言富消损而不可满盛也昏冥于豫者茍其有震动之几即已非豫矣故曰震无咎者存乎悔三之盱豫上之冥豫圣人皆示以悔义也
　　泽中有雷冬令敛藏之时
　　卦义以刚随柔三四两爻以柔随刚与卦义反故戒之刚浸而长句最重乃卦之所以为临至地泽亦所取象地临泽泽亦临地此相临之象也李文贞公云临有逼义有近义泽水渐长固有临乎地之势然观教思无穷二句则取义只在地泽相亲近上泽滋润乎地地容受乎泽正教思容保之象
　　临者盛大之势也盛大之势其消不久君子当以为忧而不当以为喜曰甘临者是喜之也不中正而为说主故也虽然説顺者卦之善则説之为徳固有取焉惟其无忧则说为有咎也既忧之则说者隂之善道而非所以为咎也