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冬月其年月各异而合为一事可乎曰三年五年不知从何年算起若从君立之元年则偶有未及三年五年者奈何若从开国之元年则或遭崩薨之事奈何曰案曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废则前君既薨废而不举当从新君之立年始矣如三年祫五年禘八年祫十年又禘公羊五年再殷祭谓五年之中一禘一祫也【尔雅以禘为大祭则殷祭是禘无疑】宣八年经书有事于太庙而不书禘则非禘也惟僖八年书禘于太庙者此鲁之失礼【春秋常事不书】杨氏复谓用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别是也曰诗序雝禘太祖也长发大禘也子庸知禘之非祫乎曰杨氏复谓长发大禘但述玄王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一词及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎其词简而该矣曰大传王者禘其祖之所自出以其祖配之继曰诸侯及其太祖大夫士干祫及其高祖则似天子之禘亦可谓之祫而诸侯之祫不可谓之禘矣曰非也谓天子得以兼祫则可谓天子之禘即祫则不可所谓上得兼下下不得兼上也
  禘祫为一事近代自万先生外如朱长孺毛大可皆主此论然异同之辞则自汉魏诸经师已纷如聚讼惟唐赵伯循之说朱子有取焉故宋儒亦称其言简义该确不可易此文审谛经义而折其中殆欲以折充宗之角矣

  东周祖文宗武辨姚蕙田

  祭法周人祖文王而宗武王万氏斯大谓西周祖稷而宗文武平王迁洛仍故有之文武庙祖文宗武故西周之庙并世室而为九东周之庙合武王而为八又引周官守祧奄八人洛诰文王骍牛一武王骍牛一襄王赐胙齐桓显王赐胙秦孝皆言文武为证愚谓不然周官守祧奄八人是时未有文武二世室贾疏谓守七庙并姜嫄庙是也非晚周之制也君子将营宫室宗庙为先成王营雒邑为东都郊社并举岂有専立文武二庙而不及他庙之理乎洛诰文王骍牛一武王骍牛一孔传谓特加文武各一牛告白尊周公立其后为鲁侯是告祭非正祭犹大雅之告于文人锡山土田国语命鲁孝公于夷宫祭统所谓祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之者也襄王显王之赐胙葢指其受命之君而言犹伊训之祗见厥祖商颂之汤孙之将也非祖文宗武也且东周之祖稷经传固有明征矣国语自玄王以及主癸莫若汤自稷以及王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤与文武为不踰也是时东迁已久则周不祧稷明矣证一也诗长发有玄王之文戴公时大夫正考甫得之以归祀其先王礼运宋之郊也契也则宋尚祖契而谓东周不祖稷可乎证二也家语孔子观周遂入太祖后稷之庙证三也周书作雒篇乃位五宫大庙宗宫考宫路寝明堂孔晃注大庙后稷二宫祖考庙也证四也吴幼清谓周祖后稷文武皆宗记言有失乃不刋之论

  天子诸侯太祖考

  榖梁传始封必为祖韦氏玄成曰王者始受命与诸侯始封之君俱为太祖愚按殷契周稷皆始封之君并不以始受命者为祖也三代以下无始封之君宜立亲庙六而虚其太祖以俟始受命者之入可也诸侯祖庙有三等一是先代之后如焦【神农后】祝【黄帝后】蓟【帝尧后】陈【帝舜后】此五庙俱实者【左传任宿须句颛臾实司太皥与有济之祀楚灭六而臧文仲谓皋陶庭坚不祀宜从此例】若杞祖大禹宋祖契与汤【观礼运杞之郊也禹也宋之郊也契也可见】修其礼物仍立七庙不止五庙也【左传宋祖帝乙特使之上体先王耳非鲁郑出王庙之比也】一是始封之君如齐吕尚【左传尝于太公之庙又云邀福于太公丁公】楚鬻熊秦非子类【左传夔子不祀祝融与鬻熊楚人让之祝融之祀或楚自立之非周典耳国语伯夷能礼于神以佐尧者也伯翳能议百物以佐舜者也其后皆不失祀案齐祖太公则秦不祖伯翳可知】此实四而虚一者【谓虚其太祖以俟始封者之人】一是王子弟出封则五庙俱虚礼诸侯不敢祖天子是也鲁郑之立周庙此庙也非祖也【左传以为郑祖厉王者非】案左传临于周庙【文王庙】别于周公之庙子产使祝史徙主祏于周庙【厉王庙】别于太宫则在五庙之外矣

  大夫适士官师庙制考

  大夫三庙王制有太祖而无曽祖祭法有曾祖而无太祖两说不同愚案大夫干祫及其高祖则未必有太祖矣【春秋僖十五年震夷伯之庙传谓展氏之祖案夷伯不知何人然无骇隠时赐族展氏僖去隠未逺安见夷伯非其皇考庙乎至昭十二年左传郑简公卒将为塟除及游氏之庙注谓子太叔之祖庙亦未见是太祖也】王制诸侯之大夫不世爵禄【观中庸祭塟之制可见】世爵周之末失也岂初制即立太祖耶若诸侯子弟始为大夫则三庙俱虚礼大夫不敢祖诸侯是也惟别子得立出公庙为收族敎宗女之地故大宗不可絶而鱼石以向戍在为桓氏虽亡亦偏也然必立于宗邑所以邑有先君之庙曰都孟尝立庙于薛犹是此制若设于私家即为非礼三桓是也
  王制士一庙祭法适士【上士】二庙曰考庙曰王考庙显考【当作皇考】无庙官师【中下士】一庙曰考庙王考无庙而祭之【此即为士之坛墠】二说不同案仪礼都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖是适士得祭祖异于中下士之祗祭祢也王制似不如祭法之备矣至郑氏康成创为中士下士祖祢同庙之说则祭法明云王考无庙而祭之显悖经文毛氏竒龄驳之是也

  鲁庙制考

  王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也则似鲁有七庙矣愚谓不然春秋文十三年世室屋坏公羊传鲁公称世室榖梁传伯禽曰大室是鲁公为世室在五庙之外与周公之庙并百世不迁也成六年立武官公羊左氏并讥之葢鲁人以鞌之战倚晋之功其为先君宫告成事而已非宗于庙也若左传临于周庙杜氏预以为文王庙此庙也非祖也故不与五庙之数也至于炀宫之立与武宫同失桓宫僖宫亲尽不毁皆礼之末失矣

  兄弟同昭穆辨

  左传太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆也曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也祖孙同昭穆父子异昭穆此世次之昭穆也王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七先入者为昭后入者即为穆此庙祧之昭穆也天子诸侯不幸无后必以兄弟之子为嗣取其昭穆相当也若世次昭穆与庙祧昭穆不同如桓王继平王则祖为昭而孙为穆定王继匡王则兄为穆而弟为昭孝王继懿王则兄子为昭而叔父为穆虽不得竟称为子而昭穆相承固有为后之义矣自西京以下但知兄弟伯叔之序而不知臣子之一体于是创为同堂异室之制谓父子异昭穆兄弟则昭穆同其说似是而实非也何以言之春秋跻僖公三传皆以父子祖祢为言国语夏父弗忌曰明者为昭其次为穆则异昭穆之明证也使如何氏休之说谓隠桓与闵僖同北面西上则兄弟未尝异昭穆特升其位次耳国语何以云明者为昭其次为穆乎其不可一也书七世之庙可以观徳荀子有天下者事七世有一国者事五世说者谓父子相继为一世兄弟同一世不知国语帝甲乱之七世而陨史记自中丁以来比九世乱自武丁至纣凡九世皆数其弟无论行軰也假若兄弟同昭穆传弟者歴世不祧传子者乃祧一庙多传一弟即多享一代之祭如沃丁太庚同一庙至小乙入庙而同祧一享十六代一享十五代小甲雍已大戊同一庙至武丁入庙而同祧享十五十四十三代不等仲丁外壬河亶甲同一庙至祖庚入庙而同祧享十三十二十一代不等是主之毁与未毁直繋乎传子传弟耳参差不一何以观徳其不可二也【案徐邈曰若兄弟异昭穆设兄弟六人为君当祀不及祖祢刘氏敞驳之曰兄弟六人相代为君亦六代祀祖祢矣假令非兄弟相代其祖亦当迁矣不得故存也是也】曾子问七庙五庙无虚主又云庙有二主自齐桓公始也然则一庙一主经有明文同堂异室之制起于汉代成周以上未之有也乃援考工记世室明堂皆五室之文为比谬亦甚矣其不可三也春秋丹桓宫楹刻桓宫桷是桓自有宫不与隠同也左传献俘于文宫是文自有宫不与惠同也若兄弟同昭穆则兄为弟后如闵僖之类先弟后兄犹之可也设叔继兄子则当升祔于兄庙先入者未祧后入者已毁天子不得享六代之祭诸侯不得受四代之祀矣然犹各居一庙不压于所尊也至祫祭之时叔之为臣者既进位乎父行兄子之为君者反退居于子列尊卑易位谓之非逆祀可乎其不可五也然则公羊为人后者为之子指昭穆相当者言之也曲礼称孝王某指昭穆不相当而但为后者言之也【曲礼诸侯内事曰孝子某侯某全氏祖望以孝子二字为衍文愚按某侯是外事之称当是孝侯某之误】惟昭穆不相当则一切丧祭如为子之礼而不得竟称子汉成帝不肯立中山王而立定陶王谓兄弟不得相入庙岂主祭不入庙乎不以父昭子穆之礼入庙也故班固云昭而不穆是非同昭穆之说也谓虽序昭穆而非父子也如此则达礼之变而不失其常矣

  迁庙藏毁主辨

  曾子问天子崩诸侯薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙及卒哭成事而后主各反其庙君去其国则太宰取羣庙之主以从祫祭于祖则祝迎四庙之主西升于太庙毛氏竒龄据以驳韦氏毁主蔵太祖之说曰羣庙者四庙之外正毁主所藏之庙也其庙曰迁庙又曰祧庙惟国有凶丧则敛而蔵诸太庙今曰毁主蔵太祖则是以凶礼为恒礼而可乎又据公羊传周公为太庙鲁公为世室羣公为宫谓羣公者考公以后诸祧公也成六年立武宫昭十五年有事于武宫尔雅有东西厢者为庙无东西厢者为宫曾子问王者兴师曷为载迁庙之主以行孔子谓迁庙之主可虚七庙之主不可虚哀三年桓僖宫灾传谓火踰公宫及桓僖宫定八年从祀先公是时桓距哀十一世闵僖距定七世八世正所谓毁主藏迁庙以一宫而合羣公之宫者并文王世子国君出疆公族无事者守公宫昏义教于公宫证之是迁庙另一庙在七庙之外矣愚谓不然曾子问羣庙之主即四庙之主也不言毁主者藏诸太祖不必取也闵二年夏五月乙酉吉禘于荘公传曰其言于荘公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣夫三年之中称公则三年之外称宫矣毛氏偏据尔雅之文遂岐宫与庙而二之不知尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝并未尝云无东西厢曰宫也请以经传折之春秋荘二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷成三年新宫灾公羊子曰宣公之宫也则考庙也国语命鲁孝公于夷宫则王考庙也诗閟宫左传卜临于大宫朝于武宫求入于大宫盟于大宫则太祖庙也是羣公为宫即四亲之庙矣且曾子问迁庙之主犹公羊子毁庙之主也七庙之主则未毁庙之主也非别为一宫以藏祧主也春秋桓僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎公羊传谓毁庙不当复立故灾家语亦详载其说然则公宫即宗庙也桓僖之庙则当毁而不毁者矣文王世子庶子以公族之无事者守公宫疏总下文正庙宫室言之昏义明言祖庙未毁敎于公宫未尝以为祧主之庙也至定八年从祀先公当以合祭时正之如公羊子毁庙未毁庙之主皆升合食于太祖非有闵僖二宫矣使考公以下诸祧公别有一宫以藏之则鲁立炀宫立武宫皆未尝称庙不过迁庙中之二宫矣春秋又何以非之耶大戴礼白虎通许慎五经异义以及公羊榖梁诸说皆云宗庙之主藏于太庙室壁韦玄成谓毁庙藏于太祖者得之郑康成谓先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙则文武未立世室时太王王季已迁入太庙夹室矣朱子又谓自立文武世室之后凡昭之祧主藏于武世室穆之祧主藏于文世室不必藏于太祖窃谓惟文武二世室则可设太庙以下止有一世室如鲁之伯禽【成六年立武宫与炀宫一例明堂位误以为武世室】齐之丁公【据左传邀福于太公丁公亦是不祧之庙】则昭之祧主入于世室而穆之祧主又藏于何所乎恐当以太庙为正

  识小编卷上

  ●钦定四库全书

  识小编卷下

  东流知县董丰垣 撰

  内诸侯受地受禄考

  周官载师以家邑之田任稍地【大夫采地】以小都之田任县地【卿采地】以大都之田任畺地【公采地】此内诸侯之食采王畿者而不详其数【贾谊分百里五十里二十五里于经无据】王制百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国夫以王畿之地割封大半其何以待诸侯乎此汉儒之凿也【郑氏以为殷制者谬】曰然则季氏本以为视其禄而非视其国者非欤曰按孟子视侯视伯视子男之文不繋于君十卿禄之后而繋于百里七十里五十里之下则视其国而非视其禄也明矣尝考周之封邑不过周召刘单祭凡苏毛诸国及郑之始封而已其先世皆有大功徳于民即刘单郑亦有功王室者故得国于畿内也然则入官而受禄者【视三等君田】先王待臣之常数也其子孙继之故孟子仕者世禄而官不世【世官乃周之未失】有功而受地者【视三等建国】先王优臣之特典也其子孙继之故王制天子之县内诸侯禄也而爵不世岂有九十三国之理哉【按左传晋献公赐赵夙耿毕万魏公赐季友汶阳之田及费晋襄公以再命命先茅之县赏胥臣以一命命郄缺为卿复与之冀赵简子誓以上大夫受县下大夫受郡之类皆有功特赐者非制禄之常矣】

  外诸侯孤卿大夫士考

  诸侯无三公惟大国得立孤一人如公之孤执玄孤卿载■〈方亶〉之类是也亚于孤者为卿王制诸侯之上大夫卿【按王制次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫以三卿细分之则司徒为上卿司马为中卿司空为下卿以五大夫细分之则小宰小司徒为上余三人为下又分之则小宗伯为中小司冦小司空为下也本崔灵恩】又云大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国二卿皆命于其君【郑注小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似脱误耳】是也冡宰所谓设其参也三卿者何牧誓司徒司马司空【此武王未克商时侯国之官】左传鲁季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空是也诸侯亦有六典则曷为并为三卿司徒实兼冡宰司马实兼宗伯司空实兼司冦书大传谓司徒公司马公司空公各兼二卿是也【惟宋得备六官故有大司冦太宰之号吴有太宰僣也至鲁有宗伯卫有司冦疑即在下大夫之列】次于上大夫卿者为下大夫王制下大夫五人【崔氏礼注司徒以下有小宰小司徒二人司空以下有小司空小司冦二人惟司马下祇小司马一人为五人公羊谓司徒二人司空二人司马一人统为五人】是也所谓传其伍也大夫之下则为上中下士王制上士二十七人其中士下士各居其上之三分是也所谓陈其殷也【郑氏康成谓上九中九下九与经文専言上士者不合徐氏师曾以为中士三倍上士下士又三倍中士似觉太繁更详之】孤卿大夫士下各有府史胥徒孟子以为庶人在官者所谓置其辅也【郑康成専以府史释之今从叶氏时说】

  内诸侯家臣考

  案冡宰施八则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷置其辅【郑注长谓公卿大夫王子弟食采邑者两谓两卿】降于外诸侯者特两卿之异于三卿耳其见于周官者礼官之属有都宗人家宗人政官之属有都司马家司马刑官之属有方士朝大夫都士家士至于都则一官専主都家之八则皆都鄙之官也然未尝不归于王之所驭如都家宗人凡祭祀必致福于国国有大故令祷祠必反命于国都家司马戒令则必聴于国司马方士都士家士狱计则必上于国而聴于朝朝大夫掌都家之治国有政令则令其朝大夫是也然则内诸侯之私士孰非天子之公臣乎

  列国大夫家臣考

  按曲礼问大夫之富曰有宰食力则大夫有宰矣大夫称主则其臣称仆王制仕于公曰臣仕于家曰仆是也亦有谓之大夫者檀弓其妻与其家大夫谋以殉塟左传鲁有郈大夫郕大夫是也亦有谓之士者左传大夫臣士是也即玉藻所谓私人也若上中下士则玉藻所谓公士者也家臣之数虽不可考然亦有司徒司马之官檀弓孟献子之丧司徒旅归四布左传叔孙氏之司马鬷戾是也

  五畆之宅考

  孟子五畆之宅者载师以廛里任国中之地郑注民之邑居在都城者此二畆半在邑也诗中田有庐榖梁传公田为居汉食货志八家各受私田百畆公田十畆是为八百八十畆余二十畆以为庐舍此二畆半在田也于是毛苌传国风郑康成注诗礼何休学公羊范宁解榖梁赵岐注孟子咸谓在野曰庐在邑曰里春则令民毕出在野冬则毕入于邑余谓在邑者城外诸邑非国中邑也何以言之遂人夫一廛辨其野之土上地中地下地以颁田里则在野之明证也月令命野虞毋伐桑柘野虞是掌野之官而不及国中之吏则国邑之无桑可知豳风遵彼微行在春日载阳之后是时出野已久而毛传即引五畆之宅为证言其采之便也乃郑氏上入执宫功笺复谓上入都邑则稍县畺之民去国都逺甚其能使女子执懿筐以求之乎而谓国邑之说其尚可信乎且就地势考之亦有不能容者天子之城据典命疏为方十二里积一百四十四里祖社朝市王宫去其三之一余九十六里而羣臣之里取诸国中之公廨百工之肆取诸城内之空地以及诸侯之馆学士之舍所余无几安足以处稍县畺八十四万里之民乎且贾氏公彦以遂外四百里公邑皆从贡法惟三等采邑乃制井田则惟大都小都家邑之民得入国邑乎抑都鄙之地为之一空而至春始出乎而乡遂之民乃独处田间而不得一入乎此事之必不然者也而匠人所云方九里者又不待言矣若大国之城书大传典命疏并方九里积八十一里三分去一余五十四里都鄙六千四百井每井庐舍二十畆当得一百四十二里有竒次国城书大传谓方三里今据典命疏方七里积四十九里三分去一余三十二里三分里之二都鄙三千三百井当得庐舍七十三里三分里之一小国城书大传谓方一里今据典命疏方五里积二十五里三分去一余一十六里三分里之二都鄙二千一百七十六井当得庐舍四十八里有竒然此犹就百里七十里五十里之都鄙计之也若如周礼五百四百三百二百一百之说则都鄙益大而入国邑者愈不能容矣曰然则载师之廛里何与曰以予观之则皆市宅也按廛人有廛布郑注谓货贿诸物■〈氏阝〉舍之税载师园廛二十而一是也冡宰九赋止有闗市之赋无民宅之条若为民之上入者安得复取其税哉管子先王处农就田野野处而不昵韦昭谓国都城郭之域惟士工商而已农不与焉是也曰二畆半在田食货志则既言之矣若二畆半在邑又何说与曰毛氏竒龄有云王制量地以制邑凡乡遂以外皆有邑里在公家者曰公邑在私家者曰家邑公卿大夫王子弟所食曰采邑民受田之外受闲田为居者曰井邑凡乡遂诸官皆有官居自邑而丘而甸而县而都与自井而通而成而终而同凡聚会处即设为官居而民遂附之此民居之近官居者所谓邑居里居也入保者保此而已上入执宫功者入此而已若赵岐又有保城之说则都邑原有城谓之邑城都城【如春秋城郎城向城郚城郓城赀城防城武城城平阳城祝丘之类】并非国城即近郊之民冬月入保亦必附郭为民居使之相守并非虚国中里廛以待冬月一时之入也故赵岐所注先分两地一在无城之邑一在有城之邑庐井邑居各二畆半为宅此无城之邑居也冬入保城二畆半此有城之邑居也愚按月令孟夏之月命民勉作毋休于都则春夏出田矣豳风入此室处上入执宫功则秋冬入邑矣毛氏就都鄙分田邑与榖梁班志俱合足以发千载之覆矣
  原人情察地势又本诸经传而旁捜西河毛氏之说言皆不朽【沈冠云】

  学校考

  学记古之敎者家有塾党有庠术有序国有学其入学也天子太子八岁入小学在师氏虎门之左十五入大学在王宫之东保傅八岁出就外舍束髪【注谓成童】就大学白虎通八岁入小学十五入大学是也此太子之礼也天子之诸子与羣后之太子公卿大夫元士之适子俱十五入小学二十入大学【内则十年出就外傅谓公卿以下之子年方童幼且敎于家乃未入小学以前事】尚书大传王子公卿大夫元士之适子十五【一作十三】入小学二十入大学是也至公卿大夫元士之余子必由家塾之大小学以进于乡由乡学以进于国悉与乡人同尚书大传岁事已毕余子皆入学【郑注余子犹众子古者适子恒代父而仕】年十五【一作十三】入小学十八入大学是也然则天子之太子王子入学虽有先后而皆入虎门与王宫之学羣后而下惟适子得入舜典所谓敎胄子也【王制王子羣后之太子卿大夫元士之适子并不及余子】其余子与乡人则必由家塾以递升于国也明矣家塾之制合二十五家而敎之于塾里胥邻长教之于前【周礼闾胥各掌其闾之征令既比则读法书其敬敏任恤者掌其比觵挞罚之事比长各掌其比之治五家相受相和亲】食货志曰春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之冬民既入是月余子在于序室八岁入小学学六甲五方书计之事【即小节小义】始知室家长幼之节十五入大学学先圣礼乐【即大节大义】而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学是也【少学当云大学】父师少师教之于后尚书大传曰大夫七十而致仕老其乡里大夫为父师士为少师【所谓里庶尹也 白虎通曰古之教民者百里皆有师里中之老有道徳者为里右师其次为左师敎里中之子弟以道艺孝悌仁义右师即父师左师少师也】耰锄已藏新榖已入岁事已毕余子皆入学年十五始入小学见小节践小义焉年十八始入大学见大节践大义焉距冬至四十五日始出学傅农事【立春学止】上老平明坐于右塾庶老坐于左塾【上老父师庶老少师】余子毕出然后皆归夕亦如之余子皆入父之齿随行兄之齿雁行朋友不相踰轻任并重任分颁白者不提挈出入皆如之是也【陈氏祥道曰说文闾里门也尔雅门侧之堂谓之塾坐上老庶老于此所以敎之学也坐里胥邻长于此所以敎之耕也愚按班志言入学书传亦言傅农事则陈氏分耕学之说未确 何氏休公羊学在田曰疆在邑曰里一里八十户八家共一巷中里为校室选其耆老有髙徳者名曰父老其有辨护伉健者为里正皆受倍田得乘马父老比三老孝弟官属里正比庶人在官之吏民春

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