论语集释 - (TXT全文下载)

。”《尚书微子篇》曰：“小民方兴。”《史记宋世家》作“并兴”，是“方”、“并”同义。友朋自远方来，犹云友朋自远并来。曰友曰朋，明非一人，故曰并来。然则“有”之当作“友”，寻绎本文卽可见矣。今学者误以“远方”二字连文，非是。凡经言“方来”者，如《周易》“不宁方来”，《尚书》作“兄弟方来”，义皆同。
　　
　　【余论】《论语述何》：《易》曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩才乎？”《记》曰：“独学而无友，则孤陋而寡闻。友天下之善士故乐。”阮元《揅经室集》：此章乃孔子教人之语，卽生平学行始末也。故学必兼诵行，其义乃全。《注》以习为诵习，失之。朋自远来者，孔子道兼师儒。《周礼司徒》师以德行教民，儒以六艺教民。各国学者皆来从学也。盖学而时习，未有不朋来。圣人之道不见用于世，所恃以传于天下后世者，朋也。潘氏《集笺》：《史记孔子世家》云：“定公五年，鲁自大夫以下皆僭离于正道，故孔子不仕，退而修《诗》、《书》、《礼》、《乐》。弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。”卽“有朋自远方来”也。
　　
　　按：阮氏、潘氏此章贴孔子自身说，虽系创论，但非别解，故入之《余论》中。
　　
　　人不知而不愠，不亦君子乎？”
　　
　　【考证】《礼哀公问》：“君子也者，人之成名也。”《白虎通号篇》：“或称君子者，道德之称也。君之为言，羣也。子者，丈夫之通称也。”
　　
　　【集解】愠，怒也。凡人有所不知，君子不怒。（凡不载何人说者，皆何晏之词。下仿此。）
　　
　　【唐以前古注】《皇疏》此有二释：一云：“古之学者为己，已得先王之道，含章内映，他人不见知而我不怒也。”一云：“君子易事，不求备于一人。故为教诲之道，若人有钝根不能知解者，君子恕之而不愠怒也。”又引李充云：愠，怒也。君子忠恕，诲人不倦，何怒之有乎？明夫学者，始于时习，中于讲肄，终于教授者也。
　　
　　按：《晋书文苑传》：“充字宏度，江夏人。官著作郎。”《七录》载充《论语释》一卷，至隋已亡。《隋书经藉志》别有《论语》十卷，晋著作郎李充注。《唐书艺文志》并同。而《宋史艺文志》不载，今佚。玉函山房有辑本二卷，兹录之以备一家。
　　
　　【集注】愠，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：“学在己知，不知在人，何愠之有？”
　　
　　【别解】王衡《论语驳异》：罗近溪谓“愈学而愈悦，如何有厌；愈教而愈乐，如何有倦；故不愠人之不己知者，正以其不厌不倦处”。此却说得好。《论语补疏》：《注》言“人有所不知”，则是人自不知，非不知己也。有所不知，则亦有所知。我所知而人不知，因而愠之，矝也；人所知而我不知，又因而愠之，忌也。君子不矝则不忌，可知其心休休，所以为君子也。《后汉儒林传》注引《魏略》云：“乐详字文载。黄初中，征拜博士十余人，学多褊，又不熟悉，惟详五业并授。其或难质不解，详无愠色，以杖画地，牵譬引类，至忘寝食。”毛奇龄《四书剩言》：《论语》“人不知而不愠”，《孔疏》原有十义：一是不知学，一是不知我。今人但知后说，似于本章言学之意反未亲切。何平叔云：“凡人有所不知，君子不怒。”其云“有所不知”者，言学有所不解也。“君子不怒”者，犹言“君子易事不求备”也。盖独学共学，教人以学，皆学中事。夫子一生祇学不厌，教不倦，自言如此（见《默识》节），门弟子言如此（见《公西华》节），后人言如此（见《孟子》），故首章卽以此发明之。
　　
　　按：此本李充之说，《皇疏》取之，然实不如《朱注》之长。刘宝楠云：“教学之法，语之而不知，虽舍之亦可，无容以不愠卽称君子。此注所云不与经旨应也。”
　　
　　【余论】《朱子语类》：人不知而不愠，自是不相干涉。己为学之初，便是不要人知，至此而后真能不要人知尔。若煅炼未能得十分成熟，心固有时被其所动，及到此方真能人不我知而不愠也。又曰：不愠不是大怒，心中略有不平之意便是愠。此非得之深、养之厚者不能如此。鹿善继《四书说约》：说乐不愠，向非于人所不见之地有内省不疚之功，何以如此真切，如此超脱？此章是孔子自写生面，全重时习。盖本心难昧，未尝不知修持，祇转念易乖，学而易厌。时习则功夫无问，本体流行，深造自得，欲罢不能，说可知矣。张履祥《备忘录》：朱子谓“不知而不愠者逆而难”，不知岂特为人忽易而已，甚者贱辱之，咎责之，怨恶之，无所不至。舜之于家，文于朝，孔孟春秋战国之世，一时父子兄弟君臣朋友其孰能知之？当时而能不愠，岂非甚难？非甚盛德，何以履之而泰然乎？何义门《读书记》：此与《中庸》“遯世不见知而不悔”同意，非谓世无见用者也。此对上说、乐十字，故云不愠。《中庸》对上“半涂而废”，故云不悔。《揅经室集》：“人不知”者，世之天子诸侯皆不知孔子，而道不行也。“不愠”者，不患无位也。学在孔子，位在天命。天命既无位，则世人必不知矣，此何愠之有乎？孔子曰“五十而知天命”者，此也。此章三节皆孔子一年事实，故弟子论撰之时，以此冠二十篇之首也。二十篇之终曰“不知命，无以为君子”，与些始终相应也。
　　
　　【发明】梁清远《采荣录》：《论语》一书，首言为学，卽曰悦，曰乐，曰君子。此圣人最善诱人处，盖知人皆惮于学而畏其苦也。是以鼓之以心意之畅适，动之以至美之嘉名，令人有欣羡之意，而不得不勉力于此也。此圣人所以为万世师。
　　
　　有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
　　
　　【考异】《论语释文》：“弟”，本或作“悌”。下同。皇本作“悌”。邱光庭《兼明书》亦作“悌”。
　　
　　【音读】武亿《经读考异》：近读并以“其为人也孝弟”为句，愚谓“其为人也”当绝句，“孝弟”连下“而好犯上者鲜矣”读，语势自顺。
　　
　　按：《诗大雅思齐正义》、《孝经事君章疏》俱引《论语》“孝悌而好犯上者鲜矣”，可见唐以前人读法。此武氏之说所本。
　　
　　【考证】《柳柳州文集》：诸儒皆以《论语》孔子弟子所记，不然也。孔子弟子曾参最少，又老且死，是书记其将死之言，则去孔子之时甚远，而当时诸弟子略无存者矣。窃意孔子尝杂记其言，而卒成其书者，曾子弟子乐正子春、子思之徒也。故《论语》书中所记诸弟子必以字，而曾子不然，盖其弟子之号师尔。而有子亦称子者，孔子既殁，诸弟子尝以其似孔子而师之，后乃叱避而退，则固尝有师之号矣。《程子经说》：《论语》曾子、有子弟子撰，所以知者，惟二子不名。朱子《或问》：柳氏之论曾子者得之。而有子叱避之说，则史氏之鄙陋无稽，而柳氏惑焉。以《孟子》考之，当时既以曾子不可而寝其义，曷尝有子据孔子之位而有其号哉？故程子特因柳氏之言断而裁之，以为《论语》之书，成于有子、曾子之门人。王应麟《困学纪闻》：或问：“《论语》首篇之次章卽述有子之言，而有子、曾子独以子称何也？”曰：“程子谓此书成于有子、曾子之门人也。”曰：“柳子谓孔子之没，诸弟子以有子为似夫子，立而师之。其后不能对诸子之问，乃叱避而退。则固常有师之号，是以称子。其说非欤？”曰：“非也。此太史公采杂说之谬，宋子京、苏子由辨之矣。孟子谓子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。朱子云：‘盖其言行气象有似之者。’如《檀弓》所记子游谓有若之言似夫子之类是也，岂谓貌之似哉？”曰：“有子不列于四科，其人品何如？”曰：“宰我、子贡、有若智足以知圣人，此孟子之言也。盖在言语之科，宰我、子贡之流亚也。”曰：“有子之言可得闻与？”曰：“盍彻之对，出类拔萃之语，见于《论》、《孟》。而《论语》首篇所载凡三章，曰孝弟，曰礼，曰信恭，尤其精要之言也。其论晏子焉知礼，则《檀弓》述之矣。《荀子》云‘有子恶卧而焠掌’，可见其苦学。”曰：“朱谓有子重厚和易，其然与？”曰：“吴伐鲁，微虎欲宵攻王舍，有若与焉，可谓勇于为义矣，非但重厚和易而已也。”曰：“有子、曾子并称，然斯道之传唯曾子得之。子思、孟子之学，曾子之学也。而有子之学无传焉，何欤？”曰：“曾子守约而力行，有子知之而已，智足以知圣人而未能力行也。《家语》称其强识好古道，其视以鲁得之者有间矣。”曰：“学者学有子可乎？”曰：“弟子务本，此入道之门，积德之基，学圣人之学莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厉空，造一贯忠恕之域，吾见其自大而无得也。学曾子者当自有子弟子之言始。”曰：“《檀弓》记有子之言皆可信乎？”曰：“王无咎尝辨之矣。若语子游欲去丧之踊；孺子(左享右黄)之丧，哀公欲设拨，以问若，若对以为可；皆非也，唯《论语》所载为是。”阮元《论语解》：弟子以有子之言似夫子而欲师之，惟曾子不可强，其余皆服之矣。故《论语》次章卽列有子之语，在曾子之前。刘氏《正义》：案曾子不可强，非不服有子也，特以尊异孔子，不敢以事师之礼用他人。观曾子但言孔子德不可尚，而于有子无微辞，则非不服有子可知。当时弟子惟有子、曾子称子，此必孔子弟子于孔子没后尊事二子如师，故通称子也。至闵子骞、冉有各一称子，此亦二子之门人所记，而孔子弟子之于十子仍称字，故篇中于闵、冉称字称子错出也。简朝亮《论语集注补正述疏》：或曰四子皆称子，闵子、冉子之门人亦记之，而终成之者，有子、曾子之门人也，以二子独次乎《学而第一》篇之前列也。有子次《子曰学而》章后，不连有子而卽次曾子者，嫌次之于有子后也，故必又起《子曰巧言》章而以曾子次其后，明乎皆次之于孔子后也。《孟子》云：“昔者孔子没，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。强曾子，曾子曰：‘不可。江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。’”由是言之，有子为诸贤所尊，而曾子过于诸贤，皆可知也。故成书者以次前列焉。如谓闵子、冉子之门人终成之，则既以有子、曾子次之于孔子后，当继以闵子、冉子次之矣。盖成书者，尊师之义宜然也。
　　
　　按：《史记仲尼弟子列传》：“有若少孔子三十三岁。”《论语邢疏》及《礼檀弓疏》引作“四十三岁”，裴骃《史记集解》引郑玄云：“鲁人。”此出郑氏《孔子弟子目录》，今佚不传。
　　
　　【集解】孔（安国）曰：“有子，弟子有若。”何曰：“鲜，少也。上谓凡在己上者。言孝弟之人改恭顺，好欲犯其上者少也。”
　　
　　按：安国字子国，孔子十二世孙。年四十，为谏议大夫。后鲁恭王坏夫子故宅，得壁中《诗》、《书》，悉以归子国。子国乃考论古今文字，撰众师之义，为《古文论语训解》十一篇。何晏《集解》云：“《古论》唯博士孔安国为之训解，而世不传。”《隋书经藉志》、《唐书艺文志》皆不著录，今惟玉函山房有辑本十卷。
　　
　　【唐以前古注】《孝经正义》引《论语》郑氏注：孝为百行之本，言人之为行，莫先于孝。
　　
　　按：近有集郑注《古文论语》二卷，托名宋王应麟者，所收未尽。海宁陈氏鳣《论语古训》搜采较详。马国翰有辑本，其中为《集解》所未采者尚多，兹择录之以存汉代大师之说。
　　
　　《皇疏》引熊埋云：孝悌之人志在和悦，先意承旨。君亲有日月之过，不得无犯颜之谏。然虽屡纳忠规，何尝好之哉？今实都无好而复云“鲜矣”者，以好见开，则生陵犯之惭；以犯见塞，则抑匡弼之心。必宜微有所许者，实在奬其志分，称论教体也。故曰“而好犯上者鲜矣”。孝悌之人，当不义而诤之，尚无意犯上，必不识为乱阶也。
　　
　　按：熊埋不详何人，马国翰以为卽《唐书艺文志》杂家之熊理，亦想当然耳。熊以犯上为犯颜而谏，皇侃取之。焦循《论语补疏》伸其说：“据《汉书叙传》‘刘向、杜邺、王章、朱云之徒，肆意犯上’，《后汉书》‘田丰刚而犯上’，以犯上为犯颜，古之通义也。”其说甚辨，然亦过求异耳，《邢疏》驳之是也。
　　
　　【集注】有子，孔子弟子，名若。善事父母为孝，善事兄长为弟。犯上，谓干犯在上之人。鲜，少也。作乱则为悖逆争斗之事矣。此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。
　　
　　君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
　　
　　【考异】《七经考文》曰足利本“其仁之本与”，无为字。叶德辉《日本天文本论语校勘记》：足利本、唐本、津藩本、正平本均无“为”字。
　　
　　按：日本流传中国《论语》本有二：一为正平《集解》本，见于钱曾《读书敏求记》。一为皇侃《义疏本》，乾隆开四库时歙人鲍廷博得之，刻入《知不足斋丛书》。此外刻本以天文癸巳刻单经为最善《经藉访古志》已著录，彼国亦希见。考日本天文癸巳当明嘉靖十二年，比之《皇疏》、正平二本时代稍后。叶氏取《七经孟子考文》所引古本、足利本、一本、二本、三本、（皆日本古本）、《皇疏》本、正平本、黎刻正平本札记所引津藩有造馆本、傅懋元观察重刻唐卷子本校录，与今本异者三百余事，别为《校勘记》一卷。至中土宋元旧本，则以有阮氏《校勘记》在，不复出也。
　　
　　陈善《扪虱新语》：古人多假借用字。《论语》中如“孝弟也者，其为仁之本与”，又曰“观过，斯知仁矣”，又曰“井有仁焉”，窃谓此“仁”字皆当作“人”。王恕《石渠意见》：“为仁”之“仁”当作“人”，盖承上文“其为人也孝弟”而言。孝弟乃是为人之本。焦氏《笔乘》：何比部语予：“丰南禺道人曾论‘孝弟也者，其为仁之本与’，‘仁’原是‘人’字。盖古‘人’作‘’因改篆为隶，遂讹传如此。如‘井有仁焉’亦是‘人’字也。”予思其说甚有理。孝弟卽仁也。谓孝弟为仁本，终属未通。若如丰说，则以孝弟为立人之道，于义为长。朱彬《经传考证》：“仁”卽“人”也。《论语》“观过，斯知仁矣”，《后汉书吴佑传》引作“人”。“无求生以害仁”，《唐石经》“仁”作“人”。江声《论语竢质》：“仁”读当为“人”，古字“仁”、“人”通。“其为人之本”，正应章首“其为人也孝弟”句。不知六书叚借之法，徒泥仁为仁义字，纷纷解说无当也。刘氏《正义》：宋氏翔凤《郑注辑本》，“为仁”作“为人”，云：“言人有其本性，则成功立行也。”案“仁”、“人”当出《齐》、《古》、《鲁》异文。郑就所见本“人”字解之，“为人之本”与上文“其为人也”句相应，义亦可通。王肇晋《论语经正录》：孝弟为行仁之本，义固正大。观“井有人焉”，“人”借作“仁”，则此章“仁”字似亦“人”之借字。如作“人”字解，与章首“其为人也”句相应，义甚直截。黄汝成《日知录集释》引钱氏曰：《初学记友悌部》、《太平御览人事部》引《论语》俱云“其为人之本与”。有子先言“其为人也孝弟”，后言“其为人之本”，首尾相应，亦当以作“人”为长也。
　　
　　按：钱氏之说是也。林春溥《四书拾遗》云：“案‘不知其仁’、‘无求生以害仁’，《唐石经》皆作‘人’。‘古之贤人也’，古本作‘仁’。‘何以守位曰人’，《释文》引桓玄、明僧绍作‘仁’。‘柏人’，《道因碑》作‘栢仁’。并可互证。”宋儒不通训诂，遂至沿袭其误，强事解释。于是程叔子谓“性中有仁，曷尝有孝弟来”，谢显道谓“孝弟非仁”，陆子静直斥有子之言为支离，王伯安谓“仁祇求于心，不必求诸父兄事物”。种种谬说，由此而生。盖儒家之所谓道，不出伦常日用之间，故《中庸》言“天下之达道五”，又曰“道不远人”，《孟子》言“道在迩而求诸远”，卽有子本立道生之说也。老庄一派始求道于窈冥恍忽不可名象之中，后儒虽知其非，而终不脱此窠臼，此其所以致疑于有子也。《论语驳异》及《四书辨证》虽主王恕之说，但以为作“仁”亦可通。然《初学记》及《御览》均作“人”，可见唐及北宋初人所见本尚有作“人”者。经传中“仁”、“人”二字互用者多，“仁”特为“人”之借字，不止此一事也。《集注》于“井有仁焉”已云“当作人”，独此条犹沿旧说，盖偶未深考。
　　
　　【考证】《说苑建本篇》：孔子曰：“君子务本，本立而道生。”夫本不正者末必倚，始不盛者终必衰。《诗》云：“原隰既平，泉流既清，本立而道生。”《吕氏春秋孝行篇》：凡为天下治国家，必务本而后末。又云：务本莫贵于孝。夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纪也。夫执一术而百善至，百邪去，天下从者，其惟孝也。《揅经室集论仁篇》：此四句乃孔子语。而“本立而道生”一句，又古逸《诗》也。虽汉人引《论语》往往皆以为孔子之言，但刘向明以此上二句为孔子之言，尚是汉人传《论语》之旧说。而又以为有子之言者，所以有似夫子也。又《后汉书延笃传》云：“夫仁人之有孝，犹四体之有心腹，枝叶之有根本也。圣人知之，故曰：‘夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与。’”观延笃以此节十九字与《孝经》十四字同引为孔子之言，愈可见汉人旧说皆以此为孔子之言矣。刘氏《正义》：“务本”是古成语，而有子引之。《说苑》及《后汉延笃传》皆作孔子语者，七十子所述皆祖圣论，又当时引述各经，未检原文，或有错误故也。
　　
　　【集解】本基也。基立而后可大成。包曰：“先能事父兄，然后仁道可大成。”
　　
　　【唐以前古注】《皇疏》引王弼云：自然亲爱为孝，推爱及物为仁也。
　　
　　按：《隋志》载弼撰《论语释疑》三卷，《唐志》云二卷，陆德明《经典释文序录》仍作三卷。今佚，惟玉函山房有辑本。其说经不脱魏晋玄虚之习，故录以备一家。
　　
　　【集注】务，专力也。本，犹根也。仁者，爱之理、心之德也。为仁，犹曰行仁。与者，疑辞，谦退不敢质言也。言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生，如上文所谓孝弟乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。
　　
　　按：《集注外注》尚有程子“性中祇有仁义礼智，曷尝有孝弟来”一段。明季讲家深诋之，谓与告子义同病。清初汉学家诋之尤力。考《朱子文集答范伯崇》云：“性中祇有仁义礼智，曷尝有孝弟来。此语亦要体会得是，若差卽不成道理。”是朱子先已疑之矣。疑之而仍采为注者，门户标榜之习中之也。是书既不标榜，亦不攻击，故不如删去以归简凈。
　　
　　【余论】《论语稽求篇》：《何注》：“先能事父兄，然后仁道可大成。”此以仁孝分先后所始。然此系西异学，从来无此。案《吕览》：“夫孝，三王五帝之本务。”此“本务”字实出有子“务本”之语，故唐太宗《孝经序》以孝为百行之源，源卽本也。至东汉之季，南阳延笃有仁孝先后论，则意是时已创有仁先孝弟之说，且混本末为先后。其异说所始，实本诸此。宦懋庸《论语稽》：凡注家皆视仁与孝弟为二橛，不知“仁”古与“人”通。《孟子》“仁者，人也”，《说文》人象形字，人旁着二谓之仁，如果中之仁，萌芽十瓣。盖人身生生不已之理也。仅言仁，故不可遽见。若言仁本是人，则卽于有生之初能孝能弟上见能孝弟乃成人，卽全乎其生理之仁。不孝弟则其心已麻木不仁，更何以成其为人？“本立而道生”句，逸《诗》也。凡“道”字古书并训道路，从辵，从首。《大学》之道，《中庸》“率性之谓道”，诂训并同。有了引《诗》断章，言君子必专用力于本，有本乃有路可行。若上文所谓孝弟者，乃人身生理之本也。
　　
　　按：懋庸贵州遵义人，所著《论语稽》二十卷，体裁与《论语后案》同。不立门户，而精警则过之。
　　
　　【发明】陈天祥《四书辨疑》：古之明王，教民以孝弟为先。孝弟举，则三纲五常之道通，而国家天下之风正。故其治道相承，至于累世数百年不坏，非后世能及也。此可见孝弟功用之大。有子之言，可谓得王道为治之本矣。《孟子》言“人人亲其亲，长其长，而天下平”，与此章义同。盖皆示人以治国平天下之要端也。
　　
　　按：《大学》：“其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”古未有不孝于亲而能忠于国者，亦未有不敬其兄而能笃于故旧者。语云：“求忠臣必于孝子之门。”又云：“圣人以孝治天下。”有子之言，洵治国之实至名宝鉴也。
　　
　　子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
　　
　　【考异】皇本作“鲜矣有仁”。
　　
　　【考证】《大戴礼曾子立事篇》：巧言令色，难于仁矣。《礼记仲尼燕居篇》“给夺慈仁”，郑注：“巧言足恭之人似慈仁。”潘氏《集笺》：孙星衍《尚书今古文疏》以“何畏乎巧言令色”为“不仁者远”，盖本此。
　　
　　【集解】包曰：“巧言，好其言语。令色，善其颜色。皆欲令人说之，少能有仁也。”
　　
　　【唐以前古注】《皇疏》引张凭云：仁者，人之性也。性有厚薄，故体足者难耳。巧言令色之人于仁性为少，非为都无其分也，故曰鲜矣有仁。
　　
　　按：凭字长宗，吴人。官至司徒左长史。《晋书》有传。此篇载《七录》云十卷，《隋书经藉志注》：“梁有十卷，亡。”而《志》别有《论语释》一卷，云“张凭撰”，或者裒辑散佚，什存其一欤？《唐艺文志》不著录。陆德明《经典释文序录》有之，亦称“十卷”，存旧目，实未见全书也。其说经好立异论，殊不足取，以其晋人旧帙，录之以备一家。
　　
　　【集注】巧，好。令，善也。好其言，善其色，致饰于外，务以说人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜则绝无可知，学者所当深戒也。
　　
　　【余论】《四书辨疑》：致饰于外，言甚有理。必有阴机在内，而后致饰于外，将有陷害，使之不为堤防也。语意既已及此，其下却但说本心之德亡，而不言其内有包藏害物之心。所论迂缓，不切于事实，未能中其巧言令色之正病也。本心之德亡，固已不仁。不仁亦有轻重之分，其或穿穴踰墙，为奸为盗；大而至于弒君篡国，岂可但言心德亡而已哉！盖巧言，甘美悦人之言。令色，喜狎悦人之色。内怀深险之人，外貌往往如此。李林甫好以甘言啖人，此巧言也，而有阴中伤之之机阱在焉。李义府与人语必嬉怡微笑，此令色也，而有狡险忌克之机阱在焉。若王莽以谦恭篡汉，武后以卑屈祸唐，此又言色巧令之尤者也。古今天下之人，为此巧言令色而无阴险害物之心者盖鲜矣。鲜字乃是普言此等人中有仁者少，非谓绝无也。
　　
　　按：是书不着撰人名氏。《四库提要》云：“元苏天爵《安熙行状》谓‘初有传朱子《四书集注》至北方者，滹南王公雅以辨博自负，为说非之。赵郡陈氏独喜其说，增多至若干言。’盖宁晋陈天祥书也。天爵又谓‘安熙为书以辨之，其后天祥深悔而焚其书’。今此本具存，是所言未足深据也。”朱子撰《集注》尝云：“字字用秤称过，增减一字不得。”清初汉学家所摘者在考证之疏，此则摘其义理之谬，洵朱子诤友也。凡《论语》一百七十三条，采摭几过半云。
　　
　　《石渠意见》：人固有饰巧言令色以悦人而亡心德者，亦有生质之美，言自巧，色自令，而心德不亡者，此圣人所以言其鲜以见非绝无也。《集注》谓“专言鲜者绝无可知”，恐非圣人意。王肯堂《笔鏖》：巧言者，能言仁而年不揜焉者也。令色者，色取仁而行违者也。夫仁岂可以声音笑貌为哉？故曰“鲜矣仁”。若巧佞炫饰务以悦人，则小人之尤者，何劳曰“鲜矣仁”？
　　
　　按：王氏于佛学中精惟识一宗，故其读《论语》时有新见解。《四库提要》虽称其医学之精，而恶其染明末心学之习，仅列存目。《续说郛》亦仅存其目，有录无书。自故宫博物院、北平图书馆先后印行，世始多知之者。
　　
　　【发明】《日知录》：天下不仁之人有二：一为好犯上好作乱之人，一为巧言令色之人。自幼而不孙弟，以至于弒父与君，皆好犯上好作乱之推也。自胁肩谄笑未同而言，以至于茍患失之无所不至，皆巧言令色之推也。然则学宜如之何？必先之以孝弟，以消其悖逆陵暴之心；继之以忠信，以去其便辟侧媚之习；使一言一动皆出于本心，而不使不仁者加乎其身，夫然后可以修身而治国矣。李二曲《四书反身录》：色庄见于应接，巧言则不止应接。凡著书立言，茍不本于躬行心得之余，纵阐尽道妙，可法可传，俱是巧言。
　　
　　按：二曲之学，虽稍偏于陆王，而语多心得