流芳阁 春秋五礼例宗 - (TXT全文下载)
书籍类目：儒藏 - 春秋
书籍内容：
钦定四库全书 经部五
春秋五礼例宗 春秋类
提要
【臣】等谨按春秋五礼例宗七卷宋张大亨撰大亨字嘉父湖州人登元丰乙丑乙科何防春渚纪闻王明清玉照新志并载其尝官司勲职以王国侍读讲官名与朝廷相紊奏请改正事陈振孙书録解题载大亨春秋通训及此书则称为直秘阁呉兴张大亨撰葢举其所终之官也考左传发凡杜预谓皆周公典礼韩起见易象春秋亦谓周礼在鲁孙复作春秋尊王发微叶得得讥其不深于礼乐故其言多自抵牾葢礼与春秋本相表里大亨是编以社预释例与经踳驳兼不能赅尽陆淳所集啖赵春秋纂例亦支离失真因取春秋事迹分吉凶军賔嘉五礼依类别记各为总论义例赅贯而无诸家拘例之失陈振孙称为考究详洽殆非溢美元呉澄作春秋纂言列五礼多与此书相出入澄非剽袭人书者殆偶未见传本欤朱彛尊经义考载此书十卷注曰存而诸家写本皆佚其军礼三卷已非彛尊之所见然永乐大典作于明初凡引此书皆吉凶嘉宾四礼之文军礼絶无一字则此三巻之佚久矣彛尊偶未核检也乾隆四十五年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】陆 费 墀
春秋五礼例宗原序
昔杜元凯作释例以明春秋异同之义事类相发各为条纲使览者用力少而见功多可谓善矣然其间杂以传例与经蹐驳而又摘数端不能该尽学者病之唐陆淳乃因啖赵之余别为纂例其所条列一出于经比于杜公详显完宻后之説者谓之要例然淳拘于微文舍事从例故事有相济以成而反裂为数门者非特差失其始终抑亦汨昏其义趣经大防支离失真迷后生莫此为盛葢人之美恶小大万殊圣人因其实而被之以名岂专拘于防约若乃定其笔削以示后世则固有典要存焉善学者因其人之美恶以推圣人之心而究观其典要之所在则其防不辨而自白矣顾予非知经者特惧子弟之溺于斯廼缀缉本文通其乖舛以刋前作之误名曰春秋五礼例宗葢周礼尽在鲁矣圣人以为法凡欲求经之轨范非五礼何以质其从违观者或无间于古今则当信予言之不妄也绍圣四年二月十七日张大亨序
钦定四库全书
春秋五礼例宗卷一
宋 张大亨 撰
吉礼
王正
隠元年春王正月
桓元年春王正月二年十年十八年同
庄元年春王正月三年五年六年八年十年十一年十六年十九年二十一年二十二年三十年同【庄三十二年不书王正者二十书王不书正者七】
闵元年春王正月二年同
僖元年春王正月二年三年四年六年八年十年十五年十六年十八年二十四年二十五年二十六年三十年三十二年同
文元年春王正月三年五年八年十二年十三年十四年同【文公十八年不书王正者八书王不书正者三】
宣元年春王正月三年四年九年十一年十六年十七年同【宣公十八年不书王正者十书王不书正者一】
成元年春王正月三年五年六年七年九年十四年十六年十八年同【成公十八年不书王正者七书王不书正者二】
襄元年春王正月二年八年十一年十四年十六年十九年二十年二十一年二十二年二十九年三十年三十一年同【防三十一年不书王正者十二书王不书正者六】
昭元年春王正月三年四年五年六年七年十年十五年二十年二十三年二十六年三十年三十一年三十二年同【昭公三十二年不书王正者十三书王不书正者五】
定元年春王正月三年六年七年八年九年十五年同【定十五年不书王正者四书王不书正者四元年无正月】
哀元年春王正月八年同【哀公十四年不书王正者八书王不书正者四】
人君即位之一年谓之元年嵗之初月谓之正月元者首也故谓之长谓之元恶之大亦谓之元以一年为元则人君自此而首庶物善恶自此而始也正者所以正物也以初月为正则四时于是取正焉先儒谓春秋以一为元又谓人君即位欲体元以居正而书称太甲元年则谓一为元不独春秋又曰元恶大憝则元不独为善也凡正月毎嵗輙举之则又不独即位也王正月者左氏谓周正月也三代之正不同周以建子商以建丑夏以建寅春秋以周正为主故又曰王二月王三月焉明非王之正也国君即位得以改元而正月则不可改者葢即位之年自其身言之可以为首而正月则王所以同天下之尚非本之一人也先儒谓周官所称正嵗与凡田狩郊祀之类皆兼用夏正攷之于经或合或不合然春秋所书则纯用周正也王嵗颁其正于万邦万邦奉之无敢变乱以明大统之所在以一诸夏之所承自唐虞以来未之或改书所谓协时月正日是也周置太史以掌之六卿于此班治政焉诸侯受而藏之庙嵗之首则朝庙而行之谓之朝正及其衰也太史失班诸侯失朝而天下始异尚矣然当是时周之法度自爵禄之籍诸侯固己恶其害已而去之独王正未有輙变乱者圣人闵周室之不竞思欲抗王道而黜僣差幸正朔之犹存则举而冠于诸侯行事之上以明天命之未改而示天下之有尊且以见王政及于诸侯然后可责以尊王之义其或不书则周失班也隠公在位十一年一书王正月公谷曰隠不自正也元年有正所以正隠也桓公在位十八年四书王正月谷梁曰桓无王其书王者所以治桓及正宋公之弑曹伯之卒也定公元年不书正月谷梁曰定无正见无以正也夫正朔所以明时王之尚耳非以定人之邪正也隠立之是非当自其身见之何与正朔又桓以篡而不书则宣公之屡书宜不为篡矣隠之十一年春滕薛来朝谷梁曰时朝正也信斯言则彼年之春但当书时以明滕薛之正虽在正月所不得书也夫既以不得书月为例而又谓之以无正亦已误矣
即位
隠元年春王正月
桓元年春王正月公即位
庄元年春王正月
闵元年春王正月
僖元年春王正月
文元年春王正月公即位
宣元年春王正月公即位
成元年春王正月公即位
襄元年春王正月公即位
昭元年春王正月公即位
定元年夏六月戊辰公即位
哀元年春王正月公即位
立
隠四年十二月卫人立晋
昭二十三年尹氏立王子朝
凡君没既殡则嗣子于是即位王制曰天子七日而殡诸侯五日大夫士三日以顾命攷之成王乙丑崩丁卯命作册度越七日癸酉康王即位则崩既九日矣鲁昭公之防癸亥至自干侯戊辰定公即位谷梁曰殡然后即位説者以防至之日为始薨则薨既六日矣葢防礼死与往日生与来日三日而殓自天子逹所谓圣人为之断者是也若殡之日则各视其月焉故王崩三日而敛则作册度后七日而殡则康王即位昭公防至则为既敛之来日后五日而殡则定公即位士防礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡自袭至大敛虽士亦三日士逾月而则殡与大敛固同日矣然大记谓士二七日而嗣子即位也即位之礼备于初防康王既受圭饮齐朝卿士邦君而诰之自称曰予一人则礼既成矣诸侯亦然然经必逾年而后书者礼虽成犹未正其位康王由賔阶隮见诸侯于应门之内也若既逾年则践阼而负扆矣其有故而初礼或废则逾年虽正位而不书葢礼不成也凡经不书即位皆以故废也天王外诸侯之即位不书内外异也惟不以正立而鲁及知者则书之曰立
郊望
僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望
成七年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望
十年夏四月五卜郊不从乃不郊
十七年九月辛丑用郊
襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲
十一年夏四月四卜郊不从乃不郊
定十五年正月鼷防食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊
哀元年春王正月鼷防食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊
鲁颂曰皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是享是宜夫鲁以享帝为宜则郊祀非过也葢周之王业后稷肇之文武成之周公康之是故周使鲁祀后稷以明周公功德之所本后稷配天者也于是乎郊焉孟献子所谓郊祀后稷以祈农事是也郑氏云三王之郊一用夏正其説见于易纬然以礼攷之郊特牲则曰郊用迎长日之至明堂位则曰孟春祀帝大司乐则曰冬日至祀天于圜丘而公羊亦云正月用郊皆谓建子之月也献子曰啓蛰而郊郊而后耕左氏亦然皆谓建寅之月也惟谷梁之説则自正月至于三月皆以为郊之时攷于经此三月者纪郊之变而不讥其郊则信乎其时矣葢自日至以及啓蛰阳浸长而农事兴则报天祈谷所宜有事者也公羊二礼举其始左氏指其终过与不及皆非礼也左氏又谓礼不卜常祀而卜其牲日则以郊时有常礼所必举固无可否之疑特致严于牲与日耳牲有二曰帝牛稷牛日有三曰上辛次辛季辛子服景伯谓呉人曰鲁以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕自襄以来未之改也然定哀之世皆以正月用郊则是鲁未尝以十月郊也景伯之言岂以是绐呉人耶书曰类于上帝望于山川又曰至于岱宗柴望秩于山川又曰柴望大告武成则古之祀天未有不望其山川者亦未有不郊而望者故曰望郊之细也诸侯所望不出其境内故鲁惟三望而已矣
宗庙【视朔附】
隠五年九月考仲子之宫初献六羽
桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙【三月防于稷以成宋乱】
八年正月己卯烝夏五月丁丑烝
十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝
庄二十三年秋丹桓宫楹
二十四年春王三月刻桓宫桷
闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公
僖八年秋七月禘于太庙用致夫人
十五年九月己卯晦震夷伯之庙
文二年二月丁丑作僖公主
八月大事于太庙跻僖公
六年闰月不告月犹朝于庙
十三年秋七月太室屋壊
十六年夏五月公四不视朔
宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥
成三年二月甲子新宫灾三日哭
六年二月辛巳立武宫
昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事
定元年立焬宫
八年冬从祀先公
哀三年五月辛卯桓宫僖宫灾
谷梁谓周公称太庙鲁公称太室羣公称宫公羊亦然而又谓太室为世室曰世世不毁也以左氏叅之当称太室夫宫庙之别总羣公言之则曰庙指一公言之则曰宫而太室则当宫庙之中所以藏主者也举庙则可以包宫室指宫室则不可以兼庙故凡称庙者皆不主乎一宫也凡称宫称室者不徧及也葢礼称七庙五庙则宫亦谓之庙诗称閟宫则庙亦谓之宫书称王入太室祼则周亦谓之太室然则二传误矣四时之祀曰禴祠烝尝四时之间祀曰禘祫春秋有禘而无祫公谷以大事为祫周官则禘祫俱无郑氏以献祼追享为祫馈食朝享为禘盖凡祀皆谓之事所以事其先也与礼所谓嵗事同祫则于诸祭为大故曰大事禘亦曰事而祫不曰祫何也曰事之得失在祭则正其名以书之其得失不在是也而因是以见之则略称事而已矣孔子曰禘自既灌而往则禘既以祼为主传曰合食于太祖祫疑以食为主禘所以审昭穆故礼曰禘其祖之所自出则追享疑为禘祫以除防朝庙而列新死者故经曰大事于太庙跻僖公则朝享疑为祫凡除防必先祫者所以明反始之义也士虞礼中月而禫是月也吉祭犹未配而特牲馈食礼筮日命筮但曰适其皇祖而不言所配则祫为除防之先祭明矣故始虞之祝亦曰哀荐祫事以祀事于是乎始而以合先祖为安故也自除防而祫率三年而禘五年而再祫因以为常王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯祫犆禘一犆一祫尝祫烝祫夫春祭物不备故不可以祫余三时可祫然天子则与时祀偕行诸侯夏祭则废祫言诸侯虽夏犹不能兼享也禘则惟季夏之月葢于嵗之中举之也诸侯夏不能祫而可以禘者禘以祼为主不必备物故也夫祫必以三时而禘惟六月则以除防之祭急于列新死者苟可以备礼则遂举焉故虽除于春不过逾时而遂祫若必主于一时则必旷时而不列非致戚之道也大传曰礼不王不禘又曰大夫士于祫及其髙祖然则祫自天子逹而禘惟王者可行今鲁有禘者与郊同义夫禘本其所自出祫则及其祧主而已矣尊者所及逺卑者所及近理固然也然禘虽及逺而各禘于其宫则不若迎羣主而合祀于祖之为大故禘尊而祫为大事也晋人曰以寡君之未禘祀晋之僣礼葢不特一祀而杜氏遂以禘为天子诸侯除防之通祭亦误矣
雩
桓五年秋大雩
僖十一年秋八月大雩
十三年秋九月大雩
成三年秋大雩
七年冬大雩
襄五年秋大雩
八年秋九月大雩
十六年秋大雩
十七年九月大雩
二十八年秋八月大雩
昭三年八月大雩
六年秋九月大雩
八年秋大雩
十六年九月大雩
二十四年秋八月大雩
二十五年七月上辛大雩季辛又雩
定元年九月大雩
七年秋大雩
九月大雩
十二年秋大雩
左氏曰龙见而雩雩者常祀也常祀必有常处所谓舞雩之下是也曰大雩者非常也先王以谓隂阳愆伏理所必至而百谷所仰在于膏泽故先事而祈事至而不应则不惮再举归于厚民而已矣故大雩虽不时不以为过凡不可过者皆常祀之必以时举者也或曰雩或曰旱或曰不雨谷梁谓雩得雨曰雩不得雨曰旱是也左氏公羊皆以书旱为灾不雨者不为灾也攷于经凡书灾必有验于后如水旱而无谷与饥是已今但曰不雨而无所见灾焉则二説为然也然自春及秋不雨则害于播种岂不为灾葢天虽不雨而人事有以胜之则理无或害若乃人事不至则虽无水旱而害亦及之庄公之告籴是矣或曰灾必有騐于后则何必变文以示义曰所谓騐者灾成而民罹其害之谓也今曰旱则灾固害谷矣而民容有不罹其害者若其不雨则虽谷亦无所害此所以不同也
春秋五礼例宗卷一
钦定四库全书
春秋五礼例宗卷二
宋 张大亨 撰
凶礼上
防
天王
隠三年三月庚戌天王崩【平王】秋武氏子来求赙桓十五年三月乙未天王崩【此后庄王僖王不书】
庄三年五月桓王
僖八年冬十二月丁未天王崩【惠王】
文八年八月戊申天王崩
十月公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒
九年春毛伯来求金
二月叔孙得臣如京师辛丑襄王
宣二年冬十月乙亥天王崩
三年正月匡王
成五年冬十一月己酉天王崩【定王】
襄元年九月辛酉天王崩
二年正月蕳王
二十八年十二月甲寅天王崩【灵王左传二十九年五月】
昭二十二年夏四月乙丑天王崩
六月叔鞅如京师景王
左氏曰凡崩薨不赴则不书祸福不告亦不书惩不敬也大仆称大防始崩戒鼓传逹于四方窆亦如之则王之崩皆赴告于天下大行人称大防诏相诸侯之礼康王之诰称太保率西方诸侯毕公率东方诸侯则王崩诸侯来奔小宰称防荒受其含禭币玉之事则王防诸侯来赠左氏称天子七月而同轨毕至则王诸侯来防此经常之制也春秋之时礼失其旧王崩不赴者三鲁不防其者七其他可知也经书王五公谷曰天子志崩不志误矣或曰天王或曰天子或曰王公谷谓之通称是也何休曰天王三不书天以桓公弑君而天子锡命襄王人妾且防其皆为非礼故去天以示贬赵陆从焉范寗非之当矣然有未尽者葢春秋书王不称天者甚众曰王正王子王姬王师之类何独彼三者哉説者谓吴楚称王故春秋加天以别之是又不然吴楚之王经未尝志也又安用别且周官司服凡防为天王斩衰则王之加天尚矣王之为言至尊之称也加天焉明无上也以其配天则曰天王以其继天则曰天子三者皆至尊也以其皆至尊故虽但曰王而不嫌于有所黜且臣之爵得之扵君故可以善而升可以罪而黜若王则得之天者也何自而黜之圣人作经所以抗王室也王之失礼正其名以见之耳未闻有黜其号以示贬者弗思而已矣
未成王
昭二十二年冬十月王子猛卒
王女
庄二年秋七月齐王姬卒
后夫人之防皆赴后赴于天下夫人赴于隣好之国其吊亦略如王与诸侯之防然春秋不书者内外详略之义也故穆后之防晋荀跞如周晋少姜之防鲁昭公郑伯皆往又卿共其葬事而不书扵册其或书者以鲁尝与其事故为之终也
王大夫
隠三年四月辛卯尹氏卒
文三年五月王子虎卒
定四年七月刘卷卒
七月刘文公
诸侯之大夫卒自命卿以上则赴于隣好之国王大夫亦然然而不书者略外也卒且不书况于乎其或书者皆以故耳
公
隠十一年冬十一月壬辰公薨【公子翚弑之】
桓十八年夏四月丙子公薨于齐【齐侯使彭生弑之】
丁酉公之防至自齐
十二月己丑我君桓公
庄三十二年八月癸亥公薨于路寝
闵元年六月辛酉我君庄公
二年秋八月辛丑公薨【庆父弑之】
僖三十三年乙巳公薨于小寝
文元年二月天王使叔服来防
四月丁巳我君僖公
文十八年春二月丁丑公薨于台下
六月癸酉我君文公
宣十八年冬十月壬戌公薨于路寝
成元年二月辛酉我君宣公
十八年八月己丑公薨于路寝
十二月丁未我君成公
襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫
冬十月滕子来防
癸酉我君襄公
昭三十二年十二月己未公薨于干侯
定元年夏六月癸亥公之防至自干侯
秋七月癸巳我君昭公
十五年五月壬申公薨于髙寝
邾子来奔防
九月滕子来防
丁巳我君定公雨不克戊午日下昃乃克
谷梁曰公薨地不地故也夫人薨不地地故也公薨必地而地不必常以其有邦国之事也夫人则无外事矣不薨于寝则谨其地以明其故然所谓故者非必不以其道终凡非常者皆是也外诸侯内大夫之卒皆不地略之也其或不卒于寝则亦谨其地所以别嫌明微也曽子曰吾得正而毙焉斯已矣君子之慎其终葢如此者臣子所以自尽敌以下所以相哀之道也故内曰我君外曰公
周制列爵惟五内则天子三公外则大国之君皆为公书有周公召公毕公三公也制微子之命曰庸建尔于上公大国之君也其余皆自侯以下然攷于经五等之君通可谓之公亦通可谓之侯公侯爵之贵者故人以是称之圣人弗夺焉所以崇敬譲也康王之诰称羣公与仪礼通称之公春秋称诸侯与余经通称之侯皆兼五等之谓以二者均为爵之贵故虽公谓之侯而不嫌扵卑虽子男谓之公而不嫌于过也然而班列有差大小有宜亦不可乱故经扵平居则正其爵则从其称正其爵者所以明王度之不废也从其爵者所以示敌体之相敬也虽曰正其爵矣而于盟防之总称亦曰侯于世族之总称亦曰公子公孙则其所以示敬者葢不独之时为然也鲁君侯也而称公则以春秋之义也然方在防盟则亦或谓之诸侯矣楚子也而不书则以称号之僣也然方书世族则亦皆谓之公子此之谓两尽
谷梁曰諡所以成德也而后举諡于卒事乎加之矣范氏谓天子崩称天命以諡之诸侯薨天子諡之卿大夫卒受諡于其君葢礼大防大师帅瞽作諡小防太史赐諡卿大夫之防小史赐諡瞽史知天道者则諡所以名鬼神皆以天道正之也太史既曰小防而小史又曰卿大夫之防则小防宜为诸侯矣郑氏谓小史亦以太史赐諡为节事相成失之
未成君
庄三十二年冬十月己未子般卒【庆父弑之】
文十八年冬十月子卒
襄三十一年秋九月癸巳子野卒
左氏曰凡在防王曰小童公侯曰子公羊曰君存称世子君薨称子某既称子逾年称公由左氏之説则未在防通称曰子既遂称爵不必俟逾年也由公羊之説则未在防称子某既犹称子而不名必待逾年然后称爵也攷于经则左氏之説于书外可公羊之説于书内可二家不能该内外是以不通为公羊者曰先君虽然一年不可有二君故必逾年然后称公若施之于外则宣之十年不当有两齐侯成之四年不当有两郑伯也为左氏者曰诸侯既则嗣子卒哭而免防遂可以君国若施于内则子赤不当不称公也古者先君未嗣子居庐未有命戒不自君其国人故未可正其为君之名曰子者对父之词也既则免防出命而临人虽未逾年已成其为君矣故因其爵而称之陈侯防于温防于召陵宋公防于葵丘皆书曰子先君未也齐惠公卒于宣十年夏既冬书齐侯使国佐来聘郑防公卒于成四年夏既冬书郑伯伐许皆未逾年而既也该二家之例则先君未称子既或逾年称爵然后为通若其书内则虽未逾年称子其曰子般子野者二子在防而卒未成为君犹以公子之例书之也若夫卫成公既而防诸侯于洮犹且称子与卫成公出奔其弟叔武防诸侯于践土亦称曰子皆春秋之变例也以彼之例书此之事然后见圣人之意或曰既不俟逾年称爵则然矣而郑庄公卒于桓十一年之夏其秋其九月书郑忽奔卫【上云突归于郑】景王崩于昭二十二年之夏其六月其下书王子猛居于皇其冬书王子猛卒又曹庄公卒于庄二十三年其明年春其冬书曹覊奔陈莒子宻州弑于防三十一年其明年书莒展奔吴郑忽王猛皆既未逾年而不称爵曹覊莒展已逾年而不称爵何也曰此三者虽已既立其位未定也覊之奔以赤争之猛之出以子朝争之赤后立是为僖公突后立是为厉公去疾后立为着丘公则覊忽展皆失位而不终者也子朝之立虽在猛卒之后然当猛之世固不能定朝也春秋之世固有始立而争者然尝能自定其位天子已命之诸侯已列之则遂正其为君卫君剽是也其或未能自定又未命于天子未列于诸侯则不正其为君覊忽与展是也猛立之义葢亦如此曰王猛则以国氏与覊忽同也凡以国氏者皆尝立者也猛之卒也谓之王子则以立而未定且不克终与忽称世子同也凡称子者皆未成君者也然则国君已立强者未賔出力而争之圣人不为之正其名而反因其未定遂夺其位无乃助簒乎曰是不然彼立者不能自定强者争之而能终有国子将夺争者之名以加于彼是争者之罪冺而彼以无国称君也三子当立而位未定彼争者不当立而终有其国各正其名以书之其罪否则见乎词焉然后天下后世可信也曰其见乎词奈何曰突赤之入不系之国则知覊忽之当立子朝之立归于尹氏则知王猛之当立也然则圣人之意可见矣以当立而不能自定犹且如此况其不当立者乎
夫人
隠元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之【孝公妾惠母】
二年十二月乙卯夫人子氏薨
庄二十一年七月戊戌夫人姜氏薨【桓夫人庄母】
二十二年正月癸丑我小君文姜
僖元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归【庄夫人闵嫡母】
十二月丁巳夫人氏之防至自齐
二年夏五月辛巳我小君哀姜
文四年冬十一月壬寅夫人风氏薨
五年正月王使荣叔归含且
三月辛亥我小君成风
王使召伯来防
九年冬秦人来归僖公成风之禭
十六年秋八月辛未夫人姜氏薨
十七年夏四月癸亥我小君声姜
宣八年六月戊子夫人嬴氏薨【文二妃宣公嫡母出姜大归谷作熊氏】冬十月己丑我小君敬嬴雨不克庚寅日中而克
襄二年夏五月庚寅夫人姜氏薨
七月己丑我小君齐姜
四年秋七月戊子夫人姒氏薨【成公妾】
八月辛亥我小君定姒
九年五月辛酉夫人姜氏薨【宣夫人成母】
秋八月癸未我小君穆姜
昭十一年五月甲申夫人姜氏薨【防夫人昭母】
九月己亥我小君齐归
定十五年七月壬申姒氏卒【定公妾哀母】
九月辛巳定姒
哀十二年夏五月甲辰孟子卒【昭夫人】
士死于适室复毕乃赴于君君使人吊禭