道德真经疏义（宋江澂） - (TXT全文下载)

书籍类目：道藏 - 正统道藏洞神部 - 玉诀类
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书籍内容：

道德真经疏义
　　经名：道德真经疏义。宋江澄疏。十四卷。底本出处：《 正统道藏》洞神部玉诀类。
　　道德真经疏义序
　　恭惟圣主于帝，其训开明道真。爰以清闲之燕，取老子《 道德经》，句为之说，以幸天下。臣属充宾贡，预太学弟子员，得以斋心涤虑，恭读圣作。臣窃惟言之：有用莫如道德之文，而老氏五千文，犹为道德之至。约而能散，异而能同，可以复命之常，可以御今之有。其言甚简，其旨甚远，盖非圣人不能与此。降周而来，为之说者殆百有余家，类皆蔽於己见，不识道真，言之迂疏。其志将以尊崇圣道，而适为抵迕。要非道足以优入圣域，而得於神解者，或不可与明焉。恭惟皇帝陛下，得一以为天下正，抱一以为天下式，体之以见素抱朴，推之以治人事天。道德之妙，固自存乎德行，又言而信之，使学者知所适归。窃观圣学渊懿，而言之要妙，广大悉备，如《易》之有《 系》，真所谓圣人之文者也。然道之出言，视听不足以见闻，用之则为不可既，而臣乃欲以耳目之近，形容视听所不及之妙，以有尽之词，述不可既之真。臣固不揆，而自知其智有所不及也，臣尝观明皇为谫谫之说，而杜光庭犹着《 广圣义》以申之，况臣久被教育，岂以圣作之渊懿难测，固敢自后哉。是用自央而忘其言之不逮也。
　　臣江澄馑序。
　　道德真经疏义卷之一
　　太学生江澄疏
　　徽宗注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者亘万世而无弊，德者充一性而常存。老子当周之末，道降而德衰，故着书九九篇以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。
　　疏义曰：万物莫不由之之谓道。道之为物，无乎不在，亦无不通，天地为大未离其内，秋毫为小待之成体，囿於域中，何莫由斯道也，况於人乎？孟子曰：夫道若大路。然制字者以道与道路之道同字，盖以人所出入不能外是故也。则道者，人之所共由可知。道之在我之谓德。德之在人，有生皆全，有分皆足，有一未形，物得以生，不藉外而修，不因人而致，於己取之而已矣，岂他求哉。杨子曰：德以得之。制字者以直心为德，盖所谓德者，非谓其得彼也，自得而已。则德者，心之所自得可知。且道无尽而德可修，夫惟无尽，故历古今而自若，非时数之所拘，新新不穷，未尝终也。经曰：道乃久。 旦万世而无弊者，此也。夫惟可修，故扩四端之所有，更万形而不易，育而充之，未尝离也。《传》曰：德者，性之端。充一性而常存者，此也。夫道有升降，德有盛衰，时方既治，则道隆而德盛，时之末治，则道降而德衰。当周之末，大道既隐，而德又下衰，散为百家之曲说，蔽於诸子之异论，不该不徧，不全不粹，道术於是为天下裂。爰有老氏念妙道之无传，悯生民之莫悟，以清静为宗，以无为为本，法自然之极数，着书九九篇，以明道德之常。俾诵其书者，得以见天地之全，古人之大体，此其书异乎诸子而为经也。盖经有一定之体，故为常经，如经星之经，丽天而不动，如织之有经，履机而不易。谓之经焉。观其为书，该括众妙，广大悉备，而多不过五千余言，其辞可谓简矣。当年不能极其变，终身不能究其业，其旨可谓远矣。学者苟不知因言以究其意，得意以忘其言，未见其有得也。《语》 曰：默而识之。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。道德之常，非言音所能该，非浅见所能测，惟心悟神解，自得於言意之表，识之以不识，而资之深者，於是书为庶几焉。是以圣制於首篇阐发道妙，开明士心，有学者当默识而深造之之训也。
　　道可道章第一
　　道可道，非常道；名可名，非常名。
　　徽宗注曰：无始曰道，不可言，言而非也。又曰道不当名，可道可名，如事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。
　　疏义曰：可以言论者，物之粗也。至道之精与物相去远矣，故不可以言论。仲尼见温伯雪，子目击而道存者，为是故也。庄子载无始之言，曰：道不可言，言而非也。此之谓欤？泰初有无，无有无名，物成数定，然后有见可名。道不囿於物，不堕於数，视之不得见也。夫孰得而名之？庄子所谓大道不称是已。无始又曰道不当名，此之谓欤？且天下之理，有所谓可者而不可者，已形有所谓不可者而可者，已兆方可方不可，方不可方可。物无常宜，事无常非，事物之迭盛迭衰，春夏先，秋冬后，四时之更旺更废，隐化而显，显化而隐，成已俄坏，坏已俄成，昔是而今非，先迕而后合，适时之宜，过而不守，则以可道可名，如事物焉，如四时焉。当可而应，代废代兴，非真常也。虽然有名有实，是物之居，可言可意，言而愈疏。道虽不可言，有不道之道存焉；名虽不可名，有无名之名存焉。不道之道，所谓常道也。无名之名，所谓常名也。常之为义，以其成而不变，久而不已也。道所谓常，经言独立不改是已。名所谓常，经言自古及今，其名不去是已。彼物之生必有本根，而常道常名无所本根。彼物之生本乎天地，而常道常名先天地生。虽气有聚散，而此无去来，虽形有生灭，而此无存亡。所谓自本自根，未有天地，自古以固存也。得此道者上为皇，故伏羲氏得之，以袭气母。夫太初者，气之始，元气之母。得以袭之，则能游乎太初矣，经所谓既知其子，复守其母几是已。可以长生，故西王母坐乎少广，莫知其始，莫知其终。夫其始无首，其卒无尾者，道也。能体道，则孰原其所始？孰要其所终？经所谓既得其母，以知其子几是也。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。
　　徽宗注曰：道常无名，天地亦待是而后生，庄子所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地，然后万物生焉，故有名为万物之母。
　　疏义曰：道之至妙，不可以智索，不可以形求，虽欲名之不可得也。道之为名，所假而行，命之曰道，特强名尔。此道之隐於无名者也。所谓道常无名者，以此。《易》 有太极，是生两仪。天地者，有形之大，而有形生於无形，则天地安从生？一本於道而已，所谓天地亦待是而后生。庄子所谓生天生地者，以此。无名无实，在物之虚，有物混成，先天地生，亦虚而已。则未有天地，孰得而名之？虽然天地者，万物之父母，则万物待天地而后生。天下有始，以为天下母，则天地待道而后行。万物资始，虽本於乾元之大，万物资生，虽本於坤元之至，推其所以维纲一元者，果何物哉？同出於道而已。所谓有天地然后万物生焉者，以此。此道之显於有名者也。夫道一而已矣，合则成体，散则成始。自其本宗言之，则隐於无名，斯谓之始。自其生出言之，则显於有名，斯谓之母。言虽异而本则一也。虽然天地始者，今日是也。诚能於道有见，则未有天地可得而知矣，此圣人所以后天地而知天地之始欤？
　　常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
　　徽宗注曰：庄子曰：建之以常无有。不立一物，兹谓常无。不废一物，兹谓常有。常无在理，其上不缴，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不珠一天下之至变也，故观其徼。有无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有着空，徇末忘本，道衍於是为天下裂。疏义曰：无动而生有，有之所以为利；有极而归无，无之所以为用。有不离无，则无实非无，无不废有，则有亦非有。建之以常无，即不无之无也。建之以常有，即不有之有也。不无之无，无适非无，不有之有，无适非有。虽变化无穷，而其立不易，兹其所以为常也。庄子载老氏之道术言：建之以常无有。而其书首篇言之，盖深得有无之理也。是以方其涤除万有，虽圣智仁义犹将绝之，则不立一物，兹谓常无。及其建立万法，虽事法形名犹皆存之，则不废一物，兹谓常有。常无在理，未始有物，隐而难知，虽有神视，莫见其形。故其上不徼，有见於上小而妙焉。则以入乎神而小故也，故为天下之至精。常有在事，兼该众美，显而易见，职职陈露，匿而可为。故其下不昧，有见於下大而徼焉。则以出乎明而大故也，故为天下之至变。孔子作《易》 ，於将有为，将有行，言非天下之至精，孰能与於此？则以自无适有，理则然也。於三伍以变，错综其数，言非天下之至变，孰能与於此？则以摄有归无，事则然也。常无常有，同出於元，至精至变，一本於神，名虽异而理则一也。虽然有无一致，利用出入，在有亦藏，在无亦显，曰微曰妙，特所寓尔。
　　惟大智观於远近，知有本非有，彼执之而有者，无亦寓焉。知无亦非无，彼释之而无者，有亦在焉。惚兮恍中，有象之可见；恍兮惚中，有物而混成。冥有与无，以道观尽，则周尽一体，无不可者。世俗之人，小智自私，暗於大理。或蔽於道之静，则弃有着空，沦於幽寂，以非无为无；或溺於道之动，则徇末忘本，滞於形器，以非有为有；或使莫为，在物一曲，百家众技，各矜所长。此道卫所以为天下裂也。
　　此两者，同出而异名，同谓之玄。
　　徽宗注曰：道本无相，孰为徼妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。 ............

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