道德真经注（魏王弼） - (TXT全文下载)

书籍类目：道藏 - 正统道藏洞神部 - 玉诀类
书籍内容：

道德真经注(二)
　　经名：道德真经注。魏王弼注。成书朴曾魏正始年间。原书二卷，或作四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：浙江书局刻明张之象本（简称张本）。《道藏》本原未分章，今据通行本分别。
　　道德真经注卷之一
　　山阳王弼注
　　一章
　　道可道，非常道，名可名，非常名。
　　可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。
　　凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
　　故常无欲，以观其妙；
　　妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
　　常有欲，以观其徼。
　　徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
　　此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
　　两者，始与母也#1。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者#2，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
　　二章
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
　　美者，人心之所进乐也。亚心者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也。善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得徧举也。此六者，皆陈自然不可徧举之明数也。
　　是以圣人处无为之事，
　　自然已足，为则败也。
　　行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，
　　智慧自备，为则伪也。
　　功成而弗居。
　　因物而用，功自彼成，故不居也。
　　夫唯弗居，是以不去。
　　使功在己，则功不可久也。
　　三章
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。
　　贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。
　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，
　　心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。
　　弱其志，强其骨。
　　骨无知以干，志生事以乱。
　　常使民无知无欲，
　　守其真也。
　　使夫知者不敢为也。
　　知者谓知为也。
　　为无为则无不治。。
　　四章
　　道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
　　夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天，则不能全其宁；天虽精象，不法于道，则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷；满以造实，实来则溢。故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天怀其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
　　五章
　　天地不仁，以万物为刍狗；
　　天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为。则物不具存；物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗而人食狗，无为於万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。
　　圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。
　　天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
　　橐，排橐也。钥，乐钥也。豪钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。
　　多言数穷，不如守中。
　　愈为之，则愈失之矣。物树其恶，事错其言。不济、不言、不理，必穷之数也。橐钥而守数中，则无穷尽；弃己任物，则莫不理。若橐钥有意於为声也，则不足以共吹者之求也。
　　六章
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
　　谷神，谷中央无谷也。无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。门，玄牝之所由也。本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。欲言存邪，则不见其形；欲言亡邪，万物以之生，故绵绵若存也。无物不成，用而不劳也，故曰用而不勤也。
　　七章
　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，
　　自生则与物争，不自生则物归也。
　　故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
　　无私者，无为於身也。身先身存，故曰能成其私也。
　　八章
　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，
　　人恶卑也。
　　故几於道。
　　道无水有，故曰几也。
　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
　　言人皆应於治道也。
　　九章
　　持而盈之，不如其已；
　　持谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。
　　揣而锐之，不可长保。
　　既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衄，故不可长保也。
　　金玉满堂，莫之能守；
　　不若其已。
　　当贵而骄，自遗其咎。
　　不可长保也。
　　功遂身退，天之道。
　　四时更运，功成则移。
　　十章
　　载营魄，抱一能无离乎？
　　载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神。能常无离乎，则万物自宾也。
　　专气致柔，能婴儿乎？
　　专，任也。致，极也。言任自然之气，致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。
　　涤除玄览，能无疵乎？
　　玄，物之极也。言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明。疵其神#3乎，则终与玄同也。
　　爱民治国，能无知乎？
　　任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治之也。
　　天门开阖，能为雌乎？
　　天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通於天下，故曰天门开阖也。雌应而不昌，因而不为。言天门开阖，能为雌乎，则物自宾而处自安矣。
　　明白四达，能无知乎？
　　言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王
　　若能守，则万物自化。
　　生之，
　　不塞其原也。
　　畜之。
　　不禁其性也。
　　生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
　　十一章
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；
　　毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以实统众也。
　　埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　木埴壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。
　　十二章
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，
　　爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳、目、口、心皆顺其性也，不以顺性命反以伤自然，故曰盲、聋、爽，狂也。
　　难得之货令人行妨。
　　难得之货，塞人正路，故令人行妨也。
　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　为腹者，以物养己。为目者，以物役己。故圣人不为目也。
　　十三章
　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　宠必有辱，荣必有患，惊辱等#4，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。
　　何谓贵大患若身？
　　大患，荣宠之属也。生之厚，又入死之地，故谓之大患也。人迷之於荣宠，返之於身，故曰大患若身也。
　　吾所以有大患者，为吾有身，
　　由有其身也。
　　及吾无身，
　　归之自然也。
　　吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；
　　无以易其身，故曰贵也。如此，乃可以托天下也。
　　爱以身为天下，若可托天下。
　　无物可以损其身，故曰爱也。如此，乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。
　　十四章
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。
　　无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。
　　其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，
　　欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状，无物之象也。
　　是谓惚恍。
　　不可得而定也。
　　迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。
　　有，有其事。
　　能知古始，是谓道纪。
　　无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。
　　十五章
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，
　　冬之涉川，豫然若欲度#5若不欲度，其情不可得见之貌也。
　　犹兮若畏四邻，
　　四邻合攻，中央之主犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。
　　俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
　　凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。
　　孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
　　夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。
　　保此道者，不欲盈。
　　盈必溢也。
　　夫唯不盈，故能蔽不新成。
　　蔽，覆盖也。
　　十六章
　　致虚极，守静笃。
　　言致虚物之极，笃守静物之真正也。
　　万物并作，
　　动作生长。
　　吾以观复。
　　以虚静观其反复。凡有起於虚，动起於静，故万物虽并动作，卒复归於虚静，是物之极笃也。
　　夫物芸芸，各复归其根。
　　各反其所始也。
　　归根曰静，是谓复命，复命曰常，
　　归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。
　　知常曰明。不知常，妄作凶。
　　常之为物，不偏不彰，无皦#6昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分#7，故曰不知常，则妄作凶也。
　　知常容，
　　无所不包通也。
　　容乃公，
　　无所不包通，则乃至于荡然公平也。
　　公乃王，
　　荡然公平，则乃至于无所不周普也。
　　王乃天，
　　无所不周普，则乃至于同乎天也。
　　天乃道，
　　与天合德，体道大通，则乃至于极虚
　　无也。
　　道乃久，
　　穷极虚无，得道之常，则乃至于不有极也。
　　没身不殆。
　　无之为物，水火不能害，金石不能残。用之於心，则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎？
　　十七章
　　太上，下知有之；
　　太上，谓大人也，大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。
　　其次，亲而誉之；
　　不能以无为居事、不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。
　　其次，畏之；
　　不能复以恩仁，令物而赖威权也。
　　其次，侮之。
　　不能法以正齐民而以智治国，下知避之，其令不从，故曰侮之也。
　　信不足焉，有不信焉。
　　言从上也。夫御体失性，则疾病生；辅物失真，则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。己处不足，非智之所济也。
　　悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
　　自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也。无物可以易其言，言必有应，故曰悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
　　十八章
　　大道废，有仁义；
　　失无为之事，更以施慧#8，立善道进物也。
　　智慧出，有大伪；
　　行术用明，以察奸伪。趣睹形见，物知避之。故智慧出，则大伪生也。
　　六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
　　甚美之名，生於大恶，所谓美恶同门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘於江湖之道，则相濡之德生也。
　　十九章
　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
　　圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之於素朴寡欲。
　　二十章
　　绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
　　下篇为学者日益，为道者日损，然则学求益所能而进其智者也。若将无欲而足，何求於益？不知而中，何求於进？夫鸾雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则
　　忧。故续凫之足，何异截鹤之胫；畏誉而进，何异畏刑。唯阿美恶，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以为用也。
　　荒兮其未央哉。
　　叹与俗相返之远也。
　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。
　　众人迷於美进，惑於荣利，欲进心竞，故熙熙若享太牢，如春登台也。
　　我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，
　　言我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴兄之未能孩也。
　　俭俭兮若无所归。
　　若无所宅。
　　众人皆有余，而我独若遗。
　　众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰皆有余也。我独廓然，无为无欲，若遗失之也。
　　我愚人之心也哉，
　　绝愚之人心无所别析，意无所好欲。犹然其情不可睹，我颓然若此也。
　　沌沌兮。
　　无所别析#9，不可为明#10。
　　俗人昭昭，
　　耀其光也。
　　我独若昏；俗人察察，
　　分别别析也。
　　我独闷闷。澹兮其若海，
　　情不可睹。
　　飂兮若无止。
　　无所系絷。
　　众人皆有以，
　　以，用也，皆欲有所施用也。
　　而我独顽似鄙。
　　无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰顽且鄙也。
　　我独异於人，而贵食母。
　　食母，生之本也。人者皆弃生民之本#11，贵末饰之华，故曰我独欲异於人。
　　道德真经注卷之一
　　#1始与母也：『母』原作『无』，据张本改。
　　#2同谓之玄：『同』字原脱，据张本加。
　　#3疵其神：原本『疵』后衍『之』字，据张本删。
　　#4惊辱等：『惊』疑作『宠』。
　　#5若欲度：『若』原作『者』，据张本改。
　　#6皦：原本作『敝』，据张本改。
　　#7物离其分：『其』字原脱，据张本加。
　　#8施慧：原本作『於慧』，据张本改。
　　#9无所别析：『析』原作『祈』，据张本改。
　　#10不可为明：『明』原作『名』，据张本改。
　　#11生民之本：『本』原作『木』，据张本改。
　　道德真经注卷之二
　　山阳王弼注
　　二十一章
　　孔德之容，唯道是从。
　　孔，空也。唯以空为德，然后乃能动作从道。
　　道之为物，唯恍唯惚。
　　恍惚无形，不系之叹。
　　忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。
　　以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然。故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。
　　窈兮冥兮，其中有精；
　　窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之，其可得见，以定其真。故曰窈兮冥兮，其中有精也。
　　其精甚真，其中有信。
　　信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。故曰其精甚真，其中有信也。
　　自古及今，其名不去，
　　至真之极，不可得名，无名则是其名也，自古及今，无不由此而成。故曰自古及今，其名不去也。
　　以阅众甫。
　　众甫，物之始也。以无名说万物始也。
　　吾何以知众甫之状哉？以此。
　　此，上之所云也。言吾何以知万物之始於无哉，以此知之也。
　　二十二章
　　曲则全，
　　不自见，则其明全也#1。
　　枉则直，
　　不自是，则其是彰也。
　　洼则盈，
　　不自伐，则其功有也。
　　弊则新，
　　不自矜，则其德长也。
　　少则得，多则惑。
　　自然之道，亦犹树也。转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也；少则得其本，故曰得也。
　　是以圣人抱一为天下式。
　　一，少之极也。式，犹则之也。
　　不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
　　二十三章
　　希言自然。
　　听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。
　　故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
　　言暴疾美兴不长也。
　　故从事於道者，道者同於道，
　　从事，谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物，故从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。而物得其真，与道同体，故曰同於道。
　　德者同於德，
　　得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。
　　失者同於失。
　　失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。
　　同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。
　　言随行其所，故同而应之。
　　信不足焉，有不信焉。
　　忠信不足於下焉，有不信也。
　　二十四章
　　企者不立，
　　物尚进则失安，故曰企者不立。
　　跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
　　其唯於道而论之，若却至之行，盛馔之余也。本虽美更可秽也，本虽有功而自伐之，故更为疣赘者也。
　　物或恶之，故有道者不处。
　　二十五章
　　有物混成，先天地生。
　　混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。
　　寂兮寥兮，独立不改，
　　寂寞无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始不失其常、故曰不改也。
　　周行而不殆，可以为天下母。
　　周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。
　　吾不知其名，
　　名以定形，混成无形，不可得而定，故曰不知其名也。
　　字之曰道，
　　夫名以定形，字以称可言。道取於无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。
　　强为之名曰大，
　　吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系於大，大有系则必有分，有分则失其极矣。故曰强之为名曰大。
　　大曰逝，
　　逝，行也，不守一大体而已，周行无所不至，故曰逝也。
　　逝曰远，远曰反。
　　远，极也，周无所不穷极，不偏於一逝，故曰远也。不随於所适，其体独立，故曰反也
　　故道大，天大，地大，王亦大。
　　天地之性人为贵，而王是人之主也。虽不职大，亦复为大。与三匹，故曰王亦大也。
　　域中有四大，
　　四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道。然则是道称中之大也，不若无称之大也。无称不可得而名曰域也，道、天、地、王皆在乎无称之内，故曰域中有四大者也。
　　而王居其一焉。
　　处人主之大也。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　法谓法则也，人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，於自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉；天法於道，地故则焉；地法於天，人故象焉。所以为主其一之者，主也。
　　二十六章
　　重为轻根，静为躁君。
　　凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。
　　是以圣人终日行不离辎重。
　　以重为本，故不离。
　　虽有荣观，燕处超然。
　　不以经心也。
　　奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。
　　轻不镇重也，失本为丧身也，失君为失君位也。
　　二十七章
　　善行无辙迹，
　　顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。