宋徽宗御解道德真经 - (TXT全文下载)
贯三才而通之人道,於是为王。故与道同体,与天地同功,而同谓之大。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人谓王也,天不产而万物化,地不长而万物育,帝王无为而天下功,其所法者,道之自然而已。道法自然,应物故也。自然非道之全,出而应物,故降而下法。
重为轻根章第二十六
重为轻根,静为躁君。是以君子终日行,不离辎重。
重则不摇夺而有所守,故为轻根,静则不妄动而有所制,故为躁君。静重以自持,则失之者鲜,君子终日行不离辎重,是以履畏涂而无患。
虽有荣观,燕处超然。
荣观在物,燕处在身,身安然后物可乐。
如何万乘之主,而以身轻天下?
天下,大物也,有大物者,懔乎若朽索之驭六马,故不可以身轻天下。
轻则失臣,躁则失君。
不重则不威,故失臣。不倡而和,则犯分,故失君。
善行章第二十七
善行无辙迹,
所存者神,所过者化,故无辙迹。
善言无瑕谪,
和以天倪,因以曼衍,故无瑕谪。言行之大,始於拟议,而终於成变化。惟圣人为能善其言行,而成变化之妙。故行无辙进之可寻,言无瑕谪之足累。
善计不用筹算,
通於一,万事毕,况非数者乎?故不用筹算,而万殊之变,若数一二。
善闭无关枪而不可开,
涂邻守神,退藏於密。
善结无绳约而不可解。
待绳约而固者,是削其性也。或不言而饮人以和,与人并立,而使人化,则不约而固,孰能解之?
是以圣人常善救人,故无弃人。常善救物,故无弃物。
善者道之继,冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道,以济天下,故有此五善,而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物,而物遂其生,人乐其性者,非意之也。反一无进,因其常然而已。世丧道矣,天下举失其恬淡寂常之性,而日沦於忧息之域,非圣人其孰救之?
是谓袭明。
袭者不表而出之,袭明则光矣而不耀。
故善人不善人之师。不善人善人之资。
资以言其利,有不善也,然后知善之为利。
不贵其师,不爱其资。
天下皆知善之为善,斯不善已。善与不善,彼是两忘,无容心焉,则何贵爱之有?此圣人所以大同於物。
虽智大迷?是谓要妙。
道之要妙,不睹众善,无所用智,七圣皆迷,无所问涂,义协于此。
知其雄章第二十八
知其雄,守其雌,为天下溪,为天下溪,常德不离,复归於婴儿。
雄以刚胜物,雌柔静而已。圣人之智,知所以胜物矣,而自处於柔静,万物皆往,资焉而不匮,故为天下溪。溪下而流水所赴焉,盖不用壮而持之以谦,则德与性常合而不离,是谓全德,故曰常德不离,复归於婴儿。气和而不暴,性醇而未散,婴儿也。孟子曰:大人者,不失其赤子之心。
知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不武,复归於无极。
白以况德之着,黑以况道之复。圣人自昭明德,而默与道会,无有一疵,天下是则。是效乐推而不厌,故为天下式。正而不妄,信如四时,无或差武,若是者难终难穷,未始有极也。故曰常德不武,复归於无极。《书》於《洪范》言王道,曰归其有极,老氏言为天下式,曰复归於无极。极,中也。有极者,德之见於事,以中为至。无极者,德之复於道,不可致也。
知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。
性命之外,无非物也。世之人以得为荣,以失为辱,以泰为荣,以约为辱。惟圣人为能荣辱一视,而无取舍之心。然不志於期费,而以约为纪,亦虚而已,故为天下谷。谷,虚而能受,应而不藏,德至於此,则至矣尽矣,不可以有加矣。故曰常德乃足。朴者道之全体,复归於朴,乃能备道。夫孤寡不谷,而王公自以为称,故抱朴而天下宾。
朴散则为器,
形而上者谓之道,形而下者谓之器。有形名焉,有分守焉,道则全,天与人合而为一,器则散,天与人离而为二。
圣人用之,则为官长。
道之全,圣人以治身。道之散,圣人以用天下。有形之可名,有分之可守,故分职率属,而天下理。此之谓官长。《易》曰:知微知彰,知柔知刚,万夫之望,与此同义。
故大制不割。
化而裁之,存乎变,刻雕众形,而不为巧。
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者,吾见其不得已。
天下,大物也。有大物者,不可以物,物而不物,故能物物。明乎物物者之非物,而无以天下为者,若可以寄托天下。将欲取天下而为之,则用智而恃力,失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力,秦失之强,殆谓是欤!
天下神器,
制於形数,囿於方体,而域於覆载之两间,器也。立乎不测,行乎无方,为之者败,执之者失,故谓之神器。
不可为也。
宰制万物,役使群动,必有不器者焉,然后天下洽。故曰上必无为而用天下。
为者败之,
能为而不能无为,则智有所困。庄子曰:多知为败。
执者失之。
道之贵者时,执而不化,则失时之行,是谓违道。
故物或行或随,或嘘或吹,或强或羸,或载或隳。
万物之理,或行或随,若日月之往来。或嘘或吹,若四时之相代。或强或赢,若五行之王废。或载或隳,若草木之开落。役於时而制於数,固未免乎累,惟圣人为能不累於物,而独立於万物之上。独往独来,是谓独有。独有之人,是谓至贵。故运神器而有余裕,物态不齐,而吾心常一。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
圣人睹万物之变迁,知满假之多累,故无益生,无侈性,无泰至,游乎券内而已。若是则岂有为者之败,执者之失乎?故日繁文饰貌无益於治。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者,不以兵强天下。
三军五兵之运,德之末也。末者,古人有之而非其所先。以道佐人主者,务本而已,故不以兵强天下。
其事好还。
孟子所谓反乎尔者。
师之所处,刑棘生焉。大军之后,必有凶年。
下夺民力,故荆棘生焉。上违天时,故有凶年。《诗》曰:绥万邦,屡丰年。绥万邦,则人和矣,人和则天地之和应。
故善者果而已矣,不敢以取强焉。
事求可,功求成,用力少,见功多者,圣人之道。以强胜人,是谓凶德,故师克在和不在众。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。
绿於不得已之类,圣人之道,故师以中而吉,以正而无咎,不得已而后应,功求成而已。自矜则不长,自伐则无功,自骄则不足观也已。体此四者,所以成而勿强。
物壮则老,
夏长秋杀之化可见已。
是谓非道,
道无终始,不与物化。
非道早已。
外乎道,则有壮老之异。
夫佳兵章第三十-
夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。,另外而非难
吉事有祥,兵,凶器也,故曰不祥。兵戢而时动,有道者耀德不观兵,故不处。
是以君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器。
左为阳而主生,右为阴而司杀,阳为德,阴为刑,君子贵德而畏刑,故曰非君子之器。
不得已而用之。恬淡为上故不美也。若美必乐之。乐之者,是乐杀人也。
禁暴救乱,逼而后动,故不得已。无心於胜物,故日恬淡为上。无心於胜物,则兵非所乐也,故不美。
乐杀人者,不可得志於天下矣。
国君好仁,天下无敌。安其危而利其首,乐其所以亡者,怨之所归,祸之所集也。
吉事尚左,凶事尚右,是以偏将军处左,上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多,以悲哀泣之。战胜,以丧礼处之。
《易》以师为毒天下,虽战而胜,又有被其毒者,故居上势与战胜者,以丧礼处之。
道常无名章第三十二
道常无名。
道者,天地之始,岂得而名?
朴虽小,天下莫能臣。
朴以喻道之全体,形名而降,大则制小,道之全体,不离於性,小而辨物,庄周所谓其有真君存焉。
侯王若能守,万物将自宾。
道足以为物之主,则物将自宾。庄子日:素朴而民性得矣,服万物而不以威刑,几是已。
天地相合,以降甘露,人莫之令,而自均。
纯素之道,守而勿失,匪特物将自宾,上际於天,下蟠於地,上下与天地同流,则交通成和,而万物咸被其泽。甘露者,天地之和气。《传》曰:帝王之德,上及太清,
下及大宁,中及万灵,则甘露降。
始制有名,名亦既有。夫亦将知止,知止所以不殆。
大道之序,五变而形名可举,有形之可名,则道降德衰,浇淳散朴,而莫之止。世之化人,蒿目而忧世之患,不仁之人,次性命之情,而饕贵富。圣人不然,始制有名,
则不随物迁,澹然自足,孰能危之?故云知止不殆。
譬道之在天下,由川各之与江海也。
天下,一性也。道之在天下,以性而合,由川谷之与江海,以水之聚,同焉者得,类焉者应,圣人之临莅,何为哉?因性而已矣。
知人者智章第三十三
知人者智,
《传》曰:智如目也,能见百步之外,而不能自见其睫。察人之邪正,若辨白黑,是智之事知人而已。
自知者明。
《易》曰:复以自知,《传》曰:内视之谓明,智以知人,则与接为构,日以心哄,复以自知者,静而反本,自见而已,天地之鉴也,万物之照也。
胜人者有力,自胜者强。
至人尚德而不尚力,务自胜而不务胜人。智者诈愚,勇者若怯,此胜人也。而所恃者力。胜己之私,以直养而无害者,自胜也。出则独立不惧,处则逐世无闷,无往而不
胜,所以为强。
知足者富,
有万不同之谓富,知足者务内游而取足於身,万物皆备,国财并焉。
强行者有志。
自强不息,斯志於道。
不失其所者久,
立不易方,故能久於其道。与时推移,与物转徙者,可暂而已。
死而不亡者寿。
生有所乎萌,死有所乎归,原始反终,故知死生之说。圣人通乎昼夜之道,而知死之未始异於生,故其形化,其神不亡,与天地并,而莫知其极,非寿而何?此篇之义,始於知人,所以穷理,中於知足,所以尽性,终於不亡,所以至於命,则造化在我。非夫无古无今,而入於不死不生,孰能与此?
大道泛兮章第三十四
大道泛兮,其可左右。
泛然无所系较,故动静不失,往来不穷,左之右之,而无不可。
万物恃之以生而不辞,功成不居。
往者资之,求者与之,万物自形自化,自智自力,而不尸其功。譬彼四时,功成者去。
衣被万物而不为主,故常无欲,可名於小矣。万物归焉而不知主,可名於大矣。
道复於至幽则小,而与物辨;显於至变则大,而与物交。与物辨,故常来台开无欲,与物交,故万物归焉。覆露乎万物而不示其宰制之功,故不为主。鼓舞乎群众,而莫窥其归往之进,故不知主。夫道非小大之可名也,云可名者,道之及乎物尔。
是以圣人终不为大,故能成其大。
功盖天下而似不自己,故业大而富有,孟子曰:大而化之之谓圣。夫大而能化,则岂有为大之累,所以能成其大。
执大象章第三十五
执大象,天下往。
象如天之垂象,无为也,运之以健,无言也,示之以文。圣人之御世,处无为之事,行不言之教,而民归之如父母,故曰执大象,天下往。
往而不害,
阴阳和静,鬼神不扰,群生不伤,万物不夭,民虽有知,无所用之,何害之有?
安平泰。
安则无危亡之忧,平则无险陂之患,泰者通而治也。
乐与饵,过客止。
悦声与味者,世之人累乎物而不能自解者,物有结之,故止。
道之出言,淡乎其无味。视之不足见,听之不足闻,用之不可既。
味之所味者尝矣,而味味者未尝呈,故淡乎其无味。色之所色者彰矣,而色色者未尝显,故视之不足见。声之所声者闻矣,而声声者未尝发,故听之不足闻。若是者,能苦能甘,能玄能黄,能官能商,无知也而无不知也,无能也而无不能也,故用之不可既。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲夺之,必固与之。
阴阳相照,相盖相治,四时相代,相生相杀,万物之理,人伦之传,其敛散也,其盛衰也,其愤起也,其亏盈也,几常发於至微而莫睹其朕,惟研几之圣人得先见之吉,贤者殆庶几而已。阳盛於夏,而阴生於午,阴凝於冬,而阳生於子。句践欲弊吴,而劝之伐齐,智伯欲袭仇由,而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至,消息满虚,不位乎其形,故勇者不能弱,智者不能夺。
是谓微明。
其未兆为微,而其理为甚着,扬雄曰:水息渊,木消枝,贤人睹而众莫知。
柔之胜刚,弱之胜强。
积众小不胜为大胜者,惟圣人能之。经曰:天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能先。《庄子》外篇论夔蛇风之相怜曰:指我则胜我,犹我则胜我,而折大木,辈大屋者,惟我能也。
鱼不可脱於渊,国之利器,不可以示人。
渊者,鱼之所以藏其身,利器者,国之所以制人。吞舟之鱼,砀而失水,则蚁能苦之,故不可脱於渊。君见赏则人臣用其势,君见罚则人臣乘其威,赏罚者,治之具,且不可示,况治之道乎?圣人所以操利器而不示,非用其强也,盖有妙道焉。能穷海内而无智名,威服万物而无勇功,不崭於胜物,而得常胜之道。阳开忽阴闭,变化无穷,驭群臣,运天下,而莫之测,故制人而不制於人。本在於上,要在於主,而天下治。
道常无为章第三十七
道常无为,而无不为。
寂然不动,感而遂通天下之故。
侯王若能守万物将自化。
镒水之与形接也,不设智故,而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道以御世,出为无为之境,而为出於无为,化贷万物,而万物化之,若性之自为,而不知为之者,故曰自化。
化而欲作,吾将镇之以无名之朴。
《孟子》曰:待文王而后兴者,凡民也。民惟上之从化,而欲作则离道以善,险德以行,将去性而从心,不足以定天下,惟道无名,朴而未散,故作者镇焉。救催者莫若忠,为是故也。
无名之朴,亦将不欲。
季真之莫为,在物一曲,古之道术,有在於是者。虽然,寡能备天地之体,故亦将不欲,此老氏所以松其惑,解其蔽。
不欲以静,天下将自正。
水静则平中准,大匠取法焉。不欲以静,则不失其正,先自正矣,故天下将自正。《易》曰:乾道变化,各正性命。乾道变化,则无为也,各正性命,则不欲以静,天下将自正也。以道治天下,至於各正性命,此之谓治之至。
宋徽宗御解道德真经卷之二竟
宋徽宗御解道德真经卷之三
德经上
道无方体,德有成亏,合於道则无德之可名,别於德则有名之可辨,仁义礼智,随量而受,因时而施,是德而已。体道者异乎此,故列於下经。
上德不德章第三十八
上德不德,是以有德。
物得以生谓之德,同焉皆得,默与道会,过而不悔,当而不自得也,是谓不德。孔子不居其圣,而为圣之时,乃所以有德。
下德不失德,是以无德。
认而有之,自私以失道,何德之有?
上德无为,而无以为。
不思而得,不勉而中,不行而至,上德也。
下德为之,而有以为。
不思则不得,不勉则不中,不行则不至,下德也。德有上下,此圣贤之所以分欤?离形去智,通於大同,仁义礼智,盖将简之而弗得,故无以为。屈折礼乐,吁俞仁义,以慰天下之心,得人之得,而不自得其得,故有以为。
上仁为之,而无以为。
尧舜性之仁,覆天下而非利之也,故无以为。
上义为之,而有以为。
列敌度宜之谓义,以立我以制事,能无为乎?
上礼为之,而莫之应,则攘臂而仍之。
礼以交物,以示人以节文仁义,其用多矣。莫先施报而已,施之尽而莫或报之,则忿争之心生,而乖乱之变起。春秋之时,一言之不怜,一拜之不中,两国为之暴骨,则攘臂而仍之,尚其息之小者。圣人厚於仁而薄於义,礼以履之,非所处也。故上仁则同於德,上义则有以为,上礼则有莫之应者。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。
道不可致,故失道而后德。德不可至,故失德而后仁。仁可为也,则为近乎义,故失仁而后义。义可亏也,亏则饰以礼,故失义而后礼。至於礼则离道滋远,而所失滋众矣。凡物不并盛德是也。理相夺予,威德是也。实厚者貌薄,父子之礼是也。由是观之,礼繁者实必衰也,实衰则伪继之,而争乱作,故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。
前识者道之华而愚之始也。
道降而出出而生智,以智为凿,揣而锐之,敝精神而妄意度,兹谓前识。前识则徇末而忘本,故为道之华心劳而智益困,故为愚之始。亿则屡中,此孔子所以恶子贡。
是以大丈夫处其厚,不处其薄居其实,不居其华,故去彼取此。
在彼者,道所去,在此者,道所尚。道所尚则厚而不薄,实而无华,非夫智足以自知,返其性本而不流於事物之末习,其孰能之?《易》曰敦复无悔,中以自考也。敦者,厚之至也。人生而厚者,性也。复其性者处其厚而已,此大丈夫所以备道而全德。
昔之得-章第三十九
昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,王侯得一以为天下正。其致
《庄子》曰,通於一,万事毕。致一则不贰,抱一则不离,守一则不迁。能知一,则无一之不知,不能知一,则无一之能知。昔之得一者,体天下之至精,物无得而耦之者,故确然乎上者,纯粹而不杂。障然乎下者,静止而不变。至幽而无形者,神也得一则不昧,至虚而善应者,谷也得一则不穷,万物以精化形,故得一以生,侯王以独制众,故得一以为天下正。自天地以至於侯王,虽上下异位,幽明散殊,而天之所以清,地之所以宁,侯王之所以为天下正,非他求而外铄也。一以致之而已,故曰其政之一也。
天无以清将恐裂,地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以为正而贵高将恐蹶。
天职生覆,地职形载,裂则无以覆,发则无以载。神依人而行者也,歇则无以示。谷受而不藏者也,竭则莫之应。聚则精气成物,得一以生故也。散则游魂为变,失一以灭故也。惟正也,故能御万变而独立於万物之上,无以为正而贵高,将不足以自保,能无蹶乎?
故贵以贱为本,高以下为基。
贱者,贵之所恃以为固,下者,高之所自起。世之人睹其末,而圣人探其本,世之人见其成,而圣人察其微,故常得一也。
是以侯王自称孤寡不谷,此其以贱为本邪,非乎?
孤寡不谷,名之贱者也,而侯王以为称,知所本而已。侯王所以贵高而不厦,其以此乎?
故致数誉无誉。
自高以胜物,自贵以贱物,强而不知守以柔,白而不知守以黑,以求誉於世,而致数誉,则过情之誉暴集,无实之毁随至,所以无誉。
不欲琭琭如玉,珞珞如石。
玉贵而石贱,一定而不变,圣人乘时任物,无所底滞,万变无常,而吾心常一,是真得一者也,故不可得而贵贱。孟子曰:所恶乎执一者,谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉,珞珞如石,非知化之圣不能及此,是谓上德。
反者道之动章第四十
反者道之动,弱者道之用。天下之物生於有,有生於无。
天下之理,动静相因,强弱相济,夫物芸芸,各归其根,则已往而返复乎至静,然感而遂通天下之故,则动无非我,故曰反者道之动。柔之胜刚,弱之胜强,道之妙用,实在於此。《庄子》曰:积众小不胜为大胜者,惟圣人能之,故云弱者道之用。四时之行,敛藏於冬,而蕃鲜於春。水之性至柔也,而攻坚强者,莫之能先,其此之谓欤?然则有无之相生,若循环然,故无动而生有,有极而归无,如东西之相反,而不可以相无也。彼蔽於莫为,溺於或使,岂道也哉?
上士闻道章第四十一
上士闻道,勤而行之。
士志於道者也,上士闻道,真积力久,至诚不息。
中士闻道,若存若亡。
中士则有疑心焉。疑心生则用志分,其於道也,一出焉,一入焉。
下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。
下士则信不足,以守智不足与明也,故笑。夫道无形色声味之可得,则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰大声不入於俚耳,高言不止於众人之心。
故建言有之,明道若昧,
若日月之光,照临下土者,明也。丰智原而不示,袭其光而不耀,故若昧。
夷道若颣,
同归而殊涂,一致而百虑。
进道若退。
颜渊以退为进,庄子以谓坐忘。
上德若谷,
虚而能应,应而不竭,虚而能受,受而不藏,经曰为天下谷,常德乃足。
大白若辱,
涤除玄览,不睹一疵,大白也。处众人之所恶,故若辱。
广德若不足,
德无不容,而不自以为有余,故若不足。秋水时至,河伯自