宋徽宗御解道德真经 - (TXT全文下载)

宠於人，则为下之道。
　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於此。
　　何谓贵大患若身？
　　据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。
　　吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
　　人之生也百骸九窍六脏，赅而存焉，吾谁能为亲，认而有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰。颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变於己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我，将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已。
　　故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
　　天下，大器也，非道莫运；天下神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下，世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？
　　视之不见章第十四
　　视之不见名曰夷，
　　目主视，视以辫物，夷则平而无辫，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。
　　听之不闻名曰希，
　　耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已o
　　传之不得名曰微。
　　微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。
　　此三者不可致诘，故混而为一。
　　太易未判，孰分高下？大音希声，孰辫清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？
　　其上不皦，其下不昧，
　　形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。缴，言明也。形而下者，一阴一阳，辫而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
　　绳绳兮不可名，复归於无物。
　　道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌像声色，可得而形容乎？
　　故复归於无物。
　　是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。
　　迎之不见其首，随之不见其后。
　　其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。
　　执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
　　一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废仁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍惚而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。
　　古之善为士章第十五
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
　　古之士则与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者，妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深者，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？
　　夫惟不可识，故强为之容。
　　天之高，不可俄而度也；地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？
　　豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。
　　豫者，图息於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而后应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。
　　俨若容。
　　《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。
　　涣若冰将释，
　　水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系较，所以为涣。
　　敦兮其若朴，
　　敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。
　　旷兮其若谷，
　　旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。
　　浑兮其若浊。
　　不剧雕以为兼，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以明污者异矣。
　　孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？
　　有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以镜其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？
　　保此道者，不欲盈。
　　有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。
　　夫惟不盈，故能敝，不新成。
　　有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未常敝，未常坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则反，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。
　　致虚极章第十六
　　致虚极，守静笃。
　　莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。政虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。
　　万物并作，吾以观其复。
　　万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生，有所乎萌也，终有所乎归。方其并作而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。
　　夫物芸芸，各复归其根。
　　芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，精华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。
　　归根曰静，静曰复命。
　　留动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性。未形者有分，且然无问，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。
　　复命曰常，
　　常者，对变之词，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以挈天地，以袭气母。
　　知常曰明。
　　知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。
　　不知常，妄作凶。
　　圣人知道之常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄，迷而不知复，此妄也已。
　　知常容，
　　知常，则不藏是非美恶，故无所不容。
　　容乃公，
　　无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？
　　公乃王，
　　大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。
　　王乃天，天乃道，
　　通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。
　　道乃久，没身不殆。
　　道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。
　　太上章第十七
　　太上，下知有之。
　　在宥天下，与一世而得淡泊焉。无欣欣之乐，而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫之为而常自然，故下知有之而已。
　　其次，亲之誉之。
　　泽加於民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之进彰，而大同之道亏矣。《庄子》曰：舜有膻行，百姓悦之。诗於灵台，所以言文王之民始附也。
　　其次，畏之侮之。
　　道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。
　　故信不足焉，有不信。
　　附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其次畏之侮之，则知诈颌滑机变之巧生，而有不信者矣。
　　犹兮其贵言。
　　以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。
　　功成事遂，百姓皆曰我自然。
　　帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之谓太上之治。
　　大道废章第十八
　　大道废，有仁义。
　　失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓仁与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，庄子所谓蔽蒙之民。
　　智慧出，有大伪。
　　民知力竭，则以伪继之。
　　六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。
　　名生於不足故也。庄子曰：孝子不谀其亲，忠臣不馅其君，臣子之盛也。
　　绝圣弃智章第十九
　　绝圣弃智，民利百倍。
　　道与之性，一而不杂，离道为德，是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓挚之行，惊愚而明污，誉尧而非，桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。
　　绝仁弃义，民复孝慈。
　　孝慈，天性也。整趸为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？
　　绝巧弃利，盗贼无有。
　　为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿寄之类也。
　　此三者以为文不足，故令有所属。
　　先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末世，方将松其弊而使之反本，故攘弃仁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，救文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。
　　见素，
　　《语》曰：绘事后素，素未受色，见素则纯粹而不杂。
　　抱朴，
　　经曰：朴散则为器，朴未尝断，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。
　　少私寡欲。
　　自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。
　　绝学无忧章第二十
　　绝学无忧。
　　学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以政道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。
　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
　　唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。
　　人之所畏，不可不畏。
　　鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。
　　荒兮其未央哉。
　　世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。
　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。
　　凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。
　　我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。
　　经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。
　　乘乘兮若无所归。
　　《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。
　　众人皆有余，
　　或问众人曰：富贵责生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道曰余食赘行。
　　我独若遗。
　　功盖天下而似不自己。
　　我愚人之心也哉，纯纯兮。
　　孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。
　　俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。
　　同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则昏然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？
　　澹兮其若海，
　　渊静而性定，道之全体。
　　飂兮似无所止。
　　变动而不居，道之利用。
　　众人皆有以，我独顽且鄙。
　　桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄱则不见美，神人以此不材。
　　我独异於人，而贵求食于母。
　　婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。
　　宋徽宗御解道德真经卷之一竟
　　宋徽宗御解道德真经卷之二
　　道经下
　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，惟道是从。
　　一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。
　　道之为物，惟恍惟惚。
　　道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可况。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。
　　惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
　　见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。
　　窈兮冥兮，中有精兮。
　　窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。
　　其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
　　精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。
　　以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。
　　众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之逃着，非天下之至精，其孰能与于此？
　　曲则全章第二十二
　　曲则全，
　　与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。
　　枉则直。
　　遗佚而不怨，阮穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
　　洼则盈，
　　无藏也，故有余。
　　弊则新。
　　冬闭之不固，则春生之不茂。
　　少则得，多则惑。
　　道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。
　　是以圣人抱一，为天下式。
　　其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下道，动而为天下则。
　　不自见故明，
　　不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。
　　不自是故彰。
　　不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。
　　不自伐故有功，
　　《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。
　　不自矜故长。
　　《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。
　　夫唯不争，故天下莫能与之争。
　　人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？
　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
　　圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？
　　希言自然章第二十三
　　希言自然。
　　希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。
　　故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而瓦於人乎？
　　天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
　　故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
　　希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？
　　信不足，有不信。
　　信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道而失之也远，信不足故也。
　　跛者不立章第二十四
　　跂者不立，跨者不行。
　　跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。
　　自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
　　自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善，丧厥善，故无功。矜其能，丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉？故於食为余，於行为赘。
　　物或恶之，故有道者不处也。
　　侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也，故有道者不处。
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生。
　　气形质具而未相离，日浑沦，合於浑　沦则其成不亏，《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故谓之物。
　　寂兮寥兮，
　　寂兮寥兮，则不涉於动，不交於物，湛然而已。
　　独立而不改，
　　大定持之，不与物化，言道之体。
　　周行而不殆，
　　利用出入，往来不穷，言道之用。
　　可以为天下母。
　　万物恃之以生。
　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
　　物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。名生於实，实有数焉，字者滋而已。道常无名，故字之大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。
　　大曰逝，
　　运而不留故曰逝。
　　逝曰远，
　　应而不穷故曰远。
　　远曰反。
　　归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。
　　故道大，天大，地大，王亦大。
　　道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。
　　域中有四大，而王处一焉。
　　自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能