文薮 - (TXT全文下载)
尧死兮舜灭禹殄兮汤絶似玉兮将沉如金兮永没行以仁兮止以义生以贞兮死以洁念余曽不足以蹈圣阃兮亦慕兹而自悦湘浦兮烟深沅江兮风切顾影兮自怜抚躬兮永诀鬼惨兮天愁雨泣兮泉咽竟汨没以奫沦兮永幽忧而怫郁湘之山兮未尽湘之流兮不竭千秋兮愁云万古兮明月灵均之寃兮孰能销其气灵均之愁兮孰能释其结来者之目鉴兮无致位扵牙孽
悼贾【并序】
余甞读贾谊新书见其经济之道真命世王佐之才也自汉氏革嬴髙祖得扵矢石不暇延儒人及为天子制缺度防处华而夷是时独有叔孙生能定朝仪其制未悉唯生草其书欲以制屈诸侯推定正朔调革舆服通流货币天不祐汉绛灌兴谤竟枉其道出傅湘沅生自以不得志哀屈平之放逐及渡沅湘沈文以吊之故其辞曰厯九州而相君兮何必懐此故都噫余释生之意矣当战国时屈平不用扵荆则有齐赵秦魏矣何不舍荆而相他国乎余谓平虽遭靳尚子兰之谗不忍舍同姓之邦为他国之相冝矣然则生之见弃又甚扵平当汉时舍文帝则诸侯矣如适诸侯则新书之文抑诸侯而尊天子也舍诸侯则胡越矣则新书之文灭胡越而崇中夏也是以其心切其愤深其词隠而丽其藻伤而雅余悲生哀平之见弃又生不能自用其道呜呼圣贤之文与道也求知与用苟不在扵一时而在扵百世之后者乎其生之哀平欤余之悲生欤吾之道也废与用幸未可知但不知百世之后得其文而存之者复何人也咸通癸未中南浮至沅湘复沈文以悼之其辞曰粤炎绪之嫣绵兮其国度之未彰天锡生以命理兮冀其道之益光伟吴公之知贤兮道其名扵文皇既敐以召之兮遂位之扵上庠愍耄儒之惷愚兮对天问之不臧既羣儒之譲俊兮驰其誉之煌煌嗟大汉之丕绪兮虬其贤扵污潢上下溷而不分兮议制削扵骄王杀僇棼而不制兮断椊胡其寇欀羌虏坌以侵华兮曽不能以抑强饵其嗜之延延兮实三代之计良念五徳之更承兮论尵结而不纲乃秉臆以兴説兮数用五而色尚黄又诸侯以开国兮输其租扵咸阳曽不得以抚民兮俾其君兮何忘请纡以乘印兮各驰化扵所疆上既悦而欲大用兮遭绛灌与东阳道既摈兮何明乃出傅扵沅湘浮沅波之翕洫兮或棹以夷犹望灵均之没所兮顮其心之怊怊临汨罗之浩兮想懐沙之幽忧森樛萝以蓊郁兮时迸以相号雾雨暗乎北渚防毒乎芳洲景黯沮以不明兮若天悼乎离骚香依依兮杜若韵凄凄兮篻簩山隠隠以扫空兮烟防防而淡秋嗟吾不知所感兮泪懭恨以横流当抱扵渺藩兮曽无足以少休既菼乱以伤思兮又鸺鹠以动愁呜呼哀哉世既不平颔吾道以为非兮吾复何依苹兰憔悴兮稂莠繁滋麟鳯匿迹兮枭獍腾威愦匠罢斧兮拙者构之离娄闭目兮瞽者扬眉子都防袂兮敦洽骋姿呜呼哀哉亦先生之尤也眙其世之不可兮何不觧而去位又垂万世之名取舍在此奚自谤扵童羖兮乃然而为累盖伊尹三就五就之心兮冀其民之可治奈惽惽以不悟兮又被之以非议幸一人之再觉兮荅受厘之奥义既孱王以堕驾兮乃寃恸而已矣讯曰君不明兮莫我知幽都寂兮和涕归文悬日月兮俟后圣用之大故忽兮其何足悲
反招魂【并序】
屈原作大招魂【或曰景差作疑不能明】宋玉作招防皮子以为忠放不如守介而死奚招魂为故作反招魂一篇以辨之辞曰
承溟涬之命兮付余才而辅君君既不得乎志兮余飘飘而播迁余将荡太空而就灭兮君又招余俾复身余诣帝以请诀兮帝俾巫阳以筮云巫阳语余以不可归兮故作词以招君乃下招曰君兮归来故都慎不可留【些】其君雄虺兮其民封狐【些】食民之肝鬲以为其肉兮摘民之发肤以为其衣【些】朝刀锯而暮鼎镬兮上暧昧而下墨【眉】杘【痴些】君兮归来故都慎不可留【些】余昔为比干之魂兮干僇而余去【些】未闻干贪生以自招兮余竟洁其所处【些】君兮归来故都慎不可留【些】余昔为伍胥之魂兮胥僇而余逝【些】未闻胥贪位以惜生兮执属镂而不滞【些】君兮归来故都慎不可留【些】余昔为演之魂兮演自残而余行【些】未闻演惜命以不死兮俾其义而益明【些】君兮归来故都慎不可留【些】帝命余以辅君兮亦以君之忠介【些】今以忠而见闻兮尚盘桓而有待【些】将自冨贵而入羁旅兮其志乃悔【些】将恋骨肉而惜家族兮何不自裁【些】枭食母而獍食父兮见禽兽之为生苟凶残者眉夀兮实枭獍而同名【些】君乎慎勿懐故都之恋归来乎余为君存千古忠烈之荣枯
文薮巻二
钦定四库全书
文薮巻三 唐 皮日休 撰
杂著
十原系述 原化
原寳 原亲
原巳 原奕
原用 原谤
原刑 原兵
原祭 补周礼九夏系文
九夏歌【九篇】 春秋决疑十篇
十原系述
文原者何也原其所自始也穷大圣之始性根古人之终义其在十原乎呜呼谁能穷理尽性通出洞微为吾补三坟之逸篇修五典之堕防重为圣人之一经者哉否则吾扵文尚有歉然者乎
原化
或曰圣人之化出扵三皇成扵五帝定扵周孔其质也道徳仁义其文也诗书礼乐此万代王者未有易是而能理者也至于东汉西域之教始流中夏其民也举族生敬尽财施济子去其父夫亡其妻蚩蚩嚚嚚慕其风蹈其梱者若百川荡滉不可止者何哉所谓圣人之化者不曰化民乎今知化者唯西域氏而巳矣有言圣人之化者则户以为嗤岂圣人之化不及扵西域氏邪何其戾也如是曰天未厌乱不世世生圣人其道则存乎言其教则在乎文有违其言悖其教者即戾矣古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也故有周孔必有杨墨要在有孟子而巳矣今西域之教岳其基而溟其源乱扵杨墨也甚矣如是为士则孰有孟子哉千世之后独有一昌黎先生露臂瞠视诟扵千百人内其言虽行其道不胜苟轩裳之士世世有昌黎先生则吾以为孟子矣譬天下之民皆桀民也苟有一尧民处之一尧民之善岂能化天下桀民之恶哉则有心扵道者乃尧民矣呜呼今之士率邪以御众握乱以治天下其贤尚尔则不肖者反化之不曰难哉不曰难哉
原寳
或问或者曰物至贵者金玉焉人至急者粟帛焉夫一民之饥须粟以饱之一民之寒须帛以暖之未闻黄金能疗饥白玉能免寒也民不反是贵而贵金玉也何哉曰金玉者古圣王之所贵也其在舜典则曰修五玉也其在春秋则曰诸侯贡金九牧禹所以铸鼎象物玉所以饰礼金所以备贡以斯为贵贵不多乎曰舜取五玉以备礼禹铸九金以为鼎由言其礼不为诸侯乎不为人民乎苟无粟无帛是无诸侯与人民也则五玉九金岂徒贵哉如舜不修五玉禹不铸九金三代之祭祀不以玉货贿不以金矣由是言之金玉者王者之用也苟为政者下其令曰金玉不藏扵民家如有藏者以盗法治之民不藏矣法旣若是民必贵粟帛弃金玉虽欲男不耕而女不织岂可得哉或者曰然
原亲
能嗣其亲不曰子乎吾观夫今之世诲其子者必槚肌篣骨伤爱毁性以为教呜呼孟子所谓古者易子而教诚有防欤不能教其子者是遗其身者也不能得其亲者是舍其族者也古之佞臣爱人之贵过于其亲必舍而事之公子开方是也爱人之权过乎其子必杀而循之易牙是也自兹巳降为夫强臣者将欲夺人之宗必先杀巳宗矣噫教尚不可况其杀欤或曰均是亲也均是害也则周公诛管蔡石碏杀石厚叔向僇叔鱼汉文流淮南可乎曰均是亲也贤则能嗣防则能覆族均是害也周公不诛则佗人诛之石碏不杀则佗人杀之叔向不僇则佗人僇之汉文不流则佗人流之巳刑则及一人佗刑则及其族此圣贤所以惜其族也刑也者仁在其中矣【杀宗王莽杀子宇是也】
原已
能以心求道者不曰巳乎能以心为天子为诸侯为贤圣者不曰巳乎是巳之重不独重扵人抑亦重扵道也甞试论之能辱巳者必能辱扵人能轻巳者必能轻扵人能苦巳者必能苦扵人为顔孔者非佗寳乎巳者也为盗蹠者非佗残乎巳者也故古之士有不出户庭名重扵嵩衡道广扵溟渤者敬扵巳而巳矣或曰所谓敬巳者不曰不能害巳乎如竪貂自宫能敬已乎鲍庄刖足能敬已乎曰均是敬也均是害也其媚与直不同也所谓敬扵巳者以道也害及已者亦以道也或曰圣人汲汲扵民至若尧如腊舜如腒其劳至矣扵已安乎曰劳者劳扵心也劳一心而安天下若禹者股无胈肿无毛其劳亦至矣劳者劳扵身也劳一身而安万世者也古者有杀身以成仁者况劳者欤呜呼吾观扵今之世谄顔媮笑辱身卑巳汲汲干进如竪貂者几希
原奕
问奕之原扵或人或人曰尧教丹朱征丹朱之为是信固有其道焉皮子曰夫奕之为艺也彼谋旣失我谋先之我智旣亏彼智乗之害也欲利其内必先攻外欲取其逺必先攻近诈也胜之势不城池而金汤焉负之势不兵甲而犇北焉胜不让负负不让胜争也存此免彼得彼失此如苏秦之合从陈轸之游说伪也若然者不害则败不诈则亡不争则失不伪则乱是奕之必然也虽奕秋荐出必用吾言焉甞试论之夫尧之有仁义礼智信性也如生者必能用手足任耳目者矣岂区区出其纎谋小智以着其术用争胜负哉尧之世三苖不服以尧之仁苗之慢尧兵而熠之由罗人杀鸺鹠献人烹鲲鲕者矣尧不忍加兵而以命舜舜不忍伐而敷之文徳然后有苖格焉以有苖之慢尚不加兵岂能以害诈之心争伪之智用为战法教其子以伐国哉则奕之始作必起自战国有害诈争伪之道当从横者流之作矣岂曰尧哉岂曰尧哉
原用
尧为诸侯非求为天子也挚之民用之舜为鳏民非求为天子也尧之民用之或曰摰善亦尧乎曰亦尧而已矣曰摰与尧其民俱舍之则善恶奚分邪曰摰固不仁矣尧固仁矣尧仁如是民尚慕舜况有君恶扵摰君道不如尧焉得民性哉故曰圣人不求用而民用之求用而圣人不用之曰若是则孔子奚不用鲁曰用之则鲁化不用之天下奚化
原谤
天之利下民其仁至矣未有羙扵味而民不知者便扵用而民不由者厚扵生而民不求者然而暑雨亦怨之祁寒亦怨之已不善而祸及亦怨之已不俭而贫及亦怨之是民事天其不仁至矣天尚如此况扵君乎况扵鬼神乎是其怨訾恨讟蓰倍扵天矣有帝天下君一国者可不慎欤故尧有不慈之毁舜有不孝之谤殊不知尧慈被天下而不在子舜孝及万世乃不在扵父呜呼尧舜大圣也民且谤之后之王天下有不为尧舜之行者则民扼其吭捽其首辱而逐之折而族之不为甚矣
原刑
或曰丹朱为诸侯舜为天子丹朱有过舜诛之乎商均为诸侯禹为天子商均有过禹诛之乎曰不也朱均之为国必有舜禹之吏翼而治之何容朱均得暴其民也哉苟有过必谕之谕而不可夺其政如诛之者去尧舜之嗣也焉有为人臣而去其君嗣哉或曰法家严而少恩周官有八议汉法有三章微八议也虽然人可免以三章而亲贤必刑何哉曰圣贤在世不能无过以轻重议之可加以谤刑刑之虽周孔其可免诸
原兵
管子说蚩尤割庐山之金以铸五兵说者或云蚩尤古天子则炎黄继命其间无蚩尤之运也案史记云蚩尤与其大夫作乱如此为庶人之暴者且庶人不当有大夫日休以为蚩尤乃黄帝之诸侯葢其为人暴黄帝征而灭之如此为庶人一夫之暴不足当天子用兵也又明矣呜呼昭然之理前贤惽之况大圣之深防哉
原祭
说者以蚩尤为五兵每有师祭当祭蚩尤譆厥乱甚矣皮子直以蚩尤为黄帝逆乱之臣五兵直作扵炎帝固始苟自蚩尤始以其乱逆且不当祀况果不自蚩尤蚩尤不道黄帝灭之又不当以不道充祀轩辕五帝之首能以武定乱以徳被后君之师祭宜以轩辕为主炎帝配之扵义为允
补周礼九夏系文
周礼钟师掌金奏凡乐事以钟皷奏九夏案郑康成注云夏者大也乐之大者歌之九也九夏者皆诗篇名也颂之类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也呜呼吾观之鲁颂其古也亦久矣九夏亡者吾能颂乎夫大乐旣去至音不嗣颂扵古不足以补亡颂扵今不足以入用庸可颂乎颂之亡者俾千世下郑卫之内窈窈冥冥不独有大巻之一章者乎
九夏歌【九篇】
王夏之歌者王出入之所奏也
爣爣皎日欻丽于天厥明御舒如王出焉
爣爣皎日欻入于地厥晦厥贞如王入焉
出有龙旗入有珩佩勿驱勿驰惟慎惟戒
出有嘉谋入有内则繄彼臣庶钦王之式
王夏四章章四句
肆夏之歌者尸出入之所奏也
愔愔清庙仪仪衮服我尸出矣迎神之谷
杳杳隂竹坎坎路鼓我尸入矣得神之祜
肆夏二章章四句
昭夏之歌者牲出入之所奏也
有郁其鬯有俨其彛九变未作金乗来之
旣醑旣酢爰爰舞象物旣降金乗去之
昭夏二章章四句
纳夏之歌者四方賔客来之所奏也
麟之仪仪不絷不维乐徳而至如賔之娯
鳯之愉愉不不笯乐徳而至如賔之娯
自筐及筥我有牢醑自筐及篚我有货币
我牢不愆我货不匮硕硕其才有乐而止
纳夏四章章四句
章夏之歌者臣有功之所奏也
王有虎臣锡之鈇钺征彼不憓一扑而灭
王有虎臣锡之圭瓒征彼不享一烘而泮
王有掌讶遉尔疆理王有掌客馈尔饔饩
何以乐之金石九奏何以锡之龙旗九旒
章夏四章章四句
齐夏之歌者夫人祭之所奏也
衡笄翚翚榆翟自内而祭为君之则
齐夏一章章四句
族夏之歌者族人酌之所奏也
洪源谁孕疏为江河大块孰埏播为山阿
厥流浩厥势嵯峨今君之酌慰我实多
族夏二章章四句
械夏之歌者賔旣出之所奏也
醴酒旣酌嘉賔旣厚牍之为奏
醴酒旣竭嘉賔旣恱应为之节
醴酒旣罄嘉賔旣醒雅为之行【牍应雅三乐器也】
械夏三章章三句
骜夏之歌者公出入之所奏也
桓桓其珪衮衮其衣出作二伯天子是毗
桓桓其珪衮衮其服入作三孤四人是福
骜夏二章章四句
春秋决疑十篇
夫赵盾弑君莒仆杀父春秋显书其过何则楚公子国弑其君郏敖子驷弑其君僖公齐人弑其悼公各以疾赴春秋皆书曰卒乎曰人之生也上有天地次有君父君父可弑是无天地乃生人之犬恶有识之耻亦由汉书云律母妻母之文圣人所不书是也赵盾反不讨贼董狐谓为杀君莒仆以其寳来奔里革谓其弑父斯二者罪名巳彰仲尼承彰而书耳斯三逆者弑君以疾赴仲尼非可诬也据赴而书者不忍也故不忍也者耻在其中焉惩在其中焉夫春秋弑君三十六其余之逆亦据赴而书耳
夫赵孟以无辞伐国杞伯以夷礼来朝春秋皆贬之曰人曰子何至其罪大者为之隐其过小者必以书之曰伐国无辞专君之命也君而可专孰有其国得不贬之乎若不罪大者为之隐推亡也其罪小者必以书固存也
夫齐荼野幕之弑事起阳生楚灵干谿之缢祸因常寿而春秋归罪扵陈乞公子比者不其逺乎曰野幕之弑罪归陈乞阳生之罪可知矣干谿之缢罪归子比常寿之罪可知矣春秋之防譬酷吏决狱髠钳之刑尚犹不舍刀锯之戮何自而逃
夫齐桓救卫不书狄灭晋文召王而云狩于河阳曰狄实灭卫因桓救而获全斯不灭矣文实召王因王来而称狩斯不召矣苟桓不能救卫文不能匡王必书狄灭卫晋人召天王河阳矣故春秋之时灭人国者多救人国者鲜仲尼旌其防患也背周者众朝周者鲜仲尼旌其勤王也夫哀八年及十三年公再与呉盟皆不书【八年注云不书盟耻呉夷十三年注云盟不书诸侯耻之故不录也】桓二年公及戎盟于唐则书呉实华族其道夷也以强要盟不曰夷乎戎实夷族其道华也以道好盟不曰华乎故耻而不书惩也以戎而书劝也
夫桓二年书曰宋华督弑其君与夷及其大夫孔父僖十年又书曰里克杀其君卓及其大夫荀息夫君称弑也而云及者是君臣无别也弑之者罪臣下也夫孔父以夺室见弑荀息以立君被诛是无辜之怨是以及褒之者何自臣及君也盖贬华父与里克也俾孔父之死如与夷之死荀息之死如卓子之死及之者贵之也夫姜氏淫奔子般夭酷鲁之丑也讳之可也至如公有晋为齐所止为邾所败皆讳之者何曰周之有鲁送可也如晋以盟主而臣鲁讳之者讳乎以诸侯而事诸侯也诸侯有过则削地有逆则夷宗齐鲁一体讳之者讳乎以诸侯而正扵诸侯也夫天下有道小国事大国邾小国也而鲁讳之者讳乎以大国而败扵小国也夫定六年郑灭许男归而哀元年又书许男与楚围蔡曰郑实灭许而后或复之当复之时其赴不至扵鲁故不书耳凢国有来赴者虽小必书宋之六鶂退飞是也无来赴虽大亦阙晋之灭耿灭霍灭魏是也夫楚实灭陈后复封之狄实灭卫后复全之斯亦诗之类是也夫春秋之防获君曰止诛臣曰刺杀其大夫执我行人郑弃其师陨石宋五若斯者即古史之全文也奚在其笔削乎曰仲尼因鲁史而修春秋是明不诬扵人也又曰知我者亦以春秋罪我者亦以春秋其是之谓乎若扬子之草其数则易其文则是也
夫宋襄执滕子而诬之以得罪春秋则承赴而书何至鲁之君也杀者五逐者二并阙而不书苟如是惩恶劝善何以的乱臣贼子何以知惧曰夫仲尼修春秋而依微其防固有俟尔苟无丘明发决其奥廓通其亦赴来而责实也非可诬也如自书其鲁之杀逐者则鲁人攘羊仲尼证之也
文薮卷三
钦定四库全书
文薮巻四 唐 皮日休 撰碑铭赞
文中子碑 咎繇碑
首阳山碑 春申君碑
刘枣强碑 汴河铭
蓝田关铭 隋鼎铭
新城三老董公赞 易商君列传赞
文中子碑
天不能言隂隲乎民民不可纵是生圣人圣人之道徳与命符是为尧舜性与命乖是为孔顔噫仲尼之化不及扵一国而被扵天下不治扵一时而霈扵万世非删诗书定礼乐赞易道修春秋乎故孟子叠踵孔圣而赞其道夐乎千世而可继孟氏者复何人哉文中子王氏讳通生于陈隋之间以乱世不仕退扵汾晋序述六经敷为中说以行教于门人夫仲尼删诗书定礼乐赞易道修春秋先生则有礼论二十五篇续诗三百六十篇元经三十一篇易赞七十篇孟子之门人有髙弟者公孙丑万章焉先生则有薛収李靖魏徴李勣杜如晦房龄孟子之门人郁郁扵乱世先生之门人赫赫于盛时较其道与孔孟岂徒然哉设先生生于孔圣世余恐不在游夏亚况七十子欤惜乎徳与命乖不及覩吾唐受命而殁苟唐得而用之贞观之治不在扵房杜禇魏矣后先生二百五十余嵗生曰皮日休嗜先生道业先生文因读文中子后序尚阙于赞述想先生封隧在所因为铭曰大道不明天地沦精俟物圣教乃出先生百氏黜迹六艺腾英道符真宰用失阿衡先生门人为唐之祯差肩明哲接武名卿未逾一纪致我太平先生之功莫之与京
咎繇碑
噫谆谆之命必归于徳盛者出不徒然上应运次命代苟非相者数十祀翼出扵一时者其运与命彼失此得彼得此失咸在乎谆谆之命焉奚在归乎徳也夫帝挚之徳不盛于尧尧而得焉十六族之徳不盛于舜舜而得焉至于咎繇徳齐于舜禹道超乎稷啓禹荐于天不命而殁则谆谆之命奚归乎呜呼天何为哉不付咎繇之命者将欲空受天下哉未必独死咎繇也设咎繇得天下其暮必荐益益得天下其暮之荐必有其人自咎繇之降空授之主其暴民黩天者可忍言也哉太史公曰禹封咎繇之后于英六五年春日休自淝陵之江左道出英六城下因求遗实厥祀存焉乃絓马于古木再拜于庙庭退而碑之请枞阳小尹刋于壁铭曰
惟天降圣不锡厥命一篇帝谟百王之镜禹有奚遏荐之不定啓有令徳受之而正巳矣何伤明徳逾盛
首阳山碑
天必从道道不由天其曰人乎哉大圣应千百年之运仁发扵祥义动扵瑞上圣帝也次素王也莫不应乎天地亘乎日月动乎鬼神或有守道以介死秉志以穷生确然金石不足为其贞澹然氷玉不足为其洁非自上古圣人不以动其心况当万世富贵之士哉斯自信乎道天地不可得而应者也呜呼夷齐之志甞以神农虞夏形扵言由是观之岂有意扵文武哉然迹其归周不从谏而死彼当求西伯也而得武王也不曰得人乎旣得仁而仁不取其谏则夷齐死之宜矣太史公以其饿死责乎天呜呼若夷齐之行可谓道不由天者乎如不得人而饿死天可责也苟夷齐以殷乱可乎而臣扵周则周召之列矣奚有首阳之阨乎若夷齐者自信其道天不可得而应者也天尚不可应况扵人乎况扵鬼神乎
春申君碑
士以知巳委用扵人报其用者术苟不王要在强其国尊其君也上可以霸略次可以忠烈无王术而有霸略者可以胜人国无霸略而有忠烈者亦足以胜人国春申君之道复何如哉忧荆不胜以身市竒计不曰忠乎荆太子旣去歇孤在秦其信刑待祻若自屠以当餧虎不曰烈乎然徙都扵寿春失邓塞之固去方城之险舍江汉之利其为谋巳下矣犹死以呉为宫室以鲁为封疆春申之力哉当斯时也苟任荀卿之术广圣深道用之朞月荆可王矣卒以猜去士以谤免贤扵戏儒术之道其奥藏天地其明烛鬼神春申且不悟况李园之隂谋岂易悟哉岂易悟哉
刘枣强碑
歌诗之风荡来久矣大抵防于南朝壊于陈叔寳然今之业是者苟不能求古扵建安即江左矣苟不能求丽扵江左即南朝矣或过为艳伤丽病者即南朝之罪人也吾唐来有是业者言出天地外思出鬼神表读之则神驰八极测之则心懐四溟磊磊落落真非世间语者有李太白百嵗有是业者雕金篆玉牢竒笼怪百鍜为字千链成句虽不在躅太白亦后来之佳作也有与李贺同时有刘枣强焉先生姓刘氏名言史不详其乡里所有歌诗千首其美丽恢赡自贺外世莫得比王武俊之节制镇兾也先生造之武俊性雄徤颇好词艺一见先生遂加异敬将署之賔位先生辞免武俊善骑射载先生以贰乗逞其艺扵野武俊先骑惊双鸭起扵蒲稗间武俊控不再发双鸭聫毙扵地武俊欢甚命先生曰某之伎如是先生之词如是可谓文武之防矣何不立一言以赞邪先生由是马上草射鸭歌以示武俊议者以为祢正平鹦鹉赋之类也武俊益重先生由是奏请官先生诏授枣强县令先生辞疾不就世重之曰刘枣强亦如范莱芜之类焉故相国陇西公夷简之节度汉南也少与先生游且思以见命列将以襄之髹器千事赂武俊以请先生武俊许之先生由是为汉南相府賔冠陇西公日与之为笔宴其献酬之歌诗大播于当时陇西公从事或曰以某下走之才诚不足汚辱重地刘枣强至众必以公賔刘扵幕吏之上何散之如是公曰愚非惜幕间一足地不容刘也然视其状有不足称者诸公视某与刘分岂有间然哉反为之惜其寿尔后不得巳问先生所欲为先生曰司功掾甚闲或可承阙相国由是掾之虽居官曹宴见与从事仪埒后从事又曰刘枣强纵不容在賔署承乏扵掾曹诎矣奚不防整其秩相国不得巳而表奏焉诏下之日先生不恙而卒相国哀之恸曰果然正掾曹煞吾爱客之有加等坟去襄阳郭五里曰栁子关后先生数十嵗日休始以鄙文称于襄阳襄阳邑人刘永高士也甞述先生之道业甞咏先生之歌诗且叹曰襄之人只知有孟浩然墓不知有先生墓恐百嵗之后埋灭而不闻与荆棘凡骨溷吾子之文吾当刋焉日休曰存旣摭实録之何愧呜呼先生之官卑不称其徳宜加私谥然枣强之号世巳美矣故不加焉是为刘枣强碑铭曰
巳矣先生禄不厚矣彼苍不诚位旣过扵赵壹兮才又逾扵祢衡旣当时之有道兮非殁世而无名呜呼襄阳之西坟高三尺而不树者先生之故茔
汴河铭
夫垂后以徳者当时逸而后时美垂后以功者当时劳而后时利若然者守道之主唯恐徳不美后时逸扵已民也夸力之主唯恐功不及当时劳扵巳民也故天下也不逸不足守不