诗经疑问 - (TXT全文下载)

书籍类目：儒藏 - 诗经
书籍内容：

　　钦定四库全书　　　　经部三
　　诗疑问　附诗辨説　　　诗类
　　提要
　　【臣】等谨案诗疑问七卷元朱倬撰倬字孟章建章新城人至正二年进士官遂安县尹宼至吏卒逃散倬独坐公所以待尽及寇焚廨舎乃赴水死葢亦忠节之士元史遗漏未载
　　国朝纳喇性徳作是书序始据新安文献志汪叡所作哀词为表章其始末其书畧举诗篇大指发问而各以所注列于下亦有阙而不注者刘锦文序称其间有问无答者岂真以为疑哉在乎学者深思而自得之耳又称旧本先后无绪今为之论定使语同而防小异者因得以互观焉是此本乃锦文所重编非倬之旧其有问无答者或亦写佚脱而锦文曲为之词欤未有赵悳诗辨说一卷悳宋宗室举进士入元隠居豫章东湖其书与倬书畧相类殆后人以倬忠烈悳髙隠其人足以相配故合而编之欤倬书七卷附以悳书为八卷朱睦防授经图焦竑经籍志乃皆作六卷疑为写之讹或倬原书六卷刘锦文重编之时析为七卷亦未可定也乾隆四十一年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书　　　　经部三
　　诗经疑问总目　　　　诗类
　　卷一【国风上】
　　卷二【国风下】
　　【附】十五国风次第歌
　　【周南召南邶鄘卫　　继以王郑及齐魏唐秦陈郐与曹豳　　十五国风今次第周召邶鄘卫王郑　　齐豳秦魏及唐陈郐曹同为十五国　　季札所观之旧文】
　　卷三【小雅】
　　卷四【大雅】
　　卷五【周颂】
　　卷六【鲁颂　商颂】
　　卷七【总论】
　　附编

　　钦定四库全书
　　诗经疑问卷一　　　　　　元　朱倬　撰
　　国风
　　十五国风诗中开卷第一义也敢问其次第何以分邶鄘衞何以次二南之后且邶鄘入衞诗皆为衞而作何以犹存邶鄘之名郑自有风矣桧诗皆为郑作何以犹谓之桧唐风晋风也何以不谓之晋而谓之唐魏风皆为晋作何以犹谓之魏平王以后之诗何以谓之王风周公之诗何以系之于豳欤敢问
　　十五国风之次第孔氏谓旧无明说当依程氏之说荅之衞首灭邶鄘故邶鄘之诗皆为衞作而犹存邶鄘之名者不与衞之灭国也故为变风之首焉严氏谓二南以正家为先而柏舟以下诸诗皆夫人失位而作此二南之变也此说亦甚有理晋风谓之唐者仍其始封之旧号桧之于郑魏之于晋则亦邶有邶音鄘有鄘音之比如邶鄘衞之例焉东迁以后雅自降而为风周公之诗附于七月之后以明变之可正也
　　孔氏曰周召风之正经固当为首自衞而下十有余国编比先后旧无明说
　　程氏曰诗有四始而风居首风风也其风动于人犹风之吹物入物故曰风本乎一人而成乎国俗谓之风于正理而形于天下谓之雅称美盛德与告其成功谓之颂先之家及于政以底成功其叙然也
　　诸国之风先后各有义周南召南陈正家之道以风天下人伦之端王道之本风之正也故为首二南之风行则人伦正朝廷治二南之风变则礼义废风俗壊天下治乱在风而已及乎周道衰政教失风遂变矣于是诸侯擅相侵伐衞首并邶鄘之地故为变风之首推其本则王道失上下乱风遂变矣言其迹则相吞灭而后王道絶衞首恶也故一国之诗而三其名得于衞地者为衞得于邶鄘者为邶鄘所以见其首乱也
　　董氏曰风首衞且先邶鄘以着灭也
　　刑政不能治天下诸侯放恣擅相并灭王迹熄矣故雅亡而为一国之风
　　董氏曰诸侯至于灭国王政不行矣谓天下无王可也故以王风叙衞下
　　先王之制苟能守之足以统临天下废法失道则王畿之内亦不能保郑本畿内之封因周之衰遂自为列国故次以郑君臣上下之分失则人伦乱人伦废则入于禽兽人君身为禽兽之行其风可知故次以齐天下之风至于如此则无不乱之国无不变之俗魏舜禹之都唐帝尧之国久被圣人之化渐成美厚之俗厯二叔之世而遗风尚存今亦变矣故因其旧名而谓之唐所以见意唐魏之风且变则先代之风化中国之礼义消亡极矣是以夷狄彊大天下亦相胥而夷矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地国乱乃东侵而始大其俗尚夷故美其始有车马礼乐而刺其未能用周礼也礼义之俗亡夷狄之风行先圣王之流风遗俗尽矣故次以陈陈舜之后也圣人之都风化所厚也圣人之国典法所存也王泽竭而风化熄矣夷道行而典礼亡矣天下之所以安且治者圣人之道行也圣人之道絶则危亡至矣人情廹于危亡则思治安故思治者乱之极也桧曹惧于危亡而思周道故为乱之终
　　孔氏曰桧曹国小而君奢民劳而政僻季札之所不讥国风次之于末冝哉
　　乱既极必有治之之道危既甚必有安之之理自昔天下何尝不拯乱而兴治革危而为安周家之先由是道也其居豳也趋时务农以厚民生善政美化由兹而始王业之所以兴也故次以豳
　　孔氏曰豳者周公之事欲尊周公故次于众国之后小雅之前非诸国之例也
　　邶鄘衞何以居变风之首
　　郑谱曰作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘衞之诗焉
　　孔防曰既以衞国为首并邶鄘则衞之所灭故邶鄘先衞也
　　程子曰诸侯擅相侵伐衞首并邶鄘之地故为变风之首
　　朱子曰邶鄘必存旧号者岂其声之异欤
　　严氏曰夫妇之经万化之原闗雎鹊巢为三百篇纲领风之正也反乎此者变也邶鄘衞皆衞风也卫祸基于衽席覃及宗社居变风之首二南之变也王道盛则诸侯不得擅相并存邶鄘之名不与衞之灭国也邶列其右衞后于郑世次也
　　邶鄘入衞诸诗皆为衞作何以犹存邶鄘之名与桧风之为郑诗魏风之为唐诗果何所考
　　朱子曰诗古之乐也亦如今之歌曲音各不同衞有卫音鄘有鄘音邶有邶音故有鄘音者系之鄘有邶音者系之邶
　　魏本姬姓其灭于晋无疑按其篇中且有公行公路又皆晋官名又恐魏亦尝有此官然彼不可考不若晋之有考也
　　又按祝融氏名黎其后八姓惟妘姓郐者居其地孔氏曰谱以郑因虢桧之地而国之左传虞虢焦滑霍扬韩魏皆姬姓是与周同姓也闵元年云晋侯作二军以灭耿灭霍灭魏是为献公所灭也既而以地赐大夫毕万自是晋魏氏至魏斯为诸侯
　　严氏曰魏唐无淫诗盖犹有先代之风化焉
　　辅氏曰邶鄘之地既入卫其诗皆为卫事而犹繋其故国之名先儒说虽多而先生初疑其声之异今但以为不可考者盖此本不繋诗之大义又它无所考不若阙之为得也
　　诗十五国风之次序季札所闻于鲁者与今诗之次序何以不同且夫子删诗其序既定万世无异辞矣而郑诗谱所序十五国风之次又不同何欤
　　季札所闻国风之次第在夫子未删之前诗谱之作亦有意如桧先于郑则依邶鄘先衞之例也
　　孔子删诗十五国风次序与季札所观郑氏诗谱何以不同
　　欧阳氏曰周南召南邶鄘衞王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此孔子未删之前周太师诗次第也
　　季札观乐于鲁次叙如此
　　周召邶鄘衞王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗次第也周召邶鄘衞桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也
　　孔氏曰谱以郑因虢桧之地而国之先谱桧事然后谱郑王在豳后者退就雅颂并言王世故耳
　　然孔子以豳风居变风之后者合同文中子之说也昔程元问于文中子曰敢问豳风何风也曰变风也元曰周公之际亦有变风乎曰君臣相诮其能正乎成王终疑周公则风遂变矣非周公至诚其孰卒正之哉元曰居变风之末何也曰夷王以下变风不复正矣夫子盖伤之也故终之以豳风言变之可正也唯周公能之故系之以正变而克正危而克扶始终不失其本其惟周公乎系之豳逺矣哉观于文中子之言则孔氏之说当矣
　　十五国风终于豳而朱子引吕氏说以为变风终于陈灵何耶
　　今按变风终于陈灵以时世而言也诗自文武开基至鲁僖公凡四百年陈灵当夏氏之乱乃宣公九年十年之间为变风之终
　　文中子曰夷王以下变风不复正矣夫子盖伤之也故终之以豳风言变风之可正也唯周公能之故系之以正变而克正危而克扶始终不失其本其惟周公乎系之豳逺矣哉
　　终于豳者以其变之可正乃夫子删诗之意也正当以所録文中子问荅为说
　　谓变风之终于陈灵者盖以时世而言以其后之不复有诗也
　　又按春秋传陈灵公于鲁宣公十一年为徴舒所弑其后无诗
　　十五国风夫子删诗所定其说然欤然二南则周公制礼作乐时定之矣黍离以下十篇王降为风始于何人所定欤夫子有徳无位不敢作礼乐也抑或因其旧而不改欤
　　【阙】

　　集传于国风之下曰风者民俗歌谣之诗诸侯采之以贡于天子天子受而列之乐官则天下诸侯宜皆采诗以贡矣而今诗止十五国风其余诸侯岂独不采之以贡天子乎微如曹桧且有诗矣大如宋鲁乃独无诗乎借曰诸国有诗夫子删之而夫子以前季札所观亦止此数国何以通其说乎
　　诸国无风既无所攷宋鲁无风所以宠异之也然诗经夫子删定后世无以议为也
　　二南
　　周南召南周召二公之采地也召南有召公之诗周南何以无周公之诗欤周公之诗何以列之豳风欤且周召二公股肱周室而江汉之诗曰文武受命召公维翰召旻之诗曰昔先王受命有如召公日辟国百里皆独言召公而不及周公何欤
　　周南皆述后妃之事而本于文王身修家齐之功故为正始之道王化之基周公之诗宜难厠于其间也七月一诗周公所作而系之以豳此周公诸诗所以类附之也周召二公股肱周室诗人岂不知之而周公武王之弟成王之叔父也一家之亲可以不言而召公之功不可以不言也　观成王以天子礼乐祀周公非召公所有也则周公之功可知矣
　　二南正家之道故使邦国至于乡党皆用之鹿鸣四牡皇皇者华则人君所以燕其友者乃亦为上下通用之乐何欤
　　【阙】

　　周南召南朱传以为周公制作时所定也甘棠思召伯当在康昭之世以是求之鲁诗得无亦有取乎
　　【阙】

　　诗集传于周南之下谓后稷十三世孙古公亶甫始居岐山之阳豳风之首其説亦然则后稷至武王十六世明矣又谓契十四世而汤有天下夫稷与契同时者也契至汤四百余年已十四世汤又六百余年而武王始兴稷至武王乃止十六世契之后世代何促而稷之后世代何长欤抑它有所攷欤
　　朱子甞辨史记之疑有曰若以为汤与王季同世由汤至纣凡十六传王季至武王才再世尔是文王以十五世之祖事十五世孙纣武王以十四世祖而伐之岂不甚谬戾耶况于集传中亦明言诗之文意事类可以思而得其时世名氏则不可以强而推今朱子从史以释经虽有可疑亦非凿空妄说以欺人盖有所本矣当阙所未详也
　　诗言之子于归大槩指女子之嫁者而言也九罭云我觏之子则东人指周公而言裳裳者华云我觏之子则天子美诸侯之语车攻所言之子则指有司鸿鴈所言之子则流民相谓之语岂之子二字无分于男女贵贱欤
　　古人质实简朴故之子二字上下男女皆通称焉如尔女其君之类后人其敢用之乎
　　羔羊之皮召南以为大夫之服羔裘逍遥郐风又以为诸侯之服何欤
　　羔裘之服通上下用之但君用纯物臣则杂以它物饰之观于郑风羔裘豹饰之诗可见矣故羔羊之皮乃大夫有饰之服也羔裘逍遥乃诸侯纯用之服也故一曰羔羊之皮素丝五紽则信乎为有饰之服矣一则曰羔裘如膏日出有曜则信乎为纯用之服矣然则召南以为大夫之服也固宜桧风以为诸侯之服也亦当复何疑哉
　　何彼秾矣有平王之孙之语则东迁以后诗矣何以不繋之王风而系之召南七月鸱鸮东山诸诗周公所自作伐柯九罭等诗东人为周公作者也何以不系之周南而系之豳风乎
　　何彼秾矣或是错简而见于召南　周南诸诗则皆述文王后妃之化无縁以周公之诗置其间也　七月一诗周公所作而系以豳风故凡周公所自作及东人为周公而作之诗因以类附焉
　　二南周公制作之时所定也何彼秾矣言平王之孙甘棠思召伯又杂以后世之诗何欤王姬之肃雝公子之振振矣不列之周南而列之召南何欤
　　【阙】

　　国风有以王言者为王前驱王于兴师王姬之车平王之孙是也大雅有以公言者公尸燕饮是也国风一国之诗何以言王大雅天子之诗何以言公欤
　　侯国而称王侯国之僭也其春秋之世欤王姬之车则天子之女也其错简之诗欤　周称王而曰公尸盖因其旧如秦已称皇帝而其男女犹称公子公主也然禴祀烝甞于公先王则自后稷以下至公叔祖固皆称公也

　　诗经疑问卷一
　　钦定四库全书
　　诗经疑问卷二　　　　　　元　朱倬　撰
　　邶风
　　变风首邶或言不与卫之并小或言本于庄姜之失位异于关雎之齐家其说孰是
　　正变之説朱子本以经无明文可考今姑从之若求其篇次之义先儒有谓变风首邶者不与卫之并小所以着其首恶也其説是矣而严氏又以为本于庄姜之失位乃二南之变故以邶为变风之首其义亦优愚按二说相须其义始备
　　邶鄘之诗皆为卫作则列邶鄘于卫之前魏诗为晋作则列魏风于唐之上编诗者似不能无意也至桧风皆为郑作又不与郑相次何欤岂编诗之次亦皆偶然欤桧诗皆为郑作亦苏氏之说此郑氏作诗谱所以先桧于郑也欤
　　周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也
　　孔氏曰郑谱以郑因虢郐之地而国之先谱郐事然后谱郑
　　【阙】

　　鄘风
　　国风言命者二鄘风蝃蝀篇曰大无信也不知命也郑风羔裘篇曰彼其之子舎命不渝文王篇曰其命维新又曰命之不已至于文王受命维天之命命之不易雅颂言命者不一其防同乎亦有不同乎
　　【阙】

　　卫文公騋牝三千则由于秉心塞渊鲁僖公思马斯臧则本于思无疆马之蕃息何与于人君之心欤
　　【阙】

　　秉心塞渊騋牝三千卫文公之事美者如是而已駉诗之颂僖公亦此义也圣人删诗而序其次若泮水之兴学不以首鲁颂而顾先取牧马之富何欤
　　【阙】

　　干旄序以为美好善也木序以为美齐桓公也朱传从干旄之好善而不从木之美齐桓彼姝者子何以适知其为所指之贤人投我以木何以疑其为非指齐桓欤
　　【阙】

　　卫风
　　淇澳美武公之徳也賔之初筵武公饮酒悔过之诗也抑懿戒自警之诗也传者谓三诗相表里可得闻其义欤
　　【阙】

　　王风
　　黍离十篇尽风体也不列于雅岂无谓欤駉篇非颂体也不系于风犹有说欤
　　【阙】

　　郑风
　　齐风
　　鲁无风而有颂先儒既言之矣敝笱猗嗟刺鲁庄之诗也何以附见于齐欤何彼秾矣之诗明言齐侯之子冝系之齐风矣何以繋之召南欤
　　敝笱猗嗟固以鲁无风而无所附而其曰展我甥兮则诗作于齐明矣所以见于齐欤何彼秾矣系于召南朱子明言其不可晓安知非错简乎
　　如楚茨十篇见于变小雅者皆错简也
　　猗嗟敝笱载驱诸篇皆为刺鲁作何以居齐
　　齐诗诸篇固皆曰刺鲁猗嗟等篇实作于齐人故敝笱载驱小叙皆曰齐人恶桓公襄公作也至于猗嗟小叙亦曰齐人伤鲁庄公作也其曰刺鲁则非鲁人之作明矣既非鲁人所作而作于齐固宜置于齐亦所以刺齐也
　　魏风
　　唐风
　　秦风
　　诗言戎车者非一集传皆曰兵车也秦风言小戎俴收集传曰平地任载曰大车小戎则兵车也兵车何以谓之小戎欤大车兵车田车之制可得而闻欤王风所谓大车集传又曰大夫之车岂大车有二欤
　　【阙】

　　陈风
　　陈帝舜之后而杞宋夏商之后皆先代子孙也陈有风矣而杞宋无风何欤秦楚皆逺方之国而呉则泰伯仲雍之后也秦有风矣而呉楚无风何欤
　　杞宋无风皆先代之后廵狩不陈其诗者也杞至春秋时用夷礼而春秋薄之久矣夫子谓杞不足徴也其以是欤　秦居西周之旧都是以有风呉楚居南方之逺国断髪文身之俗僣王猾夏之邦是以无风欤
　　郐风
　　曹风
　　芃芃黍苗隂雨膏之四国有王郇伯劳之芃芃黍苗隂雨膏之悠悠南行召伯劳之其辞意适相类欤抑各有说欤
　　【阙】

　　豳风
　　七月一诗或以周礼籥章有豳诗豳雅豳颂而欲三分是诗以当之集传谓恐无此理或谓本有是诗而亡之者然欤或又谓但以七月全篇随事而变其音节以为风以为雅以为颂果可行欤或又疑以楚茨信南山甫田大田为豳雅思文臣工噫嘻丰年载芟良耜等篇为豳颂其说是欤非欤敢问
　　疑后说可通故朱子于大小雅诸篇之后各言之也
　　豳风正朔如何吕氏谓三正通于民俗尚矣专为豳而言欤抑兼夏商以前言之欤
　　豳风正朔固用夏正而吕氏谓三正通于俗者盖豳诗之中所谓一之日二之日三之日及十月改嵗亦有彷佛用三正之意矣而甘誓篇亦谓怠弃三正然则三正之通行又岂特豳俗而已哉
　　张氏曰七月之诗皆以夏正为断曹氏曰公刘正当夏时所用者夏正也
　　时举问东莱吕氏曰十月而曰改嵗则三正之通于民俗尚矣商周而迭用之据七月诗七月流火之类是用夏正一之日觱之类即不见用商正而吕氏以举而迭用之何也先生曰周厯夏商其未有天下之时固用夏商之正朔然其国僻逺无纯臣之义又自有私记其时日者故三正皆曽用之
　　豳风既以二之日为卒嵗又以十月为改嵗何耶七月一诗专用夏正故虽于子月言一之日二之日若以建子月为正朔之意而二之日之下即曰何以卒嵗即用夏正明矣又于十月而曰改嵗则不过言嵗将终之意其辞固不若卒嵗一辞为切又虽曰改嵗而继之曰入此室处则非卒嵗明矣盖既以改嵗为卒嵗则以后乃三之日有于耜之事四之日有举趾之事不得室处矣吕氏之说则见周人以建子为正朔实本于此故曰三正通于民俗尚矣谓虽以建子月为正月亦古有其法如甘誓言怠弃三正亦指自古有此厯法有扈废之则吕氏之说其不专为豳风而明矣
　　孔氏曰一之日二之日犹言一月之日二月之日一之日者谓从一而终初十更有余者还以一二纪之加于地之南方谓正南午位当东西之中所谓中星也建斗柄所指气寒无风而寒也又按七月第一章云一之日二之日继之曰卒嵗是以十二月为嵗终矣既以十二月为嵗终必以正月为嵗首至于十月而曰改嵗又曰入此室处乃大寒之候已至熏鼠塞户之工已备而改嵗渐近不入隩室可乎若已改嵗与卒嵗同则不宜曰入此室处矣此改嵗与卒嵗之义所以不同
　　凡诗之言正朔皆夏正七月一诗集传以夏正释之无可疑矣其余皆言月而独一之日二之日三之日四之日不言月而言日何欤四之日以下独不言三月又何欤十月蟋蟀入我牀下之后何以即言曰为改嵗欤篇中皆言夏正不终于建丑之月而终于十月涤场何欤数始于一而终于十故七月诗中言至十月而止而一阳生于子即以一之日言之况周之先公已用子月纪候而后世遂以为一代之正朔此凡诗之言皆用夏正七月诗中二之日之下即言何以卒嵗非夏正欤十月之下而言曰为改嵗非三正之通于民俗欤　蚕月条桑以月令证之其为三月无疑
　　正朔田赋通于天下有天下者之常也公刘居豳必当夏之盛时而一之日二之日集传谓周之先公已用此以纪候其后遂为一代之正朔彻田为粮谓周之彻法自此始居夏之时而易其正朔田赋王制之所不许也而公刘行之何欤及大王迁岐则在商无疑矣所谓廼疆廼理不知果助法乎果彻法乎
　　正朔田赋侯国固必遵时王之制而小国僻逺或无纯臣之义焉此固于传纪无所稽而诗人咏之朱子言之庶可通其说也　彻本通贡助二法
　　周公召公皆以公刘之政化戒成王而作于召公者编之大雅作于周公者系之豳风何也
　　【阙】

　　豳风为分刘作也而笃公刘何以列之大雅鸱鸮东山以下诸诗皆周公诗也何以列之豳风欤
　　风雅之体不同此公刘一诗所以不系豳风而系之雅周公之诗无所附此鸱鸮诸作所以附见于豳风

　　诗经疑问卷二
　　钦定四库全书
　　诗经疑问卷三　　　　　　元　朱倬　撰
　　小雅
　　二雅所以分曰小雅是所系者小大雅是所繋者大呦呦鹿鸣其义小文王在上其义大小雅燕礼用施之君臣之间大雅飨礼用则止人君可歌○变雅亦是变用大小雅腔调耳
　　释文曰正有文武成变有厉宣幽六王皆居丰镐
　　集传于小雅之首曰雅者正也正乐之歌也又定正小雅为燕飨之乐正大雅为防朝之乐则宜皆谓之乐歌矣今攷之小雅唯常棣伐木鱼丽彤弓言乐歌而南有嘉鱼南山有台则止言乐其余则止言诗何欤大雅诸诗皆不言乐歌又何欤且引仪礼乡饮酒燕礼明言工歌鹿鸣四牡皇皇者华及闲歌鱼丽南有嘉鱼南山有台诸诗而集传于鹿鸣三诗亦不言乐歌何欤岂诗与乐歌无辨欤然则常棣伐木等诗又何以独谓之乐歌也
　　此疑无明文可据然以集传鹿鸣一诗观之则诗与乐歌无辨矣集传以鹿鸣为燕飨賔客之诗其下即云而其乐歌又以鹿鸣起兴且方曰雅者正也正乐之歌也其下即云正小雅燕飨之乐正大雅防朝之乐以此推之则曰诗曰乐曰乐歌其义一也况仪礼明言工歌闲歌非乐歌而何哉
　　鹿鸣诸诗朱子以为工歌清庙之诗朱子以为升歌工歌升歌抑有分欤
　　工歌者乃堂下之歌与琴瑟笙磬相间而歌之也○升歌者乃堂上之乐当祭而歌不以他乐间之而独歌之也
　　乡饮酒礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入堂下磬南北面立
　　谨因奏乐【云云至】犹古清庙之乐也
　　采薇出车杕杜诸诗多言文王时事而朱子又定以为成王之时所作何耶
　　【阙】
　　小雅鱼丽南陔白华华黍由庚南有嘉鱼崇丘南山有台由仪诸诗篇次朱子悉依仪礼正之首南陔次白华华黍次鱼丽由庚次南有嘉鱼崇丘次