经礼补逸 - (TXT全文下载)

尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕郑注士九饭大夫十一饭案此则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒侑尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食天子崩未殡五祀之礼不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行旣殡而祭者五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理湏宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使消常数也自啓至于反哭五祀之祭不行者谓欲葬之时从啓殡之后葬毕反哭以前灵柩旣见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬而祭者谓已葬反哭殡宫毕而行其祭但旣葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五故摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事郊社亦然王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也郊社有常自啓至反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与啓反哭日相值则五祀辟其日也天地社稷去殡处逺祭时违越此绋而徃赴之故去殡近暂徃则还故不为越绋也唯尝禘宗庙俟吉故王制云丧三年不祭是也
　　祭疠礼
　　祭法泰厉公厉族厉春秋左传昭公七年鬼有所归乃不为厉
　　傩礼
　　月令季春命国难九门磔攘以毕春气季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气方相氏帅百而时难以索室敺疫郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼存室神也

　　经礼补逸卷三
<经部,礼类,仪礼之属,经礼补逸>
　　钦定四库全书
　　经礼补逸卷四　　　　　元　汪克寛　撰吉礼
　　天子躬耕礼
　　月令仲春天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推祭义天子为籍千畆冕而朱纮躬秉耒祭法天子亲耕于南郊以共齐盛甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共齐盛舎人以嵗时县穜稑之种以共王后之春献种内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王乐记耕籍然后诸侯知所以敬周语古者大史顺时覛土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发先时九日大史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满谷乃不植稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于籍命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从及籍后稷监之膳夫农正陈籍礼大史赞王王敬从之王耕一墢班三之庶人终于千畆其后稷省功大史监之司徒省民大师监之
　　愚案易系曰包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益益卦之象震动于内巽顺于外圣人象其物宜立成器以为天下利维其动而顺所以有益于民生也后世圣人亲载耒耜举躬耕之礼盖得于教耕利益不忘本始之意也
　　诸侯躬耕礼
　　祭义曰诸侯为籍百亩冕而青纮躬秉耒祭法诸侯耕于东郊亦以共齐盛
　　后妃亲蚕礼
　　内宰上春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服祭统曰王后蚕于北郊以供纯服月令季春后妃齐戒亲东向躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事
　　夫人亲蚕礼
　　祭统曰夫人蚕于北郊以供冕服乐记古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之嵗既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之
　　祈年礼
　　籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯月令祈来年于天宗诗云汉篇祈年孔夙
　　祈麦礼
　　月令季春乃为麦祈实孟冬乃祈来年于天宗大割祀于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之
　　祈蚕礼
　　月令季春之月天子乃荐鞠衣于先帝
　　案陈氏谓鞠衣后服也后服此帅外内命妇而蚕荐之于神告将服之以蚕也将耕祈谷于上帝所以祈有秋将蚕荐鞠衣于先帝所以祈有春鞠衣谓黄桑之服先帝大皥之属此为将蚕求福祥之助也
　　王居明堂礼
　　月令孟春之月天子居青阳左个【青阳左个大寝东堂北偏】仲春之月天子居青阳大庙【青阳大庙东堂当大室】季春之月天子居青阳右个【青阳右个东堂南偏】孟夏之月天子居明堂左个【明堂左个大寝南堂东偏】仲夏之月天子居明堂大庙【明堂大庙南堂当大室】季夏之月天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏】中央土天子居大庙大室【大庙大室中央室也】孟秋之月天子居总章左个【总章左个大寝西堂南偏】仲秋之月天子居总章太庙【总章太庙西堂当太室】季秋之月天子居总章右个【总章右个西堂北偏】孟冬之月天子居堂左个【堂左个北堂西偏】仲冬之月天子居堂大庙【堂大庙北堂当大室】季冬之月天子居堂右个【堂右个北堂东偏】太史闰月诏王居门终月阖门左扉立于门中【玉藻】
　　愚案明堂九室如井田之制盖本河图之位也帝出乎震震东方也于时为春阳其于色也为青故春堂名曰青阳以木德王也相见乎离离者明也圣人南面而听天下向明而治故夏堂名曰明堂以火德王也说言乎兑兑正秋也万物总聚相错而成文章故秋堂名之以金德王也劳乎坎坎正北方也其色万物之所归也故冬堂名之以水德王也左右之堂名个以其介于四隅也中央堂曰大庙大室犹河图之中宫也四季十八日天子居焉以土德王也盖以其为大飨之所故曰大庙然祭帝必于明堂者帝出震而宰万物是万物成形于帝也飨帝而以父配之以人成形于父也故季秋物成之时大飨于是焉至堂之覆以茅上圜下方此法天地之象也宜有四户八牖总之为三十六户七十二牖是倍河圗之数而各虚其一为中宫又与四时节候之气数各有合也然则圣人制器尚象动可为宪于此推之可见矣又案月令载四时天子服器居处各异郑康成指为秦吕不韦作盖以篇中有谓大尉百县三代无之且以季秋受来嵗之朔则建亥为秦正遂深信之而不究其为何代之书也然以参夷赭衣之世岂知孟春之布德焚书灭学之时岂知仲春之舎菜此非秦制明矣考之始皇二十六年并天下方以十月为嵗首而不韦已死于十二年则其误亦可征矣要之太尉之官郡县之制汉寔因之布德之诏舎菜之典汉寔有之以季秋受朔为正则太初厯未作之前汉儒作此书以记时王之政事或然也而谓吕作初奚据哉因并释之
　　天子告朔礼
　　玉藻天子聴朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中大史颁告朔于邦国闰月诏王居门终月
　　诸侯告朔礼
　　玉藻诸侯皮弁以听朔于大庙春秋文公六年礼诸侯受十二月朔政于天子藏于祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之受于庙者孝子归羙先君不敢自专也论语子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼
　　书云礼
　　保章氏以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象春秋公羊传礼天子有灵台以候天地诸侯有时台以候四时诗大雅灵台篇经始灵台经之营之左传僖公五年春王正月辛亥朔日南至公旣视朔遂登观台以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也
　　开氷礼
　　凌人正嵗十有二月令斩氷三其凌春始治鉴夏颁氷掌事秋刷月令仲春天子鲜羔开氷春秋昭公四年传曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以飨司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉大夫命妇丧浴用氷祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受氷山人取之县人传之舆人纳之人藏之诗豳风二之日凿氷冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭
　　愚案凿氷之説见于豳风七月陈王业之诗然自一至四系以日自四至十系以月论者谓言月为夏正言日为周正是则一诗之中兼言二正卒有未通愚意是诗必作于公刘居豳之日其后周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难特因其已成之诗以陈之如箕子陈禹之洪范九畴是也向使此诗作于周公则将与召公笃公刘诗言豳俗之事者皆系之雅而不系之豳矣证此则作于公刘居豳之日而豳国本有是歌不足疑也使作于公刘居豳之日则当夏之时用夏之正明矣又何周正之疑哉要之以月系者其序以歴而论以日言者其数以阳而论一之日者为一阳之月二之日者二阳之月三之日四之日者三阳四阳之月彼以月言者则皆羣隂用事之月也四月六阳而又以月言者阳极则隂生已近乎隂之月也隂以月言阳以日言正犹系杂卦始干终夬以见圣人崇阳抑隂之微意诗人之防亦犹是也况首章于一之日二之日之下三之日四之日之上直间以何以卒嵗之説是则二之日为此嵗之终三之日为次嵗之始且四之日献羔祭韭与月令仲春鲜羔开氷之説合其事以夏正言者为益信矣因通释之

　　经礼补逸卷四
　　钦定四库全书
　　经礼补逸卷五　　　　　元　汪克寛　撰凶礼
　　大丧礼
　　周礼大宰大丧赞赠玉含玉典瑞大丧共饭玉含玉赠玉小宰以法掌朝觐防同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用丧荒受其含禭币玉之事宰夫大丧小丧掌小官之戒命帅执事而治之膳夫大丧则不举宫正大丧则授庐舎辨其亲疎贵贱之居庖人共丧纪之庶羞甸师丧事代王受眚烖兽人凡丧纪共其死兽生兽献人凡丧纪共其鱼之鱻薧腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事凌人大丧共夷槃氷囿人丧纪共其生兽死兽之物幕人大丧共其帷幕帟绶掌次凡丧王则张帟三重司裘大丧廞裘饰皮车外府凡丧纪共其财用之币赍内竖凡丧事佐后使治外内命妇正其服位内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门寺人若丧纪则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令内竪若丧纪之事则为内人跸九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之女御大丧掌沐浴夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊玉府大丧共含玉复衣裳角枕角柶典丝丧纪共其丝纩组文之物大司徒大丧帅六卿之众庶属其六引而治其政令若国有大故则致万民于玉门小司徒大丧帅邦役治其政教乡师大丧用役则帅其民而至遂治之及葬执纛以与匠师御匶而治役及窆执斧以涖匠师族共丧器乡共吉凶礼乐之器乡大夫国有大故则令民各守其闾以待政令封人丧纪则饰其牛牲鼔人大丧则诏大仆鼓牛人丧事共其奠牛遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役遂师大丧使帅其属以帷帟先道野役及窆抱磨共丘笼及蜃车之役酂长丧纪之事若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒舎人丧纪共饭米熬谷大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及执事涖大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之旣葬诏相丧祭之礼成葬而祭墓为位肆师大防大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭郁人大丧之弥共其肆器及葬共其祼器遂貍之鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯司尊彝大丧存奠彞天府凡国之玉镇大寳器藏焉若有大丧则出而陈之旣事藏之司服为天王斩衰大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序世妇大丧比外内命妇之朝奠哭不敬者而苛罚之内宗大丧序哭者外宗大丧则序外内朝莫哭者人大丧旣有日请度甫竁遂为之尸及竁以度为丘隧共丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以涖遂入藏凶器大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之大师大丧帅瞽而廞作匶諡小师大丧与廞眡了大丧廞乐器笙师大丧廞其乐器及葬奉而藏之镈师大丧廞其乐器奉而藏之籥师大丧廞其乐器奉而藏之典庸器大丧廞笋簴司干大丧廞舞器及葬奉而藏之大祝大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠小祝大丧赞渳设熬置铭及葬设道赍之奠分祷五祀丧祝掌大丧劝防之事及辟令啓及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰大史大丧执法以涖劝防小史大丧佐大史凡国事之用礼法者掌其小事巾车大丧饰遣车及葬执盖从车持旌及墓嘑啓关陈车典路大丧则出路赞驾説车仆大丧廞革车司常大丧共铭旌建嵚车之旌及葬亦如之大司马大丧平士大夫丧祭射人大丧与仆人迁尸委人丧纪共其薪蒸木材诸子大丧正羣子之服位虎贲氏大丧守王门及葬从遣车而哭方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅欧方良大仆大丧始崩戒鼓达于四方窆亦如之祭仆大丧复于小庙御仆大丧持翣仆大丧复于小寝大寝司兵大丧廞五兵司弓矢大丧共明弓矢校人大丧饰遣车之马及葬埋之泽虞丧纪共其苇蒲之事稻人丧纪共其苇事大司寇大丧前王士师大丧则帅其属而跸于王宫大行人若有大丧则诏相诸侯之礼乡士大丧则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸象胥大丧相国客之礼仪而正其位檀弓哭泣之哀齐衰之情饘粥之食自天子达
　　后丧礼
　　司服凡丧为王后齐衰内司服后之丧共其衣服凡内具之物小宰令百官府共其财用受其含禭币玉之事内小臣丧纪相九嫔之礼事正内人之礼事寺人若丧纪则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令舎人丧纪共饭米熬谷庖人共丧纪之庶羞腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事典丝丧纪共其丝圹组文之物女御后之丧持翣小司冦后之丧前王而辟内竖王后之丧迁于宫中则前跸檀弓穆公之母卒使人问于曾子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达
　　世子丧礼
　　小司寇凡世子之丧前王而辟
　　职丧礼
　　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡其丧祭诏其号治其礼外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之幕人三公及卿大夫之丧共其帟乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之杂记复诸侯以襃衣冕服爵弁服诸侯行而死于馆则其服如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复诸侯饭七贝公七踊公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上诸侯五月而葬七月而卒哭升正柩诸侯执绋五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩檀弓哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达
　　夫人丧礼
　　杂记复夫人税【彖】衣揄【摇】狄狄税素沙下大夫以礼衣【下大夫谓下大夫之妻也】丧大记士妻以税衣
　　大夫丧礼
　　职丧掌卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡其丧祭诏其号治其礼杂记复下大夫以防衣其余如士大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家为君使而死公馆复私馆不复大夫饭五贝大夫五踊丧大记大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖杂记大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅大夫三月而葬五月而卒哭卿大夫之疾君问之无算君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐檀弓公叔文子卒其子戌请諡于君檀弓齐庄公袭莒于夺【兊】梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之春秋左传襄公十七年齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食鬻居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫
　　内子丧礼
　　杂记复内子以鞠衣襃衣素纱
　　复礼
　　曲礼复曰天子复矣檀弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊礼运及其死也升屋而号告曰臯某复然后饭腥而苴孰檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也丧大记凡复男子称名妇人称字复声必三者礼成于三也【唯哭先复复而后行死事】
　　承衾哭尸礼
　　丧大记大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
　　主丧礼
　　丧大记有无后无无主杂记姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲勿主夫若无族则前后家东西家无有则里尹主之凡主兄弟之丧虽疎亦虞之
　　沐浴尸礼
　　大祝大丧始崩以肆鬯渳尸小祝赞渳丧大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐大夫沐稷士沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎
　　奠尸礼
　　司服大丧共其奠衣服士丧礼复者降楔齿缀即奠脯醢与酒于尸东
　　愚案檀弓小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣记礼者正之曰小敛之奠在西方鲁礼之末失也又案仪礼小敛奠无席大敛则有奠席在馔北据此则小敛亦并无席矣然小敛之奠设于东方者盖以万物生于东而死于北孝子即此设奠依神为未忍死其亲之意也
　　袭敛礼
　　司服大丧共其敛衣服皆掌其陈序杂记子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衾十有九称大敛君陈衣百称大夫五十称士三十称檀弓子思曰凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣
　　愚案古之葬者厚衣之以薪葬之中野后世圣人易之以棺椁盖取诸大过然圣人制为典礼岂直棺椁过于厚哉则凡含禭赗赙之礼衣衾绞紟之具亦必厚称其制也故古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛君百称大夫五十称士三十称若孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称朝服一虽其袭数不同而所以欲厚庇之者非徒设饰也盖以死者辟人之恶而凡保附其体者大抵不容疎畧也降及后世仅有袭衣而大小敛之礼不行故禭礼亦从而废彼薄视其亲如司马温公之议者岂少哉君子有不忍言也然则孝子之心如之何曰称其有无之实尽其孝敬之诚斯可矣
　　小敛礼
　　大祝大丧赞敛丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛丧大记小敛主人即位于户内君以簟席大夫以蒲席士以苇席小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衾十有九称君陈衣于东序大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中彻帏男女奉尸夷于堂降拜檀弓主人既小敛袒括髪曾子曰尸未设饰故帷小敛而彻帷杂记小敛大敛啓皆辩【徧】拜小敛环绖公大夫士一也
　　大敛礼
　　司服大丧共其敛衣服皆掌其陈序大祝赞敛丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛檀弓大敛于阼丧大记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于东序五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之杂记公视大敛公升商祝铺席乃敛大敛皆辩拜
　　殡礼
　　王制天子七日而殡诸侯五日而殡大夫士庶人三日而殡檀弓天子之殡也菆涂龙楯【春】以椁加斧于椁上毕涂屋丧大记君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之檀弓殡于客位既殡旬而布材与明器杂记朝夕哭不帷
　　讣礼
　　杂记凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄太子之丧曰寡君之适子某死大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死
　　吊礼
　　鬯人凡王吊临共介鬯大仆掌三公孤卿之吊劳内宗凡卿大夫之丧掌其吊临小臣掌士大夫之吊劳御仆掌庶民之吊劳司巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前寺人凡内人吊临于外则帅而徃立于其前而诏相之宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者司服凡吊事弁绖服王制诸侯吊于异国之臣则其君为主檀弓君于大夫将葬吊于宫檀弓君遇柩于路必使人吊之檀弓丧公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也杂记吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某湏矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位春秋左传襄公二十三年齐侯袭莒莒子伐之获梁齐侯归遇梁之妻于郊使人吊之辞曰殖之有罪何辱命焉若免于罪则犹有先人之敝庐在下妾不得与郊吊齐侯吊诸其室昭公七年卫襄公卒王使成简公如卫吊九年王有姻丧晋使赵成如周吊
　　临礼
　　鬯人凡王吊临共介鬯大宗伯朝觐防同则为上相王哭诸侯亦如之内宗凡卿大夫之丧掌其吊临寺人凡内人吊临于外则帅而徃立于其前而诏相之杂记上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤湏矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡曲礼入临不翔檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖防衣陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而勿哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏妻之昆弟为父后者死哭之适室父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则徃哭之春秋左传襄公十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也凡诸侯之丧异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为诸姫临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙盟于臯鼬郑子大叔未至而卒赵简子为之临甚哀
　　含礼
　　职丧凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【有事谓含禭赠赗之属】小宰丧荒受其含禭币玉之事杂记含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东檀弓邾娄考公之丧徐君使容居来含谷梁贝玉曰含左传文公五年王使荣叔来含且赗檀弓饭用米贝弗忍虚也不以食道用羙焉耳
　　愚案含者何口实也实者何实以玉食之羙也玉食者何天子饭以玉诸侯以珠大夫以碧士以贝庶人以钱是也然则何以实之孝子事死如生不忍虚其亲口之意也他日涂车刍灵之制亦犹是不忍之心也夫安得不敬乎攷之杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三周礼天子饭含用玉此盖异代之制不同如此本注谓饭含也是即以饭为含矣参之礼运曰饭腥谷梁氏谓贝玉曰含则二者虽皆为口实而用则不同谓之饭含则可谓之饭含也则不可学者察焉
　　赙赗礼
　　职丧掌诸侯之丧凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【有事谓赠赗之事】杂记上介赗执珪将命曰寡君使某赗相者入吿反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执珪将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与珪宰夫举禭升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外少仪臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司赗不入庙门赙马与其币不入庙门赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也杂记鲁人之赠也三三纁广尺长终幅春秋隠公元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗三年武氏子来求赙文公五年王使荣叔归含且赗公羊传车马曰赗货财曰赙
　　襚礼
　　小宰丧荒受其含禭币玉之事杂记诸侯相襚以后路与冕服禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某湏矣禭者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽颡委衣于殡东禭者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初禭者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面少仪臣致禭于君则曰致废衣于贾人春秋左传襄公二十八年公如楚楚康王卒二十九年春王正月