仪礼小疏 - (TXT全文下载)

耶此其为说虽巧而近于穿凿不可承用彤谓体解之义朱子之说尽矣其云凡牲与腊方解割时皆如此者谓方出镬而未升鼎爼之时按士虞记杀于庙门西豚解是未烹时总为七体也下云羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁实于上鼎是实鼎时一左胖而分七体也则体解在羹饪之后而不在未烹以前可知【士虞记注云豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也】朱子特未之详言耳又按左传云王享有体荐宴有折爼【宣十六年】杜注云享则半解其体而荐之宴则体解节折升之于俎孔疏云荐其半体亦为之房烝为不食故不解折体解节折升之于爼即殽烝也然则半解其体乃用半体而豚解之若既夕礼之分为四段也固非士虞半解之七体亦岂少牢之解为二十一体乎陈以房脀为少牢之体解误矣至殽脀之义杜孔云体解节折即本诸国语葢言既体解之而又节折之此体解即豚解而为七体也节折即体解而为二十一体也陈云骨折与节折同但下云肩臂臑防胳之骨不折所折者脊胁是徒知脊之折为三胁之折为六而不知肱骨之分而为肩为臂为臑股骨之分而为髀为防为胳皆折也则亦不能无失也若推而言之特牲馈食尸爼阼爼主妇爼皆正脊长胁各二骨折十二骨而为二骨者六折六骨而为二骨者三也少牢馈食脊胁皆二骨以并至宾尸各一骨折二骨而为一骨者两也少牢宾尸之臑折豕左肩折特牲之觳折折一骨而为半骨者两也皆谓之骨折亦通谓之殽脀特牲记云若有公有司私臣皆殽脀注云此所折骨直破折余体可殽者升之爼是也又士虞记云用专肤为折爼取诸诸脰膉折脰膉亦谓之折爼则凡破折余体者皆视此矣【敖继公特牲记主妇爼觳折说云凡牲体皆折也然经文之例其先言体乃言折或单言折者必非正体若全体者也葢与折爼之说不同今以士虞记例之敖亦未尽】然殽脀折节之正必以节折二十一体者当之又按此经贾疏云案周礼腊人云掌干肉凡田兽之脯腊郑注云大物解肆干之谓之干肉薄析曰脯捶之而施姜桂曰腵修若然干肉与脯修别此注云牲体之脯者但取于脯之干不取其薄析也
　　脊凡二十四节正脊十二节在脰下【颈骨以下六节疑但名脊不名正脊或统名正脊】脡脊六节在正脊下横脊六节在脡脊下正脊半短半长横脊尤长
　　代胁六　长胁六　短胁二　凡两旁各十四骨凡肱三节股四节皆去蹄算
　　胳下曰觳
　　前蹄上有四短节连颈骨总名曰臑臑之名由四短节柔故也
　　正脊当心微屈脡脊不屈皆较横脊少短横广也不曰长而曰横据爼上言
　　代胁前胁也按广雅云佽代也然则代亦训佽矣诗毛传云佽助也然则代亦有助义矣前胁冣短若为长胁之助故名代胁
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎
　　注云煮于镬曰烹在鼎曰升在爼曰载载合升者明烹与载皆合左右胖敖说云载衍文彤谓则特豚载为句乃承上干肉折爼而言载即谓爼谓爼为载犹谓脯醢为荐也葢先载半体以醮子留其半以礼宾赞各有其爼不得合左右胖并载也合左右胖并载者惟士丧礼为然郑注非是敖亦不得其说而衍之尔又冠礼主于醮子醮子者宾设爼者宾之赞礼宾赞亦为其醮子而劳之然则醮子以右胖礼宾赞以左胖特牲馈食记云尸爼肩臂臑肫胳正脊横脊长胁短胁其右胖醮子之体数欤乡饮酒记云宾爼脊胁肩肺主人爼脊胁臂肺介爼脊胁胳肺其左胖礼宾赞之体数欤但乡饮酒介爼以胳辟大夫为遵用臑与肫耳冠礼宾之下无尊于介者爼宜用臑或疑冠礼非特牲馈食之比不知士之子摄盛可用士之爼也他无所仿则仿神爼而已乡饮酒亦士礼又具宾介与冠礼同故亦仿之
　　敖说云士丧礼曰特豚四鬄去蹄两胉脊此其合升之体数也又于士昏礼特豚合升云不言四鬄两胉者士丧礼有成文故此畧之按此经醮辞有云肴升折俎则是固以节折之体而升之爼也节折之体分载各爼或九或三而合升于鼎则総为二十一体敖见士丧礼合升七体遂以为冠昏皆然不知嘉礼凶礼详畧各有其宜一槩以相量则失之矣
　　彤曰不用豕而用豚豚未成牲而将成牲于冠义类也昏合体丧凶事并事之将成故亦用豚载字属上读葢谓爼为载必言载者嫌合升为升爼也合升以下载爼前事合而升之为醮子礼宾轻重畧同又豚小鼎足以容尔右胖醮子左胖礼賔葢先后分载各爼郑云载爼合左右胖以丧礼为冠礼误也云凡牲皆用左胖亦误

　　仪礼小疏卷二
　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷三
　　呉江沈彤撰
　　士昏礼
　　昏礼下达
　　疏云下记昏辞云吾子有惠贶室某也称有惠明前此已通辞相许
　　按士冠礼首云士冠礼筮于庙门士相见礼云士相见之礼贽冬用雉夏用腒乡饮酒礼云乡饮酒之礼主人就先生而谋宾介乡射礼云乡射之礼主人戒宾燕礼云燕礼小臣戒与者公食大夫礼云公食大夫之礼使大夫戒凡篇题皆用经首句故首句无不与篇题同首句下必序是礼之始事不及其他且明了无不成辞者则此经昏礼上当脱士字下达上亦有阙文玩郑注必先使媒氏下通其言及引诗匪媒不得诸语当脱使媒氏三字则昏礼有其始而辞成与诸篇首句一例矣敖君善及万充宗等乃为自天子下达庶人之解无论其辞不成也而例且变变例必有谓今将以此明士之昏礼畧如大夫以上而即昏以例其余乎则昏礼非要且近于记文之旁及者将以此明大夫以上之昏礼即士礼而畧其文乎则大夫以上之昏礼今虽无考古未尝不各有其书而其义亦非要若媒氏通辞固昏礼之要也舍其要而及其非要经无是也故其说虽本先儒其误实甚又下达下字当去声读与周易男下女之下同葢自请期以上皆壻父下女父之事亲迎为壻之下女女在家壻家未有不为之下者故使媒氏下达乃壻父自下之始也而疏以男上女下解之亦乖经义
　　宾升西阶当阿东面致命
　　郑云阿栋也入堂深示亲亲今文阿为彤谓阿非栋方纳采而即示亲亲非情之正按乡射记云序则物当栋堂则物当楣注云是制五架之屋正中曰栋次曰楣前曰之前为檐又考工记云四阿重屋注云若今四注屋【注近本作柱士冠礼引此作注注即霤也作注为是】四注则四檐四檐则四阿然则阿即也今文阿为义之同耳又按乡饮酒礼云宾主拜于两阶上皆当楣此宾升西阶而当阿致命四礼相如葢皆承壻父自下之义又宾主不敌示之谦虽当楣且不敢况入堂深而当栋乎必不然矣考工记又云门阿之制五雉阿亦也注云栋亦非按其下论宫隅城隅之制是阿与隅兼举知以边对角言之
　　凡郑注叠出古文今文有声之一者若旅作胪谡作休箭作晋之类有声之近者若阈为蹙糅为缩牢为纋之类有音之一者若闑为与作预之类有音之近者若盥作浣媵作腾之类有形之近者若纁作熏啐作呼之类有形之于上下文一者若酳作酌【士虞少牢】常为祥【士虞】用为于【特牲】之类有义之近者若黍作稷俟为立射人为槟者特为爼之类有义之一者若起为开扄作之类其中亦有互相兼者皆郑以为误而不之从者也此阿之作则由义之一而误者阿之言倚屋宇倚焉之言阁屋宇阁焉名异实同故縁此致误不见于经而阿见考工记今虽不依郑义亦当从古文尔
　　挚不用死
　　士以雉为贽其常也故下记奠贽注云雉也此云贽不用死注云贽鴈也吾友曰尚书云一死贽谓雉也则此句直云贽不用雉而已敖继公谓古人非昏礼而用鴈岂有用死者乎则误甚矣愚谓贽不用雉者为其死也不曰雉而曰死兼明其义也白虎通谓昏礼贽不用死雉故用鴈是也必用鴈者取其生而有节故上下共之非为摄盛敖又谓此文在皮帛之前是指纳采之类又云遣使为之而非亲执以相见不可谓贽皆非也记文多一事一义上又云凡行事必用昏昕则自该亲迎言之不可谓专指纳采之类且使者代主人将事则使者之执之犹主人之执之也何不可谓贽耶
　　纳征纁束帛
　　注云束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两按郑周礼注云五两十端也必言两者欲得其配合之名杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈彼疏云古者二端相向卷之共为一两五两故十端也【昭二十六年币锦二两注云二丈为一端二端为一两所谓匹也二两二匹】又按郑杂记注云十个为束贵成数两两卷【卷近本作者误今以意改正】合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十丈今谓之匹犹匹偶之云与彼疏云一束谓十个两个合为一卷是束五两也聚此数说而此经束帛之制明矣
　　容斋随笔载春秋公羊传乘马束帛注云束帛谓三纁二三法天纁二法地郑聘礼注三纁二
　　按周礼染人云夏纁注云纁天地之色以为祭服疏云天地之色黄而云纁者【故书云作字之误也】土无正位托位南方火火色赤赤与黄共为纁也【故书无下赤字王制疏采郑易注已然此说葢本郑】又按尔雅云一染谓之縓再染
　　谓之赪三染谓之纁说文云縓帛赤黄色纁浅绛也郭璞云赪浅【近本误作染】赤色郑刚中云纁赤黄色然则纁之为赤而有黄无疑矣【縓与纁皆赤黄色则赪亦赤黄色故云浅赤又丧大记云复者朝服大夫以赪疏以赪为纁裳亦赪为赤黄色之证】礼器云白受采乃由白而黄而赤以成兼西中南三方之色备乎隂而又得其中取法于地者也【南方阳之正位北方隂之正位然阳生于子隂生于午故又为北阳而南隂也】又按考工钟氏云三入为纁五入为緅七入为缁注云染纁者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑乃成缁矣凡色者在緅缁之间其六入者与疏云纁不入赤而入黑则为绀绀葢四入也说文云绀深青赤色黑而有赤色者为新附文云緅青赤色士冠礼疏云淮南子云以湼染绀则黑于湼况更一入黑为緅乎新附文仅谓之青赤者对而言耳以纁为质而青而黑以成乃又兼东北二方之色备乎阳而包乎隂取法于天者也天之正色苍而地之正色黄而纁圣人法天地以制衣裳而别其色故礼服之重者莫不上而下纁记云皮帛必可制纳币以纁重昏礼使制为盛服也
　　诗云朱芾斯皇郑云天子纯朱诸侯黄朱黄朱其即纁欤纯朱则黄亦隠矣
　　玉藻云衣正色裳间色注云谓冕服上纁下疏云是天色故为正纁是地色赤黄之杂故为间按五方间色緑红碧紫駵黄皆以五行相克为间纁虽间色火土相生得中肖母非他间色可比故圣人重之而以为裳也
　　凡染黄而不得赤其黄不深縓赪纁虽云浅赤实皆深黄也纁则黄之尤深于土色最肖者故以为裳　说文缁帛黑色也礼书云说文緅为青赤色绀为深青色则绀黑于緅矣郑贾之徒谓纁入黑则为绀绀入黑则为緅不可考也按说文緅字乃徐等新附义虽本玉篇亦稍疎畧陈用之遂疑绀黑于緅而谓为不可考误矣说文又云才微黑色如绀亦可互证
　　说文云绛大赤也论语疏云緅浅绛色士冠礼爵弁注云其色赤而微黑如爵头然或谓之緅疑四入为朱五入则谓之绛大赤者言赤之过也若四入为绀则五入为緅矣虽同五入一是染绛一是染黑不可以緅为绛也又何必别其深浅乎说文曰苍草色也
　　郑周礼媒氏注云纯实缁字也古缁以才为声纳币以缁妇人隂也【云象妇人隂则庶人亦当衣缁何象乎云象昏礼之幽隂者得之】凡于娶礼必用其类士大夫乃以纁束帛此经注云用纁象隂阳备也然则为阳而缁为隂矣又郑注此经纁裳缁袘云缁縁者象阳气下施是缁亦阳也按考工记画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄凡五而目有六者【觐礼云六色】与黑同而异也五方之色单而天之乃全乎五方之色入黑而为缁则诸色潜藏独见其方之色而已故说文但训缁为黑而康成以为隂类也然所见者虽独北方之色而天之色实含诸其中故礼服缁与恒互用而康成又以缁为阳象不等诸专象北方之黑也葢专象北方之黑不以青赤黄诸色为里或曰凡昏礼无贵贱皆隂阳备郑乃谓惟士大夫之币象之岂庶民独不当象之乎谓娶礼必用其类而以缁则士大夫何为而不用其类与彤谓言非一端各有所当专用缁则取象幽隂兼用纁则取象隂阳之备皆昏礼之义类庶人取其细而不取其大下士也然不用黑而用缁则以缁之中仍备乎隂阳之色耳
　　又按士冠礼所陈三服端裳乃服之下者然在庶人为上服昏礼摄盛则庶人与其妻皆可服而纳币以缁者缁又降于也
　　杨信斋云朝服十二升缁布衣而素裳但六入为七入为缁大判言之缁衣亦名故云周人衣而养老衣指朝服言之
　　考工记订义赵氏云缁相类所以染人言而不及缁钟人言缁而不及也
　　贾疏云天与北方黑二者大同小异言天止得谓之天不得言黑天若据北方而言黑俱得称之是以北方云武宿也
　　缁深于縓浅于纁而实为纁之类故亦象天地
　　缁深于固包乎之所包縓浅于纁亦已包纁之所包故可以代纁也
　　缁虽大判同然冕服皆以而弁服则缁通用是缁之色固下于也
　　昏礼幽隂故取象北方之色谓象妇人隂者非也既夕记注云衣以缁裳以縓象天地也葢缁类于亦为天色是子半以后之天色属阳缁是子半以前之天色属隂
　　下记云皮帛必可制而女服防衣则此经中容有防也葢防虽深于而卑于故以统之
　　又按郑聘礼注引朝贡礼云纯四只制丈八尺疏云纯谓幅之广狭制谓舒之长短赵商问只长八寸四只则三尺二寸太广非其度郑答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五两两五寻注云每卷二丈是昏礼之币视制币加长则幅宜亦加广矣幅广本二尺二寸纯二十四寸亦加二寸二十四寸取十二支两合之数二十尺取十干两合之数于昏礼为类此说较裴陈实胜然恐终不若郑义之深更详之　按贾疏云凡嫁子娶妻含尊卑则纯帛宜依此说郑破字非也但庶人入币决当用防帛非郑亦不能立此义
　　纯言广四尺则长二丈可知制言丈八尺则广二尺二寸可知互举以见例也
　　纯犹全也幅长二丈广二尺四寸为全通尊卑入币言之士大夫用纁庶人用防皆以五两为率爵弁服冠衣不用　大夫赪则裳不用纁爵浅于而衣缁则深于　赪浅于纁
　　皮帛必可制
　　郊特牲云币必诚彼疏云诚者使可裁制勿虚滥是以不滥恶为诚也则此云可制者亦不滥恶之谓
　　有裧至于门外
　　注云裧车裳帏也周礼谓之容
　　郑司农注周礼云容谓幨车山东谓之裳帏康成此注本之按杂记其輤有裧缁布裳帷注裧谓鼈甲边縁裳帷围棺者则裧与裳帷明非一物诗疏云裳帏以帏幛车之旁如裳其上有葢葢有衣【三字增】四旁垂而下谓之襜是也且昏礼以有裧为盛为裧非凡妇人车所有也卫风云渐车帷裳则帷裳乃凡妇人车有之其为二物益明矣既夕记注又云裧于葢弓垂之此得其实又容与葢相配则容是在上之幨非在旁之裳帏山东人亦误称之
　　裧卫风诗疏引此作襜周礼注云容谓幨车亦谓此有裧之车按玉篇幨襜并同裧又裧或作□【此入音义】帏呼韦切又音韦按杂记缁布裳帷帏作帷帷于悲切音相近通用说文云在旁曰帷【亦入音义】
　　女次纯衣
　　注云周礼追师掌为副编次又云女从者毕袗则此衣亦矣疏云按追师注云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次此纯衣即褖衣士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也彤按诗郑风笺引此经纯作防释文云本或作纯又作缁并同则此衣是防而非又按周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣注云袆衣揄狄青阙狄赤鞠衣黄展衣白褖衣黑则褖衣亦非而黑防虽备色而外见惟黑故云纯衣即褖衣也士妻之服褖衣助祭王朝侯国同后服而士妻亦服嫌也后夫人服青服赤而士妻服僭也故助祭不以而以黑昏礼自服于其家又嘉礼摄盛宜用备色然以缁而不以者缁下于虽摄盛犹示之节也圣人之谨于辨分如此
　　宾升北面奠鴈再拜稽首
　　贾云此时当在房外当楣北面
　　按此时女立房中南面俟壻壻当楣北面奠鴈拜所谓执贽以相见也壻妇之相见同此始妇不答拜者谦不敢当其盛礼也葢稍还避之　妇人从夫者也故无论夫下之而不敢当即夫齐视之而亦不敢当故夫有亲迎之礼而妇无见夫之仪夫执挚以拜而妇不荅拜也不还其挚者鴈取有常节随阳义不可不受也妇虽不敢当夫之下之齐之而未尝不随者所以明妇顺也主人西面于阼阶上女房外南面而宾北面奠鴈是许之执挚相见矣许之执挚相见若父母亲授之故曰壻亲受之于父母也
　　母施衿结帨
　　按尔雅云衿谓之袸郭注云衣小带邢疏云衿士昏礼施衿结帨是也陈用之礼书引尔雅此文及注而云缨带曰衿士昏礼之衿即内则衿缨之衿衿缨以佩容臭者彤谓此皆近是而未得其实郭以衿为衣小带葢即说文所谓衣系也【说文云衿衣系也而无衿字尔雅释文云衿又作紟明紟与衿通】陈乃直以为佩带按尔雅于衿谓之袸下即又云佩衿谓之褑是衿与佩衿必非一物故郭注佩衿亦别云佩玉之带安得即以衣小带为佩带哉然则解士昏礼之衿当用佩带而不当用衣小带明矣若此帨及下经之鞶则皆所佩而结于带者也葢佩玉佩用之带皆曰佩衿
　　妇从降自西阶
　　按春秋隠二年纪履緰来逆女公羊传曰女在其国称女在涂称妇入国称夫人然则士大夫之昏礼可以类推此经妇从女未在涂也而称妇葢奠鴈之时宾迎主授女既从宾则妇而非女由此始矣且降自西阶亦在涂之始故称妇而不称女也入夫家无改称者妇士妻之本称也曲礼曰天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人
　　壻御妇车
　　此称壻而不称宾者女未授则宾之妇既从则壻之皆对主人而称也亦辨名定分之义
　　妇至主人揖妇以入
　　主人揖妇左还辟之诗云好人提提宛然左辟按礼之通例宾及门主人出门再拜宾答拜宾升堂即不复拜其有升堂而拜者谓之拜至乃所以尊之今既迎妇而拜于其家则妇及壻门即不必拜矣若升堂拜至尤非所以施于妇者也至后世交拜之仪不知所始而其义则非葢自夫而言则嫌于拜至自妇而言似壻迎未答拜而此时拜之有仍当其盛礼之嫌矣总之娶妇之义夫为之主妇未至则先之先之必下之妇既至则帅之帅之则惟我之从共牢而食同其尊卑亦我使之同其尊卑也然则交拜之义安见非使之拜已而答之乎曰使拜己而答之是卑妇而自尊又与敌耦之义不称合夫妇而言则所以成夫妇之义者不存乎交拜若以为共牢合巹之先导可矣　冠礼宾既升堂即行冠子之礼而子不拜宾昏礼妇既升阶即行共巹之礼而妇不拜夫各有所宜义不系乎拜也主人于妇之至导之入门导之升阶导之入室导之即对筵意专在共牢合巹以成夫妇无取乎在堂之交拜也在堂交拜无论礼意有违而仪文亦不相称若以此为敬章别则亲迎执挚之时已行之矣　若有故而不亲迎则当出迎于大门外再拜稽首而不应交拜于堂原交拜于堂之始必有不亲迎而又不拜迎于门者乃为此非礼之礼后儒不察而遂着之缪矣
　　夫入于室即席妇尊西南面
　　导妇入室宜于此正夫妇之名故称夫也夫妇之名正则复反其故称矣故下经称主人
　　匕爼从设
　　敖云此三匕三爼彤按上经所陈器馔醯酱二豆菹醢二豆黍稷四敦及四爵合巹皆为夫妇各用其半故兼陈之则此设匕爼亦当有六匕六爼矣郊特牲昏义并用共牢而食者特谓其不异牲若豚鱼腊夫妇各食其半耳非谓止三爼而共之也又下经妇用特豚馈舅姑注云右胖载之舅爼左胖载之姑爼时舅姑共席犹各有爼岂夫妇异席而顾共爼乎且妇前无爼亦非敌偶之义其误甚矣
　　设湇于酱南
　　注云馔要方也按特牲注云腊特馔要方也彼疏云豆在神坐前豕设于豆东鱼次豕东若腊复在东则馔不得方故特也上经腊特于爼北义同此经设湆于酱南者以酱东黍黍东稷若稷东复湆则馔仍不得方故亦特设之于酱南两注皆明特设之义葢必有特设者而后馔乃得方也是云馔方固不数特设者若通数二特即不可谓方疏以为要方者据大判而言由此故耳
　　设对酱于东菹醢在其南北上
　　敖云下文云设黍于腊北而此酱宜在黍东则于特爼为东北也又云二豆在酱南俱当特爼之东彤按下经设黍于腊北之腊谓妇之腊即妇之特爼也敖误以夫妇共三爼乃以此腊为即上所特设者遂谓酱于特爼为东北二豆当特爼之东无之而不误矣且如其言则下经对席北去壻席过半夫妇径不相直又何以称其敌偶之义耶
　　御布对席
　　杨氏夫妇即席图两席与席前之馔俱在室南正相乡敖乃谓妇席于壻席少北非也经云对席宜正相乡其在室南不逼牖下者壻席布于奥对席当布于窔布于窔当避户则布于奥亦不得逼牖下耳至所陈两馔壻妇皆各有爼于经注都合但壻之席前豚爼宜当二豆之东而此但当菹东腊宜特设豚爼之北而此复当醢东则亦失之按聂氏图敦形圆其径同于簠簋簠簋口底径俱五寸二分【今本簠口径六寸误】厚八分则敦径通六寸八分豆圆径尺二寸登与豆同【今本登径二寸二寸上脱尺字】爼长二尺四寸广尺二寸酱与菹醢俱在豆豚鱼腊俱在爼黍稷俱在敦湆在登爼横设腊特于豚北湆亦特于酱南中间凡三豆二爼二敦横之为三列纵之为二列爼之长适当二豆之径敦之径当豆径爼广之半有竒参差配合馔乃得方妇席前之馔亦一例杨图固未尽也今更为图以正之并列于左

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼小疏,卷三>
　　妇执笲枣栗
　　注云笲竹器而衣者其形盖如今之莒卢矣疏云筥卢郑举汉法以况义但汉去今逺其状已无可知也按诗毛传云方曰筐圆曰筥说文云筥防也防饭器又云卢饭器以栁为之葢饭器而竹与栁为之者宜于圆是卢亦圆也郑殆兼二者以况笲之圆欤礼记释文云笲以苇若竹为之衣之以青缯聂图云笲如筥状其口微弇而稍浅容一斗敖说以聘礼卷币实于笲谓笲之制隋方如箧非也实币之笲葢隋圆
　　舅辞易酱
　　易酱敖云易姑酱是也谓御为之则非此蒙上舅辞之文葢舅亲易之下经妇馂姑之馔则姑酳之此舅辞妇之馂则为之易酱犹酳之之义也礼必有报且姑之酱非舅不得輙易
　　郊特牲云妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也　馂下当脱姑字私谓妇私其姑非谓舅姑恩于妇也自妇见舅姑至舅姑飨妇壻皆不与亦礼不参之义
　　于是与始饭之错
　　葢姑未酳之前媵自馂姑馔如妇之馂姑之馔也则御亦自馂舅之馔矣御馂舅馔媵馂姑馔与始饭之位同也姑既酳于是媵馂舅余御馂姑余乃与始饭之交错也妇不馂舅余者舅尊而不亲也故媵亦从而不馂也然而姑酳之而卒馂之者媵馂主人之余御馂妇余之义也彼也终始乎交此也始乎别而终乎交不终乎交惠不均于昏礼亦不类
　　妇入三月然后祭行
　　此见适妇之入未三月虽遇时祭不往助也舅姑并殁三月而奠菜经已言之则此自指舅姑之偏殁者若舅姑并存而助祭于祖其必以三月亦明矣注于文义顺疏论礼详皆至当不可易敖乃云祭行谓夫家之祭方行夫家必俟妇入三月乃举其常祭欲令妇得助祭而成妇之义则是主乎助祭者而不主乎所祭者此之谓重妇而轻祖祢两失之矣万充宗之误尤多故不暇辨
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
　　厥明盥馈舅姑而庙见必俟三月者盥馈以养生庙见以祭死能则安不能则去均耳但欲知其能养即养以观之而已故厥明而盥馈舅姑也欲知其能祭非徐察其性行不得也故必三月而庙见也然盥馈舅姑虽在厥明而定妇之去留亦须三月葢三月天道小变之节妇德之恒可于此而知之彼不亲迎则妇入三月然后壻见者亦欲察知妇之德果可以不去否耳妇三月而庙见壻三月而见妇之父母其义一也
　　若不亲迎则妇入三月然后壻见
　　亲迎为昏礼大节而记乃有若不亲迎之文下云妇入三月然后壻见固俟妇之庙见而后壻见妇之父母也则不亲迎之为无父者明矣敖氏集说云记曰父醮子而命之迎昏义曰子承命以迎是亲迎必受父之命也若无父则子无所承命故其礼不可行此葢统宗子支子而言万氏商则专指宗子谓支子无父而有宗子之命则得亲迎彤谓先王之礼敬宗收族支子既必称其宗以命使者则宗子自必代其父而主其昏谓支子得承宗