经说 - (TXT全文下载)

之因名中庭曰中霤春秋传士季入谏三进及霤乡饮记有磬阶霤即中霤也大记有东霤注云危栋上也杂记有门内霤即賔执脯赐钟人之处
　　阿栋楣庪
　　少牢馈食疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋面一架曰楣前承檐曰庪【果绮切】庪读如诸戎掎之之掎栋北为室南壁开戸士昬礼賔当东阿东南致命当阿言当栋也入堂不入房也阿今俗名栋楣今俗名枔间横梁亦曰楣庪今俗名檐柱
　　坫
　　两楹之间筑土为坫以置尊反爵于尊前礼记明堂位有反坫者爵坫也崇坫者圭坫也仪礼有东坫西坫注云在堂角士丧礼有斋坫后人为酒案以置尊而反爵乃坫之遗制也唐太宗坐秘殿燕囘纥殿前设髙坫置朱提瓶于上【朱提山名出银上音殳下音时】潜泉浮酒自左閤通坫趾注之瓶转受百斛囬纥数千人皆醉而饮不尽瓶之半是唐初大燕犹筑坫也然筑坫乃邦君之礼非大夫以下所得为
　　柶
　　柶六寸匕也以角为之令滑泽此古人吉凶常用而字书韵释专以为楔齿之用谬矣冠昬賔祭受醴扱醴必用角柶以柄向身则曰加柶面枋【即柄字】以舌向身则曰加柶面叶盖扱醴小匙醴浊扱乃可饮也古者丈夫布指成尺六寸之匕其长无几但楔齿之柶既用则埋之丧礼兼用角柶木柶
　　乡射礼五中
　　君国中射则皮树中燕射用焉于郊则闾中大射用焉于竟则虎中大夫兕中士鹿中乡射用焉本注皮树兽名君射于国中则用之闾亦兽名岐蹄一角如驴大射在郊庠则用之乡射之记言皮树闾虎兕鹿五中而专言虎中髤前足跪凿背容八筭举士礼以为例或是上得兼下常用鹿中乡射礼是郷大夫州长等官主之冝用兕中而止用鹿中其实一物而异其兽之名皆以木为之以漆饰之尔
　　不鼓不释
　　小戴记射义及郊特牲皆引孔子论射之言曰何以听何以射是将听与射对说本注但言射容乐节相应而孔疏略无发明合以周礼夏官射人为解方见得所以听所以射惟仪礼乡射不鼓不释注疏说到此司射之命辞曰不鼓不释者言不与鼓节相应者不释筭必明乎其节之士也古之射者皆发乗矢以象有事于四方驺虞九节是五节以听四节以射貍首七节是三节以听四节以射采苹采繁五节是一节以听四节以射有射人经文可证贾氏以其得于周礼者疏仪礼可谓至当
　　聘礼篇末有乡党语
　　聘礼篇末执圭如重入门鞠躬私觌愉愉等语未知乡党用聘礼语抑聘礼用乡党语大抵礼经多出于七十子之徒所传案朱子乡党集注引晁氏曰定公九年孔子仕鲁至十三年适齐其间无朝聘之事疑使摈执圭二条但孔子尝言其礼如此又引苏氏曰孔子遗书杂记曲礼非必孔子事也见得古有仪礼之书圣门因记其语
　　聘礼束纺
　　贿用束纺注云纺丝为之纺丝之名已见仪礼注
　　聘礼三日具沐五日具浴
　　管人为客三日具沐五日具浴管人掌客馆之人
　　栗阶
　　燕礼凡栗阶不过二等言连上二级公食大夫礼賔栗阶升以歴为栗阶也
　　袒裼袭
　　礼有袒有裼有袭袒而露肩曰肉袒袒而露襦曰袒袒而露裘曰裼大裘不裼余裘皆裼故裼衣象裘色妇人不袒伛者不袒余人皆袒表裘不入公门言露裘非礼袭裘不入公门言裘以裼为礼记曰服之袭也以充美也袭即不裼为尸者执龟玉者服大裘者袭而不裼余皆裼乡射后记云君袒朱襦大夫袒熏君在大夫射则肉袒疑士射皆肉袒
　　揖撎厌
　　推手曰揖引手曰厌下手曰叩举手曰撎厌与撎相近晋宋仪贱人拜贵人撎
　　啐哜
　　礼有啐酒有哜酒初祭而啐再拜而哜注云啐哜皆尝也哜至齿啐入口肉亦曰哜士冠醮子干肉拆俎哜之特牲取肝防盐哜之小戴杂记言祥祭主人哜之则众宾兄弟啐之主人啐之则众宾兄弟饮之可以见啐与哜之别矣
　　醴醮酳
　　夏殷曰醴周曰醮昬礼有醴賔醴妇女则醮之女则醴之郑氏云酌而无酬酢曰醮食毕以水潄曰潄以酒潄曰酳以酒与人潄曰酳之酳士刃切锡去声
　　献酢酬
　　乡饮主人献賔举爵三作献賔及大夫乐工凡三作賔酢主人酢通作昨报昨者所献也少牢馈食尸醋主人醋即酢字賔昨之后主人酬賔惟酬賔之时须主人先自饮故曰酬者导饮也酬时易爵用觯此朴盏之所始也献介而介酢献僎而僎酢于是众賔僎介同一旅酬惟燕礼主人自酢膳宰为主人也其献公之辞曰臣敢奏爵以听命不敢必贵者之受其酒特牲主人自酢不敢承主妇之爵也惟燕礼公取大夫所媵觯以行之若賔若长惟公所酬此又换盏之所始也
　　食飨燕
　　食礼有肉无酒飨礼有酒用太牢燕礼彻俎后说屦升进庻羞无筭爵无筭乐饮射皆有燕所以崇恩纾敬叙燕私之情
　　更爵
　　特牲馈食主人更爵酌古者男女不相承爵祭统曰夫妇酢必易爵賔客于主妇士于卿大夫皆不敢以已所饮之爵就酌之所以别嫌敬贵也
　　媵爵
　　燕礼下大夫二人媵爵媵送也阼阶下北而再拜稽首媵之賔媵觯主人媵觚于賔亦送也
　　崇酒
　　乡饮射有司彻函言崇酒注崇充也添酌充满之
　　埽祭
　　有司彻主人主妇献尸取麷蕡韭菹等祭于豆间及彻俎司宫埽祭凡祭于豆间者祭始为饮食之人也彻则有埽之者【注云埋之】
　　午割
　　士馈食礼皆言肵【音祈】俎心舌去本午割之言从横十字割割肉者安下切上先平割其下而自下切上
　　肺离肺
　　公食大夫三牲之肺不离割肺者三而不离特牲馈食俎用离肺士礼也
　　房中之羞
　　有司彻尸侑主人皆升筵宰夫羞房中之羞司士羞庻羞注房中之羞内羞也其笾糗饵粉餈其豆酏食糁食庻羞膮言房中以别于庻羞以其物易办在房中可具者
　　膷膮
　　三者皆臛也牛曰膷羊曰豕曰膮
　　燅尸俎
　　有司彻乃燅尸俎即燖字读如寻盟之寻寻盟字本从火省故曰若可寻也亦可寒也
　　卷俎
　　公食大夫有司卷三牲之俎归于賔注卷犹收也乡饮设折俎注曰牲体节解折在俎也
　　觐礼匹马卓上
　　匹马卓上九马随之本注云卓读如卓文君之卓犹酌也以素卓一马为上愚案韵释卓蚤也盖诸侯朝觐进十马难尽数牵引至殿庭先引上一马而九马随之当以卓训蚤于义为通
　　二厌
　　隂厌于室之奥阳厌于室之屋漏厌者言神厌饫之隂厌未迎尸阳厌尸已谡故二厌之时无尸大戴礼曰无尸者厌也
　　普淖
　　士虞及馈食礼祝辞皆曰嘉荐普淖注云黍稷普大淖和也【淖女教切】
　　贤获
　　射中者释获右贤于左左贤于右射礼以胜党为贤而释获者曰贤获
　　介僎
　　介辅賔僎辅主人僎者遵法以相礼当从仪礼作遵礼记以遵作僎亦因遵
　　姑侄
　　妇谓夫之母曰姑而父之姊妺亦曰姑假借以尊称之也仪礼丧服传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄传曰侄其从姑侄者姑称兄弟之女子也若男子则史传但云兄子某弟子某
　　锡衰
　　锡衰之锡子夏曰麻之有锡者谓治其布使滑易无事其缕有事其布曰锡汉房中歌曵阿锡注云细布言其布滑易如锡
　　被锡
　　少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂被锡读为髲鬄【上波义切下波计切】庄子秃而施髲即此被字被锡假发作髙髻诗被之僮僮被之祁祁侈袂大袖之衣
　　杖下本
　　丧服礼曰苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本言竹与桐皆上末而下本案丧杖下本则常用拄杖必须上本
　　既夕礼丈夫髽
　　小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也
　　诗怀之
　　特牲少牢馈食尸以黍嘏主人皆曰诗怀之实于左袂挂于季指【季指小指也】注诗承也案小戴内则子生三日卜士诗负之语意正同
　　爵觚觯角散
　　特牲馈食记二爵二觚四觯一角一散古人饮器在礼经中惟此五者爵一升觚二升觯三升角四升防五升礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角故角散各止于一惟爵用于献觚觯用于酬必多设之而觯之用尤多也
　　牲二十一体十九体十一体九体七体
　　士冠礼疏节折为二十一体陈祥道曰国语云禘郊则有全脀王公则有房脀亲戚则有殽脀【脀即烝字】全脀豚解也房脀体解也殽脀骨解也朱文公曰豚解之义陈说得之体解则折脊为三两胉【匹陌切】两肱两股各三通为二十一体凡解牲皆如此但两髀【音陛即股肉】以贱不升正俎少牢礼具列牲体明言髀不升知是二十一体内除两髀只用十九体也肩臂臑三【合左右为六臑乃报切】肫胳二【左右为四肫一作防音纯胳一作胳音格】短胁长胁代胁【合左右为六】正脊脡脊横脊【脊不分左右】左右体件十六并脊三为十九体神俎不用左体故少牢礼止用右胖其左体则侑以下及主賔之俎用之牲体前骨贵后骨贱右体以事神左体以待人十九体实十一体少牢十一体大夫用之肩臂臑肫胳脊有三前为正脊中为脡脊后为横脊胁有三前为代胁中为长胁胁骨一曰举干后为短胁皆二骨并为十一賔尸同十一体但脊胁一骨在正俎一骨在湆俎【湆乞及切】为与少牢馈食不同尔又除一脊一胁为九体特牲九体士用之于十一体之中不用脡脊代胁故为九本注云士祭九体脊无中胁无前
　　豚解七体士冠昬虞祭通用之特豚四鬄【音驯】殊左右肩髀为并两胉一脊为七常祭用右胖七体于神俎惟虞祭用左胖七体左肩臂臑肫胳脊胁祭尚右体而虞者反吉之祭故左之或问殷人贵髀周人贵肩而少牢礼言髀贱不升于俎何也曰仪礼言人所贵在肩则不贵髀犹今贵横脊则不贵肩

　　经说卷五
<经部,五经总义类,经说>
　　钦定四库全书
　　经说卷六　　　　　　　宋　熊朋来　撰大小戴礼记
　　总论大小戴礼记
　　大小戴记见存一百二十七篇大戴第一篇第三十九末篇第八十一中间乃有两篇七十三而缺四十三四十四四十五六十一篇目紊乱尚如此况经文乎小戴删取为今礼记其余篇帙散漫不复顾矣曽子大学附见于祭义篇中朝事半出于聘义惟哀公问投壶二戴所记两存之盖已取而未删其本文尔今礼记除大学中庸曲礼檀弓月令学记乐记礼运内则等篇及冠昬聘射乡饮诸义尚多可删而大戴篇中所记曽子之言及武王践阼明堂之类亦有可取者方今科举仅用小戴礼记试士若儒行缁衣明堂位等篇尝为先儒所疑者明有司必不于此命题要知朱文公仪礼经传通解所不采者皆不堪命题也
　　礼记引书
　　礼记引书者惟学记坊记表记缁衣大学若据孔安国传彼时五十八篇皆出矣然孔壁二十五篇东汉诸儒觧经者皆未见故先儒疑孔安国传亦伪也注礼记者如学记引说命坊记引君陈皆曰今亡髙宗言乃讙之注但知有说命之书不知其为无逸之文妄指为讙说之讙不知本文当为雍作释文正义者从而遂非传说尤为可恨尹躬天见于西邑夏依本书读为先见周田观文王之徳依本书读为割申劝宁王之徳则言乃讙当读为乃雍又何疑焉乐记商容只当是尚书中所言商容记文必有脱辞郑氏未尝见古文尚书遂迁就妄言缁衣引尹吉注读吉为告案咸有一徳乃训也非告也注亦曰今亡其他如表记缁衣引甫刑太甲太誓君奭大学引帝典康诰泰誓皆在二十五篇之外故不曰亡书然泰誓予克纣以下则以为无此章缁衣亦引说命君陈而不言亡书独于学记坊记引说命君陈者谓之亡书何汉儒前后异同如此
　　礼记引诗
　　古人尝歌诗故引诗者但记其音不论其字义以礼记中引诗观之中庸之嘉乐宪宪大学之绿竹有斐闲居之弛其文徳协此四国以至君子好仇匪革其犹彼其之子瑕不谓矣和乐且耽嵩髙维岳后稷兆祀字虽异而音本同我今不阅以躬为今亦孔之昭以炤为昭履无咎言以体为履莫其徳音以貊为莫有梏徳行以觉为梏度是镐京以宅为度亦字音可以相通者春秋传引诗协比其邻以洽为协便蕃左右以平平为便蕃皆当时引诗通例也可见古人以歌诗为常记其字音足矣非若经生博士区区于训诂也若中庸衣锦尚防自合注作逸诗不可以庄姜衣锦褧衣之句迁就注之义偶同尔非可指为即此诗疏谓断截诗文则上又不当言诗曰矣岂可谓礼记引诗讹其字音如关雎之好仇文王有声匪革其犹假乐之嘉乐皆讹于诗家不若礼记为得其字音义之正也
　　礼记引易
　　小戴记之经解大戴记之礼察保傅皆引易曰君子慎始而今周易无其文经觧不知何人所作辄托于孔子之言河南程子曰经解是弄文墨之士为之非孔子之书然而篇末引易曰君子慎始差若毫厘谬以千里取舍之谓也保傅引易曰正其本万物理失之毫厘差之千里故君子愼始凡三引其文各指定易曰今易无之孔疏妄认出系辞传后儒多为所误惟沙随程可久以为易纬通卦騐之文然不当三处皆称易曰其韵语似古书恐古有之或脱简未可知也
　　礼记引春秋
　　坊记仅为三山林少頴所称或出于七十子之门人所记要非完书也每章称子云或各述其师之言未必即孔子之言有上文称子云而下文就曰故鲁春秋云云者讵敢信其为孔子之言乎
　　曲礼
　　曲礼古记之名当从正义委曲言礼之说艾轩林氏谓因曲台得名此未必然曲台汉宣帝时防射之所博士后仓作记非礼记也
　　三百三千
　　仪礼经传通解朱文公云礼器经礼三百曲礼三千中庸作礼仪威仪其名则礼器为胜故中庸章句曰礼仪经礼也威仪曲礼也汉儒勉强求合于三百三千之数以周礼三百六十官充三百之数至于曲礼则无可言者朱子取臣瓉曰周礼三百时设官之数合以仪礼为经礼叶梦得亦曰经礼其凡曲礼其目古礼可读可学则先王之世必各有其书藏在有司河间献王辑古礼五百余篇但以大宗伯五礼之目约之岂无三百篇如曲礼少仪内则等亦不下三千余条大戴礼卫将军文子篇孔子曰礼仪三百可能也威仪三千则难也言公西赤之貌与辞皆称賔客之祀用无不周也本命篇又曰礼经三百威仪三千其文变也本注以威仪为曲礼非中庸章句始言之也若孔门三千弟子孟尝三千賔客皆言其多而已不闻有求姓名以充之者三百三千又岂必求充其数哉
　　急缮其怒
　　尝疑急缮之缮为劲既非字文讹转又非古音可通诸家莫能言其故余证之周礼夏官缮人以弓弩矢箙矰弋决拾为职亦取于急劲者也序官缮人之注曰缮之言劲也窃意如缮甲兵之缮皆主于劲郑氏注曲礼又以其注缮人之说言之本只说缮之义为劲久之就读为劲如匪颁之匪本则解为分师弟子相承竟读为分观缮人注可以知缮之为劲矣
　　立视五嶲
　　考工记乗车之轮六尺有六寸言其髙如此韵家引陆佃言五嶲三丈三尺不知径一围三则五嶲该九丈九尺
　　防勿
　　二字依注读为捽没方氏以防勿驱以为句此处本言入国不驰则以勿驱为句似有理但防彗以彗为竹帚终未安马有防可也若入国旋添竹帚马上何从得此盖用防如用彗但扫摩之而不加鞭抚防之而不必驱
　　月令小正
　　大戴记有夏小正小戴记有月令或云月令乐记明堂位三篇续入本非戴氏所传也吕氏之月令固冝在夏小正之后然月令之言犹稍完若小正则非全书矣如正月则啓蛰雁北乡雉震呴鱼涉负冰农祭耒俊风涤冻田鼠出农率均田獭祭鱼鹰为鸠农及雪泽初服于公田采芸鞠则见昬参中柳梯梅杏杝桃华缇缟鸡桴粥其正文想见仅有此凡句下添文解说者皆汉儒为之余月皆然盖古有此记时之书其正文无几曰夏者言夏时也二月丁亥万用入学下文乃曰谓今时大舍采也今时云者辞旨殊不古殆东汉以后儒者所为亦不似西汉人语也蚔螘卵之说掇拾尔雅及礼注缪说四月十月南门见皆曰初昬当是一昬一旦而记者讹皆为昬也大戴诸篇如公符记孝昭帝冠辞保傅录贾防语若小正传辞定非盛汉之书故小正不如月令之传于小戴也朱文公仪礼集传于夏小正削去传文别附于后而止存逐月经文可见者盖以传文不足深信
　　月令中星
　　尧典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鸟本是栁与星而以鹑鸟言之火虽心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日亥自有危室壁而但言室昬参旦尾亦各举其一宿以记中星中春月卯日戌有奎娄胃而但言奎言日初入戌即奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有毕觜参井而但言毕亦谓初入申在毕昬旦翼女中则轸与虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言东井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星张而但言柳昬有氐房心中言大火则氐房在焉旦奎中亦有娄胃随中气浅深而中孟秋月申日巳先有翼而言轸此不以中气初过言而究其在巳之未昬建星中冝言斗而言建旦毕中则以次觜参中可知中秋月酉日在辰当轸末度以及角亢而专言角举中以见首末昬旦牛参中不言参而言觜三星附参中举小以见大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房犹中秋言角也角旦虚柳亦举一星为记孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾记初入寅之度也昬危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首斗度以次及牛不言可知昬壁旦轸中接上月包室翼二星在其中矣季冬建丑日子有女虚危但言女初入子先女度也昬娄旦氐中大抵太阳行度与昬旦中星皆以中气过后言之尧典月令皆然若专指一星而谓此一月专在是星则固哉其言星而证之天文必有不合之处俗儒谓尧典中星与月令差又谓月令中星与今逐月中星复差不思中气有浅深中星有推移执月令毎月所指三星而谓是月专在是星冝其不合矣愚案太阳以逐月中气后移一辰自有定法如昬旦中星只当以月建对冲昬旦互求之孟春昬中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星传曰火中寒暑乃退六月初昬心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昬旦中星之防法也
　　惊蛰在雨水前
　　月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水冝为二月节防云汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冒鼓以啓蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注啓蛰正月中太卦气亦以惊蛰在雨水前旧图于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑一行所改也观太卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简略止占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈密矣
　　司徒教民乐正教国子
　　司徒以五典教民乐正以乐教国子自虞书分命夔契王制周礼尚遵其法王制以乐正列于冡宰司徒司马司宼司空为司徒者修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗为乐正者崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉司徒论选士之秀者升之学以王制言之则司徒所教之成材仅得升于乐正教国子之学周礼大司乐即乐正之官掌成均之法成者如箫韶九成均者如乐律十二均盖以乐取名其僚属有乐师大小胥太师钟师磬师笙师籥师等官皆以明乐为国子师惟师氏保氏非专以乐官教国子保氏教六艺乐亦在其中矣以周礼言之则司徒卿也大司乐中大夫也或者殷周官制不同尔
　　秋学礼冬读书
　　礼在瞽宗书在上庠味二语则冬读书之上合有上庠二字而偶脱漏盖东序乃东学也成均乃南学也瞽宗乃西学也上庠乃北学也春诵于东学夏于南学秋学礼于西学冬读书于北学四时各顺其方春夏阳用事则学诵秋冬隂用事则学礼书教之各顺其时学之各顺其方也
　　玉藻
　　戴记诸篇多脱乱玉藻为甚如中庸大学先儒犹定其章句乃可读况玉藻乎愚尝因郑注改定所指乱脱之处因篇首玉藻凡言冠服等物各为一章以类分为二十五章一章记冕自天子玉藻至龙卷以祭二章记冠自始冠至鲁桓公始也三章记朝服自士不衣织至季康子始也四章记深衣自朝端至以帛裹布非礼也五章记裘自惟君有黼裘至弗敢充也又自礼不盛服不充至路车不式六章记笏自笏天子以球玉至竹本象可也又自天子搢珽至无所不让也又自见于天子无说笏至六分而去一七章记韠自韠君朱大夫素至博二寸又一命緼韨幽衡至葱衡八章记帯自天子素帯朱里终辟接而素帯终辟至约用组三寸长齐于帯至三齐又自大夫大帯四寸至无箴功又自肄束及帯至走则拥之九章记佩自古之君子必佩玉至綦组绶十章记车自君羔幦虎犆至鹿幦豹犆十一章记卜自卜人定龟至定体十二章记后及命妇之服自王后袆衣夫人褕狄接君命屈狄至从男子十三章记童子之服自童子之节也至朱锦也又自童子不裘不帛至从人而入十四章记天子诸侯朔月闰月及荒年之服自端而朝日至大夫不造车马十五章记君子居处之礼自君子之居恒当户至进饮十六章记趋朝之礼自将适公所至登车则有光矣又自凡君召至在外不俟车十七章记君前侍立侍坐侍饮侍食之礼自凡侍于君至听乡任左为侍立之礼自侍坐则必退席至齐豆去席尺为侍坐之礼自君若赐之爵至侧尊用禁为侍饮之礼自若赐之食至若祭为已偞卑为侍食之礼十八章记拜赐之礼自君赐车马至君子小人不同日又自大夫拜赐至敌者不在拜于其室十九章记膳献之礼自凡献于君至君之荅已也又凡于尊者有献而弗敢以闻二十章记事亲之礼自父命呼至走而不趋又自亲在至称父拜之又自亲老至口泽之气存焉耳二十一章记待賔之礼自侍食于先生至火孰者先君子又孔子至而飧二十二章记士于大夫之礼自士于大夫不敢迎至临文不讳自士于大夫不承贺至上大夫承贺又有庆非君赐不贺二十三章记賔介入门之礼自君入门至私事自闑东二十四章记礼容自君与尸行至玉色二十五章记礼辞自凡自称至公士为賔也
　　丹组缨合作靑组缨
　　上文方言朱组缨此合依士冠礼作青组缨篆文青字下乃丹字记者讹青为丹缁冠古之齐冠所谓齐则缁之仪礼青组缨可证也
　　采齐肆夏趋行文误
　　大戴礼行以采茨趋以肆夏又云行中采茨趋中肆夏惟玉藻及周礼皆误作趋以采齐行以肆夏误者三【玉藻及周礼乐师大驭】而不误者二【大戴保傅两言之】孔疏不能引大戴改正后儒未尝读大戴礼及仪礼经传通解者以周礼及玉藻为据不知其文误当改也小学书四篇敬身第二十条亦引玉藻文愚自恨昔年标题不合因仍旧注朱文公虽改正于经传通解而小学书未及改正郑康成虽改正于大戴之注明言玉藻周礼文误而玉藻周礼之文郑氏未及改正其误处也采茨乃堂上之歌诗冝接武而行肆夏乃堂下之金奏冝布武而趋如今之注疏于理舛矣学者当依大戴注改正趋行二字非但朱文公之意亦郑康成之意也
　　明堂位
　　大戴之明堂篇能记龟文之位为明堂九室而记之也小戴之明堂位又奚取焉或谓非出小戴乃马融所増入意者汉所徴鲁诸生为之欲夸鲁之盛而适以彰鲁之其言夏商官数与尚书周官不同鲁君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变春秋所书不可掩但以为有道之国则可也祭统篇末亦鲁人夸鲁之言尔一变至道舍鲁何适圣人未尝不称道之若明堂位祭统则非所以夸鲁也先儒谓成王赐鲁以天子之礼乐未必有是事皆记者妄言左传盟防间诸国相夸鲁人止言周公夹辅而已使果有是岂不夸言之乎
　　崇牙璧翣
　　崇牙之名始见于诗而明堂位两言之崇牙即业也以其设版于虡锯齿枞然故曰设业虡其曰崇牙以业上重画云气也崇者重也色晕重叠虡上悬编钟编磬处之饰也璧翣本是龙簨两头埀者明堂亦两言之有簨虡之崇牙璧翣有丧饰之崇牙璧翣旗上旁旒如业版之锯齿亦曰崇牙棺前羽饰下垂亦曰璧翣后人丧翣转为扇形无下垂之翣犹以翣名遂因翣之音名扇亦曰箑矣
　　学记术有序
　　古之教者家有塾党有庠术有序注云术当为述声之误也月令审端径术则本注直云周礼作遂径术即周礼遂上有径初不以为声之误愚案遂术古字通用非字之误亦非声之误也春秋文十二年秦伯使术来聘公羊作遂诅楚文遂取吾边城遂字书作述术字从行述字从辵皆人所经行之地术述亦同义也万二千五百家为遂遂三年与甿必有学周礼党正州长之官其学亦名序此经举遂可以见乡不以乡遂对说而言二十五家之闾五百家之党皆互文见义也
　　宵雅
　　宵雅当依正义读为小儒者误于释文音消方氏至解说消之义此言小雅也何必强为之说礼记改字音读之者多矣宵雅读为小雅谁曰不然
　　言及于数合从言字絶句
　　学记曰今之教者呻其占毕多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材其施之也悖其求之也拂夫然后隐其学而疾其师苦其难而不知其益也郑氏以言及于数为句殊为无义且司徒之教民保氏之教国子六艺之目皆言及于数今之教者何嫌其言及于数也当以多其讯言为句及于数进而不顾其安数字音色角切言教者占毕多言不若及其再三请益之时察其所安可也讯言犹问辨之谓也以占为觇以毕为简古者削木以贯牲体谓之毕因削言简后人称手简为手毕或云手削盖出于此汉儒记礼多错误略改正其句读则此章之义差可通
　　乐记本作十一篇
　　乐记本十一篇今礼记家仍分十一章观其以子贡问乐一句附赘章末即其篇名矣依正义次序分为十一章一曰乐本自凡音之起至王道备矣二曰乐论自乐者为同至与民同也三曰乐理自王者功成作乐至圣人曰礼乐云四曰乐诗自昔者舜作五之琴至先王着其教焉五曰乐言自民有血气心知之性至君子贱之也六曰乐象自凡奸声感人至所以赠诸侯也七曰乐情自乐也者情之不可变也至有制于天下也八曰魏文侯自魏文侯问于子夏至彼亦有所合之也九曰賔牟贾自賔牟贾侍坐于孔子至武之迟久不亦冝乎十曰乐化自君子曰礼乐不可斯须去身至礼乐可谓盛矣此章五十八句重出祭义十一曰子贡问师乙自子贡见师乙而问焉至子贡问乐此章吾子自执焉以下多乱脱孔疏依史记改正
　　乐记中有易大传语
　　乐记中有与易大传文相出入其他论礼乐多有格言能记子贡子夏賔牟贾问荅此必出于圣门七十子之徒所记也
　　极幽而不隐
　　乐记此章上文逐句言舞而注者独以此一句为歌甚无义也愚详其语意不见得是歌盖承上文着徃饬归而言所谓奋疾而不拔言舞者着徃作进步气象也所谓极幽而不隐言舞者饬归作退步气象也皆舞也非歌也故先儒谓奋疾不拔即发蹈厉