摩诃僧祇比丘尼戒本 - (TXT全文下载)

书籍类目：佛藏 - 大藏经 - 律藏
书籍内容：

摩诃僧祇比丘尼戒本
　　东晋 法显共觉贤译

　　　　摩诃僧祇比丘尼戒本

　　　　东晋平阳沙门法显共觉贤译
　　阿梨耶僧听。冬时一月过少一夜。余有一夜三月在。老死至近佛法欲灭。诸阿梨耶。为得道故一心勤精进。所以者何。诸佛一心勤精进故得阿耨多罗三藐三菩提。何况余助道法。未受具足者已出。僧今和合先作何事(一人应答布萨说戒)。
　　诸阿梨耶不来。诸比丘尼说欲及清净。
　　合十指爪掌　　供养释师子
　　我今欲说戒　　僧当一心听
　　乃至小罪中　　心应大怖畏
　　有罪一心悔　　后更莫复犯
　　心马驰恶道　　放逸难禁制
　　佛说切戒行　　亦如利辔勒
　　佛口说教诫　　善者能信受
　　是人马调顺　　能破烦恼军
　　若不受教敕　　亦不爱乐戒
　　是人马不调　　没在烦恼军
　　若人守护戒　　如牦牛爱尾
　　系心不放逸　　亦如猴著锁
　　日夜勤精进　　求实智慧故
　　是人佛法中　　能得清净命

　　诸阿梨耶僧听。今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到。僧忍听。相当一心共作布萨说波罗提木叉。白如是。诸阿梨耶。今共布萨说波罗提木叉。僧一心善听。有罪者应发露。若无罪者默然。默然故当知诸阿梨耶清净。如一一比丘尼问答。是比丘尼众中三唱亦如是。若比丘尼。如是比丘尼众中第二第三唱。忆有罪者不发露得故妄语罪。诸阿梨耶。故妄语罪佛说遮道法。比丘尼于是中欲求清净。忆有罪应发露。发露则安隐。不发露罪益深。诸阿梨耶。已说波罗提木叉序。今问诸阿梨耶。是中清净不。第二第三如是问。诸阿梨耶。是中清净默然故。是事如是持。
　　诸阿梨耶。是八波罗夷法。半月半月波罗提木叉。中说。若比丘尼。于和合二部僧中受具足戒。不还戒。戒羸不出。相行淫法。乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷罪不应共住。
　　若比丘尼。于聚落若空地。不与取随盗。物王或捉或杀或缚或摈出言。咄女人。汝贼汝痴。比丘尼如是不与取波罗夷不应共住。
　　若比丘尼。自手夺人命。求持刀与杀者。教死叹死。咄人用恶活为死胜生。作如是意如是想。方便叹誉死快。因是死非余。是比丘尼波罗夷不应共住。
　　若比丘尼。未知未了自称得过人法圣知见殊胜。我如是知如是见。彼于后时若检校若不检校犯罪。欲求清净故便作是言。阿梨耶。我不知言知不见言见。空诳不实语除增上慢。是比丘尼得波罗夷不应共住。
　　若比丘尼漏心。漏心男子边。肩以下膝以上摩触受乐者。是比丘尼波罗夷不应共住。
　　若比丘尼漏心。漏心男子伸手内住共语。受捉手捉衣。来欢喜请坐。曲身就共期去。是比丘尼波罗夷不应共住。
　　若比丘尼。知比丘犯重罪不向人说。是比丘尼若离处若死若罢道。后作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人说。不欲令他知。是比丘尼波罗夷不应共住。
　　若比丘尼。知僧和合如法如比尼与比丘作举羯磨。未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼。阿梨耶。是比丘。僧和合如法如比尼。作举羯磨。未作如法莫随顺。是比丘尼。诸比丘尼谏时作是语。我不随顺谁当随顺。诸比丘尼如是第二第三谏。舍是事好。若不舍者。是比丘尼波罗夷不应共住。
　　诸阿梨耶。已说八波罗夷法若比丘尼犯一一法。是比丘尼不应共住。如前后亦如是。比丘尼得波罗夷罪不应共住。今问诸阿梨耶。是中清净不第二第三亦如是问诸阿梨耶。是中清净默然故。是事如是持。
　　诸阿梨耶。是十九僧伽婆尸沙法。半月半月波罗提木叉中说。
　　若比丘尼。受使行和合男女。若取妇若私通。乃至须臾顷。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。嗔恨不喜故。于清净无罪比丘尼。以无根波罗夷法谤。欲破彼比丘尼净行。彼于后时若检校若不检校便作是言。是事无根。我住嗔恨故作是语。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。嗔恨不喜故。以异分中小小事非波罗夷。比丘尼以波罗夷法谤。欲破彼梵行。彼于后时若检校若不检校以异分中小小事。是比丘尼住嗔恨故。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼诤讼相言。若俗人若出家人昼日须臾。乃至与园民沙弥共斗相言。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。无比丘尼伴行不得出聚落界。除余时。余时者。不欲病是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。离比丘尼一夜宿。除余时。余时者。若病时贼乱围城时。是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。其主不听而度。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。知他犯罪女众亲欲治而度。除余时。余时者。先外道度是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。于船渡处独渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨。未作如法。先不语僧自与舍。是法初罪僧伽婆尸沙(十事竟)。
　　若比丘尼无漏心。漏心男子边取衣钵饮食疾病汤药者。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼语比丘尼作是语。可取此男子施。漏心不漏心何预汝事。但汝莫漏心。可取施已随因缘用。诸比丘尼应谏是比丘尼。莫作是语。应取是施。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心。可取施已随因缘用。如是应第二第三谏。舍是事好。若不舍者僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。欲破和合僧故。执持破僧事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧勤方便执持破僧事共诤。当与僧同事。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍者善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。
　　若诸比丘尼同意相助。若一若二若众多。同语同见欲破和合僧。是比丘尼。诸比丘尼谏时。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫说是比丘尼好恶。何以故。是法语比丘尼律语比丘尼。是比丘尼所说。皆是我等所欲。是比丘尼所见欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。诸比丘尼应谏是同意比丘尼。阿梨耶莫作是语。法语比丘尼律语比丘尼。何以故。此非法语比丘尼律语比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事当乐和合僧。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼嗔恚非理谤僧。作如是言。僧随爱随嗔随怖随痴。僧依爱嗔怖痴。是故呵责。是比丘尼。诸比丘尼应谏作是言。阿梨耶。莫作是语。僧随爱随嗔随怖随痴。僧依爱嗔怖痴。何以故。僧不随爱嗔怖痴。汝莫嗔恚非理谤僧。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事好。若不舍。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。自用戾语。诸比丘尼共法中如法如律教。便自用意作是言。汝莫语我若好若恶。我亦不语汝若好若恶。诸比丘尼应谏彼比丘尼言。阿梨耶。诸比丘尼共法中如法如律教。汝莫自用语。诸比丘尼教汝。汝当信受。汝亦应如法如律教诸比丘尼。何以故。如来弟子中展转相教展转相谏。共罪中出故善法得增长。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。
　　若二比丘尼习近住。迭相覆过。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫习近住迭相覆过。习近住不生善法。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼见相远住。便劝作是言。当习近住迭相藏过。莫相离住不妨生长善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。轻易汝故相禁制耳。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相远住。莫劝习近住迭相覆过。习近住不妨生善法。莫作是语。余人亦有习近住。僧不能遮。轻易汝故相禁制耳。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。嗔恚欲舍戒。作是言。我舍佛舍法舍僧。舍说舍共住共食。舍经论舍沙门尼释种。用是沙门尼释种为。余更有胜处。我于彼中修梵行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫嗔恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善。诸比丘尼如是谏时。故坚持不舍者应第二第三谏。舍是事好。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙(十九事竟)。
　　诸阿梨耶已说十九僧伽婆尸沙法十一初罪八乃至三谏若比丘尼犯一一罪。半月二部众中行摩那埵。次到阿浮呵那二十众二部僧中应出罪。称可众人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。诸比丘比丘尼应呵责。是名时。今问诸阿梨耶。是中清净不。第二第三亦如是问。诸阿梨耶。是中清净默然故。是事如是持。
　　诸阿梨耶。是三十尼萨耆波夜提法。半月半月波罗提木叉中说。
　　若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。若得长衣得至十日畜。若过者尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼衣已竟迦絺那衣已舍。五衣中若离一一衣余处一宿。除僧羯磨尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。若得非时衣。比丘尼若须应取疾作衣受。若不足者有望处。为满故听一月畜。若过畜者。足不足尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。自手捉生色似色。若使人捉举染著者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。种种卖买尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。尼萨耆波夜提。除余时。余时者。失衣时。是名余时。
　　若比丘尼失衣时。得从非亲里居士居士妇乞衣。若自恣与得取上下衣。过是受者。尼萨耆波夜提。若居士居士妇为比丘尼办衣价。如是言。我办如是衣价。买如是衣。与某甲比丘尼。是比丘尼。先不自恣请。为好故便往劝言。善哉优婆夷。办如是衣价。买如是色衣与我。若得衣者。尼萨耆波夜提。
　　为比丘尼故若二居士居士妇。各各办衣价。如是言。我等办如是如是衣价。买如是如是衣。与某甲比丘尼。是比丘尼。先不自恣请。为好故便到居士所言。为我各各办如是如是衣价。共作一衣与我为好故。若得是衣。尼萨耆波夜提。
　　为比丘尼故若王若大臣。遣使送衣直与比丘尼。使到比丘尼所白言。阿梨耶。是衣直。若王若大臣所送。阿梨耶。应受是衣价。是比丘尼。应语使如是言。诸比丘尼法。不应受是衣价。我须衣时。得清净衣者。得自手受作比丘尼衣畜。使语比丘尼。阿梨耶。有执事人。常为诸比丘尼执事不。是比丘尼。应示使执事人。若园民。若优婆塞。应语使到。言善哉执事。如是如是衣价。买如是如是衣。与某甲比丘尼。是比丘尼须衣时。当来当与衣。是使若自劝喻。若使人劝喻已。还到比丘尼所白言。阿梨耶。所示执事人。我已劝喻作衣。阿梨耶须衣时往取。当与阿梨耶衣。须衣比丘尼。应到执事所索衣。应作是言。我须衣我须衣。第二第三亦如是索。若得衣者好。若不得。第四第五第六应在执事前默然立。若得衣者善。若不得。过是求。若得衣。尼萨耆波夜提。
　　若不得衣。随衣价来处自去。若遣使应作是言。汝为某甲比丘尼送衣价。是比丘尼竟不得用。汝自知。莫使失。是事法尔。
　　若比丘尼。为床褥乞。而自作衣钵饮食疾病汤药者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。人为作是与。而作彼用者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼为食乞作衣钵饮食汤药受用者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼畜长钵尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼畜长衣尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。于住止处弃故僧伽梨唱言。有欲取者取。后还夺者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。故僧伽梨若自擿若使人擿。过五六日不自缝不使人缝。除病尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。语式叉摩尼言。与我衣当与汝受具足。取衣已不与受具足者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。过四羯利沙槃市重衣。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼过两羯利沙槃半。市细轻衣者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。长钵得十日畜。若过者尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。所用钵减五缀。更乞新钵为好故。尼萨耆波夜提。是钵应僧中舍。比丘尼众中。最下钵应与应如是教。汝比丘尼受是钵乃至破是事法尔。
　　若比丘尼病所应服药酥油蜜石蜜生酥及脂如是病比丘尼听畜七日服。过七日有残不舍而服者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。与比丘尼衣。后嗔恨不喜。若自夺若使人夺作是言。比丘尼还我衣来不与汝。得衣者尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。种种贩卖生色似色者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。自行乞缕。使非亲里织师织者。尼萨耆波夜提。
　　若居士居士妇。使织师为比丘尼织作衣。是比丘尼先不请。便往劝织师言。汝知不。此衣为我作。汝好织令致长广。当与汝钱钱直食食直。是比丘尼如是劝。与钱钱直食食直得衣者尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。十日未满。夏三月得急施衣。比丘尼须者得取畜至衣时。若过时畜尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。知他市得而抄买者。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼。知他物向僧自回向已。尼萨耆波夜提(三十事竟)。
　　诸阿梨耶。已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸阿梨耶。是中清净不。第二第三亦如是问。诸阿梨耶。是中清净默然故。是事如是持。
　　诸阿梨耶。是百四十一波夜提法。半月半月波罗提木叉中说。
　　若比丘尼。知而妄语波夜提。
　　若比丘尼。种类形相语波夜提。
　　若比丘尼。两舌者波夜提。
　　若比丘尼。知僧如法如律灭诤事已更发起言。此羯磨不了当更作。作是因缘不异波夜提。
　　若比丘尼。故夺畜生命波夜提。
　　若比丘尼。教未受具戒人说句法波夜提。
　　若比丘尼。自称向未受具戒人得过人法。我如是知如是见。说实者波夜提。
　　若比丘尼。知他比丘尼粗罪。向未受具戒人说。除僧羯磨波夜提。
　　若比丘尼。僧应分物。先听与而后遮言。阿梨耶。汝亲友意回僧物与波夜提。
　　若比丘尼。半月诵波罗提木叉经时作是言。阿梨耶。用说是杂碎戒为使诸比丘尼生疑悔作是轻呵戒因缘不异波夜提(十事竟)。
　　若比丘尼。坏种子破鬼村波夜提。
　　若比丘尼。异语恼他波夜提。
　　若比丘尼。嫌责者波夜提。
　　若比丘尼。僧住处露地敷卧床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去时不自举不使人举。波夜提。
　　若比丘尼。僧房内覆处自敷床褥若使人敷。去时不自举不使人举。波夜提。
　　若比丘尼在僧房内。若自牵比丘尼出。若使人牵出。下至言比丘尼汝出去。作是语者波夜提。
　　若比丘尼。知僧房内比丘尼先敷床褥。后来敷欲扰乱故敷置。不乐者自当出去。作是因缘不异波夜提。
　　若比丘尼。僧房阁屋上敷尖脚床。若坐若卧波夜提。
　　若比丘尼。知水有虫浇草泥。若使人浇波夜提。
　　若比丘尼。故令他比丘尼起疑悔须臾不乐。是因缘不异波夜提(二十事竟)。
　　若比丘尼施一食处。不病比丘尼应一食。过者波夜提。
　　若比丘尼处处食除余时波夜提。余时者病时施衣时是名余时。
　　若比丘尼。净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣已后不舍而受用者波夜提。
　　若比丘尼。知彼食已足。离坐不作残食法。欲恼故劝食者。波夜提。
　　若比丘尼。不与不受著口中。除水及杨枝波夜提。
　　若比丘尼。非时食波夜提。
　　若比丘尼。停食食波夜提。
　　若比丘尼。往白衣家。自恣与饼麨得受两三钵。出外共不病比丘尼食。若过受出外不共不病比丘尼食者。波夜提。
　　若比丘尼。戏笑藏他衣钵尼师坛针筒。若使人藏波夜提。
　　若比丘尼。别众食。除余时波夜提。余时者。病时衣时行时船上时大众时外道施食时(三十事竟)。
　　若比丘尼。无病为身然草木牛屎。若自然若使人然。除因缘波夜提。
　　若比丘尼。与未受具戒人同屋过三宿者波夜提。
　　若比丘尼与羯磨欲已。后嗔恨不喜作是言。我不与欲不好与。此羯磨不成就。我不与此欲。波夜提。
　　若比丘尼语比丘尼言。阿梨耶。共入聚落。到彼当与汝食。若自与若使人与。后欲驱故便言汝去我。共汝住不乐。我独住乐。作是因缘不异波夜提。
　　若比丘尼作是语。阿梨耶。我知世尊说障道法。习此法者不能障道。诸比丘尼应谏言。阿梨耶。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊说障道法实障道。汝舍此恶事。如是谏时坚持不舍应第二第三谏。舍者善。若不舍。僧应作举羯磨。是比丘尼波夜提。
　　若比丘尼知是比丘尼恶见不舍僧如法如律作举羯磨。未作如法如律。共食共同室住波夜提。
　　若沙弥尼作是言。如来说淫欲是障道法。我知习淫欲不能障道。诸比丘尼应谏言。汝沙弥尼莫谤世尊。谤世尊者不善世尊不作是语。世尊说淫欲实障道。汝舍此恶见。如是谏时若坚持不舍者。应第二第三谏。若舍者善。若不舍者应驱出言。从今日。汝沙弥尼不应言佛是我师。亦不得共比丘尼三宿。汝去不得此中住。若比丘尼知沙弥尼恶见不舍驱出。未作如法诱唤畜养共食共住波夜提。
　　若比丘尼得新衣。当三种坏色。若一一坏色青黑木兰。若不若不作三种一一坏色受用者波夜提。
　　若比丘尼若宝若名宝园内自取若使人取除余时波夜提。余时者。比丘尼若宝若名宝。若自取若使人取作是。念有主求者与。是名余时。
　　若比丘尼。恐怖比丘尼波夜提(四十事竟)。
　　若比丘尼。知水有虫而饮者波夜提。
　　若比丘尼。无衣外道出家男女自手与食波夜提。
　　若比丘尼。知食家淫处坐波夜提。
　　若比丘尼。知食家屏处坐波夜提。
　　若比丘尼。观军发行波夜提。
　　若比丘尼。有因缘事得到军中三宿。若过者波夜提。
　　若比丘尼。有因缘事得到军中三宿。若看军发行牙旗斗势波夜提。
　　若比丘尼。嗔恨不喜打比丘尼者波夜提。
　　若比丘尼。嗔恨不喜掌刀拟比丘尼者波夜提。
　　若比丘尼。水中戏波夜提(五十事竟)。
　　若比丘尼。以指相指波夜提。
　　若比丘尼。知贼众期共道行。下至聚落中波夜提。
　　若比丘尼。自手掘地若使人掘。指示语掘是地。波夜提。
　　若比丘尼。四月别请应受。若过受波夜提。除更请长自恣请。
　　若比丘尼。语比丘尼言。阿梨耶。当学莫犯五众罪。是言。我不随汝语。若见余阿梨耶寂根多闻持法深解。我当从咨问。彼有所说我当受行。除余时作是语者波夜提。比丘欲得法利者应学。亦应问余比丘尼。
　　若比丘尼。饮酒咽咽波夜提。
　　若比丘尼。轻他比丘尼波夜提。
　　若比丘尼。诸比丘尼诤讼时。默然立听。彼有说者我当忆持作是因缘不异波夜提。
　　若比丘尼僧欲断事不与欲。出去不白。波夜提。
　　若比丘尼。半月说波罗提木叉经时作是言。我今始知是法入修多罗半月波罗提木叉中说。诸比丘尼