中论 - (TXT全文下载)

答曰：
　　若使无有有，云何当有无？
　　有无既已无，知有无者谁？
　　凡物若自坏，若为他坏，名为无。无不自有，从有而有。是故言：若使无有有，云何当有无？眼见耳闻尚不可得，何况无物？
　　问曰：以无有有故无亦无，应当有知有、无者。
　　答曰：若有知者，应在有中，应在无中。有、无既破，知者亦同破。
　　是故知虚空，非有亦非无，
　　非相非可相，余五同虚空。
　　如虚空种种求相不可得，余五种亦如是。
　　问曰：虚空不在初、不在后，何以先破？
　　答曰：地、水、火、风众缘和合故易破，识以苦乐因故、知无常变异故易破。虚空无如是相，但凡夫悕望为有，是故先破。复次，虚空能持四大，四大因缘有识，是故先破根本，余者自破。
　　问曰：世间人尽见诸法是有是无，汝何以独与世间相违，言无所见？
　　答曰：
　　浅智见诸法，若有若无相；
　　是则不能见，灭见安隐法。
　　若人未得道，不见诸法实相，爱见因缘故种种戏论：见法生时谓之为有，取相言有；见法灭时谓之为断，取相言无。智者见诸法生即灭无见，见诸法灭即灭有见，是故于一切法虽有所见，皆如幻如梦，乃至无漏道见尚灭，何况余见！是故若不见灭见安隐法者，则见有见无。
破染染者品第六
　　问曰：经说贪欲、嗔恚、愚痴，是世间根本。贪欲有种种名，初名爱，次名著，次名染，次名淫欲，次名贪欲，有如是等名字。此是结使，依止众生。众生名染者，贪欲名染法，有染法、染者故，则有贪欲。余二亦如是，有嗔则有嗔者，有痴则有痴者。以此三毒因缘起三业，三业因缘起三界，是故有一切法。
　　答曰：经虽说有三毒名字，求实不可得。何以故？
　　若离于染法，先自有染者，
　　因是染欲者，应生于染法。
　　若无有染者，云何当有染？
　　若有若无染，染者亦如是。
　　若先定有染者，则不更须染，染者先已染故。若先定无染者，亦复不应起染，要当先有染者然后起染；若先无染者，则无受染者。
　　染法亦如是，若先离人定有染法，此则无因，云何得起？似如无薪火。若先定无染法，则无有染者。是故偈中说：若有若无染，染者亦如是。
　　问曰：若染法、染者先后相待生，是事不可得者；若一时生，有何咎？
　　答曰：
　　染者及染法，俱成则不然；
　　染者、染法俱，则无有相待。
　　若染法、染者一时成，则不相待。不因染者有染法，不因染法有染者，是二应常，已无因成故。若常则多过，无有解脱法。
　　复次，今当以一、异法，破染法、染者。何以故？
　　染者、染法一，一法云何合？
　　染者、染法异，异法云何合？
　　染法、染者，若以一法合，若以异法合：若一则无合。何以故？一法云何自合？如指端不能自触。若以异法合，是亦不可。何以故？以异成故，若各成竟不须复合，虽合犹异。
　　复次，一、异俱不可。何以故？
　　若一有合者，离伴应有合；
　　若异有合者，离伴亦应合。
　　若染、染者一，强名为合者，应离余因缘而有染、染者。复次，若一，亦不应有染、染者二名。染是法，染者是人，若人、法为一，是则大乱。
　　若染、染者各异，而言合者，则不须余因缘而有合；若异而合者，虽远亦应合。
　　问曰：一不合可尔，眼见异法共合。
　　答曰：
　　若异而有合，
染、染者何事？
　　是二相先异，然后说合相。
　　若染、染者，先有决定异相，而后合者，是则不合。何以故？是二相先已异，而后强说合。
　　复次，
　　若染及染者，先各成异相；
　　既已成异相，云何而言合？
　　若染、染者先各成别相，汝今何以强说合相？
　　复次，
　　异相无有成，是故汝欲合；
　　合相竟无成，而复说异相。
　　汝已染、染者异相不成故，复说合相。合相中有过，染、染者不成，汝为成合相故，复说异相。汝自已为定，而所说不定。何以故？
　　异相不成故，合相则不成；
　　于何异相中，而欲说合相？
　　以此中染、染者异相不成故，合相亦不成。汝于何异相中，而欲说合相？
　　复次，
　　如是染、染者，非合不合成；
　　诸法亦如是，非合不合成。
　　如染，恚、痴亦如是；如三毒，一切烦恼、一切法亦如是，非先非后、非合非散等，因缘所成。
中论卷第二破三相品第七
　　问曰：经说有为法，有三相生、住、灭。万物以生法生，以住法住，以灭法灭，是故有诸法。
　　答曰：不尔。何以故？三相无决定故。是三相，为是有为能作有为相？为是无为能作有为相？二俱不然。何以故？
　　若生是有为，则应有三相；
　　若生是无为，何名有为相？
　　若生是有为，应有三相生、住、灭，是事不然。何以故？共相违故。相违者，生相应生法，住相应住法，灭相应灭法。若法生时，不应有住、灭相违法；一时则不然，如明闇不俱。以是故，生不应是有为法，住、灭相亦应如是。
　　问曰：若生非有为，若是无为，有何咎？
　　答曰：若生是无为，云何能为有为法作相？何以故？无为法无性故。因灭有为名无为，是故说不生不灭名无为相，更无自相。是故无法不能为法作相，如兔角龟毛等不能为法作相。是故生非无为，住、灭亦如是。
　　复次，
　　三相若聚散，不能有所相，
　　云何于一处，一时有三相？
　　是生、住、灭相，若一一能为有为法作相，若和合能与有为法作相，二俱不然。何以故？若谓一一者，于一处中或有有相、或有无相。生时无住、灭，住时无生、灭，灭时无生、住，若和合者，共相违法，云何一时俱？若谓三相更有三相者，是亦不然。何以故？
　　若谓生住灭，更有有为相，
　　是即为无穷，无即非有为。
　　若谓生、住、灭更有有为相，生更有生、有住、有灭，如是三相复应更有相，若尔则无穷。若更无相，是三相则不名有为法，亦不能为有为法作相。
　　问曰：汝说三相为无穷，是事不然。生、住、灭虽是有为，而非无穷。何以故？
　　生生之所生，生于彼本生，
　　本生之所生，还生于生生。
　　法生时通自体七法共生，一法、二生、三住、四灭、五生生、六住住、七灭灭。是七法中，本生除自体，能生六法，生生能生本生，本生能生生生。是故三相虽是有为，而非无穷。
　　答曰：
　　若谓是生生，能生于本生，
　　生生从本生，何能生本生？
　　若是生生能生本生者，是生生则不名从本生生。何以故？是生生从本生生，云何能生本生？
　　复次，
　　若谓是本生，能生于生生，
　　本生从彼生，何能生生生？
　　若谓本生能生生生者，是本生不名从生生生。何以故？是本生从生生生，云何能生生生？生生法应生本生，而今生生不能生本生，生生未有自体，何能生本生？是故本生不能生生生。
　　问曰：是生生生时，非先非后能生本生，但生生生时能生本生。
　　答曰：不然。何以故？
　　若生生生时，能生于本生，
　　生生尚未有，何能生本生？
　　若谓生生生时，能生本生可尔，而实未有，是故生生生时，不能生本生。
　　复次，
　　若本生生时，能生于生生，
　　本生尚未有，何能生生生？
　　若谓是本生生时，能生生生可尔，而实未有，是故本生生时，不能生生生。
　　问曰：
　　如灯能自照，亦能照于彼；
　　生法亦如是，自生亦生彼。
　　如灯入于闇室照了诸物，亦能自照；生亦如是，能生于彼，亦能自生。
　　答曰：不然。何以故？
　　灯中自无闇，住处亦无闇，
　　破闇乃名照，无闇则无照。
　　灯体自无闇，明所及处亦无闇，明闇相违故。破闇故名照，无闇则无照，何得言灯自照亦照彼？
　　问曰：是灯非未生有照，亦非生已有照；但灯生时，能自照亦照彼。
　　答曰：
　　云何灯生时，而能破于闇？
　　此灯初生时，不能及于闇。
　　灯生时名半生半未生，灯体未成就，云何能破闇？又灯不能及闇，如人得贼乃名为破，若谓灯虽不到闇而能破闇者，是亦不然。何以故？
　　灯若未及闇，而能破闇者，
　　灯在于此间，则破一切闇。
　　若灯有力，不到闇而能破者，此处燃灯，应破一切处闇，俱不及故。
　　复次，灯不应自照照彼。何以故？
　　若灯能自照，亦能照于彼；
　　闇亦应自闇，亦能闇于彼。
　　若灯与闇相违故，能自照亦照于彼；闇与灯相违故，亦应自蔽蔽彼。若闇与灯相违，不能自蔽蔽彼；灯与闇相违，亦不应自照亦照彼。是故灯喻非也！破生因缘未尽故，今当更说。
　　此生若未生，云何能自生？
　　若生已自生，生已何用生？
　　是生自生时，为生已生？为未生生？若未生生则是无法，无法何能自生？若谓生已生，则为已成，不须复生，如已作不应更作。若已生、若未生，是二俱不生故无生。汝先说生如灯能自生亦生彼，是事不然，住、灭亦如是。
　　复次，
　　生非生已生，亦非未生生，
　　生时亦不生，去来中已答。
　　生名众缘和合有生，已生中无作故无生，未生中无作故无生。生时亦不然，离生法，生时不可得；离生时，生法亦不可得，云何生时生？是事去来中已答。
　　已生法不可生。何以故？生已复生，如是展转则为无穷，如作已复作。复次，若生已更生者，以何生法生？是生相未生，而言生已生者，则自违所说。何以故？生相未生而汝谓生。若未生谓生者，法或可生已而生，或可未生而生，汝先说生已生，是则不定。复次，如烧已不应复烧，去已不应复去，如是等因缘故，生已不应生。
　　未生法亦不生。何以故？法若未生，则不应与生缘和合；若不与生缘和合，则无法生。若法未与生缘和合而生者，应无作法而作，无去法而去，无染法而染，无恚法而恚，无痴法而痴，如是则皆破世间法，是故未生法不生。复次，若未生法生者，世间未生法皆应生，一切凡夫未生菩提今应生菩提不坏法，阿罗汉无有烦恼今应生烦恼，兔等无角今皆应生；但是事不然，是故未生法亦不生。
　　问曰：未生法不生者，以未有缘、无作、无作者、无时、无方等故不生。若有缘、有作、有作者、有时、有方等和合故未生法生，是故若说一切未生法皆不生，是事不尔。
　　答曰：若法有缘、有时、有方等和合则生者，先有亦不生，先无亦不生，有无亦不生，三种先已破，是故生已不生，未生亦不生，生时亦不生。何以故？已生分不生，未生分亦不生，如先答。复次，若离生有生时者，应生时生，但离生无生时，是故生时亦不生。复次，若言生时生者，则有二生过：一以生故名生时，二以生时中生。二皆不然，无有二法，云何有二生？是故生时亦不生。复次，生法未发则无生时，生时无故生何所依？是故不得言生时生。如是推求，生已无生，未生无生，生时无生，无生故，生不成；生不成故，住、灭亦不成；生、住、灭不成故，有为法不成。是故偈中说去、未去、去时中已答。
　　问曰：我不定言生已生、未生生、生时生，但众缘和合故有生。
　　答曰：汝虽有是说，此则不然。何以故？
　　若谓生时生，是事已不成，
　　云何众缘合，尔时而得生？
　　生时生已种种因缘破，汝今何以更说众缘和合故有生？若众缘具足、不具足，皆与生同破。
　　复次，
　　若法众缘生，即是寂灭性，
　　是故生、生时，是二俱寂灭。
　　众缘所生法，无自性故寂灭，寂灭名为无，此无彼无相，断言语道灭诸戏论。众缘名，如因缕有布，因蒲有席。若缕自有定相，不应从麻出。若布自有定相，不应从缕出。而实从缕有布，从麻有缕，是故缕亦无定性，布亦无定性。如燃、可燃因缘和合成，无有自性，可燃无故燃亦无，燃无故可燃亦无；一切法亦如是，是故从众缘生法无自性，无自性故空如野马无实。是故偈中说，生与生时二俱寂灭，不应说生时生。汝虽种种因缘欲成生相，皆是戏论，非寂灭相。
　　问曰：定有三世别异，未来世法得生，因缘即生，何故言无生？
　　答曰：
　　若有未生法，说言有生者，
　　此法先已有，更复何用生？
　　若未来世中，有未生法而生，是法先已有，何用更生？有法不应更生。
　　问曰：未来虽有，非如现在相，以现在相故说生。
　　答曰：现在相未来中无，若无，云何言未来生法生？若有，不名未来，应名现在，现在不应更生。二俱无生故不生。
　　复次，汝谓生时生亦能生彼，今当更说。
　　若言生时生，是能有所生，
　　何得更有生，而能生是生？
　　若生生时能生彼，是生谁复能生？
　　若谓更有生，生生则无穷，
　　离生生有生，法皆能自生。
　　若生更有生，生则无穷。若是生更无生而自生者，一切法亦皆能自生，而实不尔。
　　复次，
　　有法不应生，无亦不应生，
　　有无亦不生，此义先已说。
　　凡所有生，为有法有生，为无法有生，为有无法有生，是皆不然，是事先已说。离此三事更无有生，是故无生。
　　复次，
　　若诸法灭时，是时不应生；
　　法若不灭者，终无有是事。
　　若法灭相是法不应生。何以故？二相相违故。一是灭相，知法是灭；一是生相，知法是生。二相相违法，一时则不然，是故灭相法不应生。
　　问曰：若灭相法不应生，不灭相法应生。
　　答曰：一切有为法念念灭故，无不灭法。离有为，无有决定无为法，无为法但有名字，是故说不灭法终无有是事。
　　问曰：若法无生，应有住。
　　答曰：
　　不住法不住，住法亦不住，
　　住时亦不住，无生云何住？
　　不住法不住，无住相故。住法亦不住。何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不应更住。住时亦不住，离住、不住更无住时，是故亦不住。如是一切处求住不可得故，即是无生。若无生，云何有住？
　　复次，
　　若诸法灭时，是则不应住；
　　法若不灭者，终无有是事。
　　若法灭相，是法无有住相。何以故？一法中有二相相违故，一是灭相，二是住相。一时一处有住、灭相，是事不然，是故不得言灭相法有住。
　　问曰：若法不灭，应有住。
　　答曰：无有不灭法。何以故？
　　所有一切法，皆是老死相；
　　终不见有法，离老死有住。
　　一切法生时无常，常随逐无常有二，名老及死。如是一切法，常有老死故无住时。
　　复次，
　　住不自相住，亦不异相住；
　　如生不自生，亦不异相生。
　　若有住法，为自相住？为他相住？二俱不然。若自相住则为是常，一切有为法从众缘生，若住法自住，则不名有为。住若自相住，法亦应自相住，如眼不能自见，住亦如是。若异相住，则住更有住，是则无穷。复次，见异法生异相，不得不因异法而有异相；异相不定故，因异相而住者，是事不然。
　　问曰：若无住，应有灭。
　　答曰：无。何以故？
　　法已灭不灭，未灭亦不灭，
　　灭时亦不灭，无生何有灭？
　　若法已灭则不灭，以先灭故。未灭亦不灭，离灭相故。灭时亦不灭，离二更无灭时。如是推求，灭法即是无生，无生何有灭？
　　复次，
　　法若有住者，是则不应灭；
　　法若不住者，是亦不应灭。
　　若法定住，则无有灭。何以故？由有住相故。若住法灭则有二相，住相、灭相，是故不得言住中有灭，如生死不得一时有。若法不住，亦无有灭。何以故？离住相故。若离住相则无法，无法云何灭？
　　复次，
　　是法于是时，不于是时灭；
　　是法于异时，不于异时灭。
　　若法有灭相，是法为自相灭？为异相灭？二俱不然。何以故？如乳不于乳时灭，随有乳时，乳相定住故；非乳时亦不灭，若非乳不得言乳灭。
　　复次，
　　如一切诸法，生相不可得；
　　以无生相故，即亦无灭相。
　　如先推求，一切法生相不可得，尔时即无灭相。破生故无生，无生云何有灭？若汝意犹未已，今当更说破灭因缘。
　　若法是有者，是即无有灭，
　　不应于一法，而有有无相。
　　诸法有时推求灭相不可得。何以故？云何一法中，亦有亦无相？如光影不同处。
　　复次，
　　若法是无者，是即无有灭；
　　譬如第二头，无故不可断。
　　法若无者则无灭相，如第二头、第三手无故不可断。
　　复次，
　　法不自相灭，他相亦不灭；
　　如自相不生，他相亦不生。
　　如先说生相，生不自生，亦不从他生。若以自体生，是则不然。一切物皆从众缘生，如指端不能自触，如是生不能自生。从他生亦不然。何以故？生未有故，不应从他生。是生无故无自体，自体无故他亦无，是故从他生亦不然。灭法亦如是，不自相灭，不他相灭。
　　复次，
　　生住灭不成，故无有有为；
　　有为法无故，何得有无为？
　　汝先说有生、住、灭相故有有为，以有有为故有无为。今以理推求，三相不可得，云何得有有为？如先说，无有无相法，有为法无故，何得有无为？无为相名不生、不住、不灭，止有为相故名无为相，无为自无别相，因是三相有无为相。如火为热相、地为坚相、水为冷相，无为则不然。
　　问曰：若是生、住、灭毕竟无者，云何论中得说名字？
　　答曰：
　　如幻亦如梦，如乾闼婆城，
　　所说生住灭，其相亦如是。
　　生、住、灭相无有决定，凡人贪著谓有决定，诸贤圣怜愍欲止其颠倒，还以其所著名字为说。语言虽同，其心则异，如是说生、住、灭相，不应有难。如幻化所作，不应责其所由，不应于中有忧喜想，但应眼见而已。如梦中所见不应求实，如乾闼婆城日出时现而无有实，但假为名字不久则灭；生、住、灭亦如是，凡夫分别为有，智者推求则不可得。
观破作作者品第八
　　问曰：现有作、有作者、有所用作法，三事和合故有果报，是故应有作者、作业。
　　答曰：上来品品中，破一切法皆无有余。如破三相，三相无故无有有为，有为无故无无为；有为、无为无故，一切法尽无作、作者。若是有为，有为中已破；若是无为，无为中已破，不应复问。汝著心深故，而复更问，今当复答。
　　决定有作者，不作决定业；
　　决定无作者，不作无定业。
　　若先定有作者、定有作业，则不应作。若先定无作者、定无作业，亦不应作。何以故？
　　决定业无作，是业无作者；
　　定作者无作，作者亦无业。
　　若先决定有作业，不应更有作者，又离作者应有作业，但是事不然。若先决定有作者，不应更有作业，又离作业应有作者，但是事不然。是故决定作者、决定作业，不应有作；不决定作者、不决定作业，亦不应有作。何以故？本来无故。有作者、有作业，尚不能作，何况无作者、无作业？
　　复次，
　　若定有作者，亦定有作业，
　　作者及作业，即堕于无因。
　　若先定有作者、定有作业，汝谓作者有作，即为无因：离作业有作者、离作者有作业，则不从因缘有。
　　问曰：若不从因缘有作者、有作业，有何咎？
　　答曰：
　　若堕于无因，则无因无果，
　　无作无作者，无所用作法。
　　若无作等法，则无有罪福，
　　罪福等无故，罪福报亦无。
　　若无罪福报，亦无有涅槃，
　　诸可有所作，皆空无有果。
　　若堕于无因，一切法则无因无果。能生法名为因，所生法名为果，是二即无。是二无故无作、无作者，亦无所用作法，亦无罪福。罪福无故，亦无罪福果报及涅槃道，是故不得从无因生。
　　问曰：若作者不定，而作不定业，有何咎？
　　答曰：一事无，尚不能起作业，何况二事都无！譬如化人以虚空为舍，但有言说，而无作者、作业。
　　问曰：若无作者、无作业，不能有所作。今有作者、有作业，应有作。
　　答曰：
　　作者定不定，不能作二业，
　　有无相违故，一处则无二。
　　作者定不定，不能作定不定业。何以故？有无相违故，一处不应有二。有是决定，无是不决定。一人一事，云何有有无？
　　复次，
　　有不能作无，无不能作有，
　　若有作、作者，其过如先说。
　　若有作者而无业，何能有所作？若无作者而有业，亦不能有所作。何以故？如先说，有中若先有业，作者复何所作？若先无业，云何可得作？如是则破罪福等因缘果报。是故偈中说：有不能作无，无不能作有，若有作、作者，其过如先说。
　　复次，
　　作者不作定，亦不作不定，
　　及定不定业，其过如先说。
　　定业已破，不定业亦破，定不定业亦破。今欲一时总破，故说是偈。是故作者不能作三种业，今三种作者亦不能作业。何以故？
　　作者定不定，亦定亦不定，
　　不能作于业，其过如先说。
　　作者定不定，亦定亦不定，不能作于业。何以故？如先三种过因缘，此中应广说。如是一切处求作者、作业，皆不可得。
　　问曰：若言无作、无作者，则复堕无因。
　　答曰：是业从众缘生假名为有，无有决定，不如汝所说。何以故？
　　因业有作者，因作者有业，
　　成业义如是，更无有余事。
　　业先无决定，因人起业；因业有作者，作者亦无决定，因有作业名为作者，二事和合故得成作、作者。若从和合生则无自性，无自性故空，空则无所生，但随凡夫忆想分别故，说有作业、有作者，第一义中无作业、无作者。
　　复次，
　　如破作、作者，
受、受者亦尔，
　　及一切诸法，亦应如是破。
　　如作、作者不得相离，不相离故不决定，无决定故无自性。受、受者亦如是，受名五阴身，受者是人，如是离人无五阴，离五阴无人，但从众缘生。如受、受者，余一切法，亦应如是破。
破本住品第九
　　问曰：有人言，
　　眼耳等诸根，苦乐等诸法，
　　谁有如是事？是则名本住。
　　若无有本住，谁有眼等法？
　　以是故当知，先已有本住。
　　眼、耳、鼻、舌、身、命等诸根，名为眼耳等根。苦受、乐受、不苦不乐受，想思忆念等心心数法，名为苦乐等法。有论师言：“先未有眼等法，应有本住。因是本住，眼等诸根得增长。若无本住，身及眼等诸根，为因何生而得增长？”
　　答曰：
　　若离眼等根，及苦乐等法，
　　先有本住者，以何而可知？
　　若离眼耳等根、苦乐等法，先有本住者，以何可说？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知，内法以苦乐等根得知。如经中说：“可坏是色相，能受是受相，能识是识相。”汝说离眼耳、苦乐等先有本住者，以何可知说有是法？
　　问曰：有论师言：“出入息、视眴、寿命、思惟、苦乐、憎爱、动发等是神相。若无有神，云何有出入息等相？是故当知，离眼耳等根、苦乐等法，先有本住。”
　　答曰：是神若有，应在身内，如壁中有柱。若在身外，如人被铠。若在身内，身则不可坏，神常在内故。是故言神在身内，但有言说，虚妄无实。若在身外覆身如铠者，身应不可见，神细密覆故，亦应不可坏，而今实见身坏。是故当知，离苦乐等先无余法。若谓断臂时神缩在内不可断者，断头时亦应缩在内不应死，而实有死，是故知离苦乐等先有神者，但有言说，虚妄无实。
　　复次，若言身大则神大、身小则神小，如灯大则明大、灯小则明小者，如是神则随身不应常。若随身者，身无则神无，如灯灭则明灭。若神无常，则与眼耳、苦乐等同。是故当知，离眼耳等先无别神。
　　复次，如风狂病人不得自在，不应作而作。若有神是诸作主者，云何言不得自在？若风狂病不恼神者，应离神别有所作。如是种种推求离眼耳等根、苦乐等法，先无本住。若必谓离眼耳等根、苦乐等法有本住者，无有是事。何以故？
　　若离眼耳等，而有本住者，
　　亦应离本住，而有眼耳等。
　　若本住离眼耳等根、苦乐等法先有者，今眼耳等根、苦乐等法，亦应离本住而有。
　　问曰：二事相离可尔，但使有本住。
　　答曰：
　　以法知有人，以人知有法，
　　离法何有人？离人何有法？
　　法者，眼耳、苦乐等；人者，是本住。汝谓以有法故知有人，以有人故知有法，今离眼耳等法何有人？离人何有眼耳等法？
　　复次，
　　一切眼等根，实无有本住，
　　眼耳等诸根，异相而分别。
　　眼耳等诸根、苦乐等诸法，实无有本住。因眼缘色生眼识，以和合因缘，知有眼耳等诸根，不以本住故知。是故偈中说：一切眼等根，实无有本住，眼耳等诸根，各自能分别。
　　问曰：
　　若眼等诸根，无有本住者，
　　眼等一一根，云何能知尘？
　　若一切眼耳等诸根、苦乐等诸法，无本住者，今一一根，云何能知尘？眼耳等诸根无思惟，不应有知；而实知尘，当知离眼耳等诸根，更有能知尘者。
　　答曰：若尔者，为一一根中各有知者？为一知者在诸根中？二俱有过。何以故？
　　见者即闻者，闻者即受者，
　　如是等诸根，则应有本住。
　　若见者即是闻者，闻者即是受者，则是一神。如是眼等诸根，应先有本住，色声香等无有定知者，或可以眼闻声，如人有六向随意见闻。