栖云真人王志谨盘山语录 - (TXT全文下载)

散，无境可魔，无物可坏也。昔有道人，心得休歇，一日坐间，忽见恶鬼无数，乘空而来，其人安定此心，体若虚空，冥然不辨，拼此一身，任生任死，其魔自散，为有主在，寂然不动，岂有魔魅？妄心未尽，故显此相，体性湛然，则自泯矣。

　　或问曰：守圜之人，其功如何？答云：昔长春真人在山东时，行至一观，后有坐圜者。其众修斋次，有人覆真人言：圜中先生欲与真人语。真人令斋毕相见去。不意间，真人因出外，寻及圜所，以杖大击其门数声，圜中先生以为常人，怒而应之，真人便回。斋毕，众人复请以相见，真人曰：已试过也，此人人我心尚在，未可与语。遂去之。大抵居静，本为性命事大，收拾固济，涵养为功，遇境不动，乃是验也；今此击门之声是境，应者是心，心若忘我，如同灰灭，拨之有明，亦无火焰，遇境不动，安详应过，便是心上有工夫也；今闻些子虚声便早动心，一切恶境怎生过得？虽居圜中，济甚么事？受人供养口债，怎生还得？却不如向动用境中、物上事上，专一磨炼此心去，却是个有见趣底人也。taois

　　或问曰：修行人有言知觉，又云是病，其旨如何？答云：真知以不知之知，真觉以无觉之觉，元本真灵蒙昧万劫，今方省悟，乃名为觉，一切知见皆从此生。若言有知有觉，又专欲常知常觉，乃是自缠自缚，无病自灸也。若一向不知不觉，却一向透入别壳也。既悟本宗，知觉皆是用处，当用即用，不可为常也。

　　师云：修行之人尘心顿歇，俗虑消亡，孤然显出自己元本真宗，便是从来先天底主人。自承当得，逍遥自在，种种法界一时透彻。若到此地，才要韬光晦迹，保护涵养，多则功多。若举意显扬，则不觉暗损光明矣。

　　师云：修行之人性有利钝，性钝者不可坚执，宜住丛林，低下存心，与达理明心底人结缘，缘熟自然引领入道，渐次开悟。若自性钝滞，又无见趣，每日常与同类相从，交结尘俗，尘境缘熟，久必退道，或遭魔境，作地狱见，无人救援，一向沉堕，深可痛哉！

　　师云：昔有住圜者闻人说地面，既入圜中，要见地面，心存此念，随念应现，不知是假，耳里闻底属声，眼前见底属色，心上想底属妄，便见金童玉女真仙圣贤现形，白日亲见，亦是虚妄境界，妄念所作，便认是地面，更不可破除，模糊一世，着邪着祟。殊不知地面是古人心行到平稳休歇处，故有此名，如人住处，治平荆棘，扫除瓦砾，其地平整，可以居止，名为地面。修行之人，心地平稳，事触不动，便是个不动地面；万尘染他不得，便是个清净地面；露出自己亘初法身，分分朗朗，承当得底，便是个圆明地面。凡言地面，亦有边际去处，若到无地位、无方所、绝名言处，乃所谓玄之又玄也，如此岂可以眼见耳闻心想底便谓是了哉？

　　师云：无为者天道也，有为者人道也。无为同天，有为同人，如人担物，两头俱在则停稳，脱却一头即偏也。若两头俱脱去，和担子也无，却到本来处。

　　师云：昔东堂下遇雨，知事人普请不择老幼搬坯，众皆竞应，唯一老仙安坐不出。事毕，大众团坐，有言于长春真人者，真人呵之云：坯尽坏，值几何？一人炼心，端的到休歇处，如宝珠无价。且量各人心地用事去！大抵教门中以得人为贵也。

　　师云：昔长春真人堂下有当厨者，众皆许其柔和低下，未尝动心。真人知之，密令人试，早晨于厨中所用杂物移之他处。其人造粥渍米及釜，急求匕杓不得，以至溢出，乃大动心。真人见之，教云：直饶溢尽，只是外物，何消坏心？其人方省，礼谢不已。

　　或有医者问云：某行医道，死者救活百余人，其果如何？答云：直饶救尽天下人，亦不如救自己生死去。世间福报有尽限，自己修炼到无生死处，此福无限量。

　　或有匠人问云：某修大殿，不征工价，如此诚心，合有何果？答云：不如清静人默坐一时辰，盖有为之福有坏，无为之福无坏。

　　师示众云：人生于世，所为所作，无不报应，谓如体道者得道，作福者得福，作孽者得孽，爱人者人爱之，恶人者人恶之，敬人者人敬之，慢人者人慢之，低下者人下之，信人者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高者人抑之，欲先则人争之，自强则人敌之，故云：“种兰得香，种粟得粮”，皆报应之理也。若存利心，矫诈为之，以取人心，则失真矣。

　　师云：修行之人，大忌说人长短是非及人间兴废，一切世事，非干己者，口不可论，心不可思，但说是非，便昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫管他家屋底事？但凡为人，总有好处，宜相仿效，他人恶处，自当回避，更莫关心，渐到休歇也。

　　师示众云：修行之人，乡中便了道也休住，酒肉食了飞升也休用，眷属便是神仙也休恋，众人爱底休爱，人都非底莫非，自己浑是莫认，睡里得道也休睡，不是好伴休合，无益之言休说，遇事成时莫喜，遇事坏时莫忧，胜如己者学之，不如己者教之，人亏己者福也，己亏人者祸也，言过行者虚也，行胜言者实也，有欲情者人事也，无尘心者仙道也，肯低下者高也，肯贫穷者富也，返常合道，顺理合人，正道宜行，邪门莫入，通道明德，体用圆成，是谓全真也。

　　师云：古人学道，心若未通，不远千里求师参问，倘若针芥相投，心地明白，更无疑虑，然后或居圜堵，或寄林泉，或乞市中，或立宫观，安心守道，更无变坏，此修真之上士也。有一等出家，性又不明，更懒参问，心高好胜，自执己是，诈装高道，亏功失行，两下落空，骇人供养，不思己德如何消受？如此之人，住圜也不是，乞食也不是，生死到来，都不中用，盖不肯于根蒂上下工夫也，直至百年，无有是处。

　　师云：修行之人收拾自心如一尊木雕圣像坐于堂中，虽终日无人亦如此，幡盖簇拥亦如此，香花供养亦如此，往来毁谤亦如此，惟比木像通灵通神，活泼泼地，明道明德，一切事上物上却不住着也。

　　师云：道人炼心如铸金作鸡，形象虽与鸡一般，而心常不动，独立于鸡群，鸡虽好斗，无有敢近傍者。体道之人心若寒灰，形如槁木，天下之人虽有好争者，则不能与争矣。故经云：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”

　　师云：这个有体用、没尔我、正正当当底真心，自从亘古未有天地以前禀受得来，不可道有，不可道无；古今圣贤，天下老道，人皆得此，然后受用；千经万论乃至一大藏经，只是说这些子；上天也由这个，入地也由这个，乃至天地万物、虚空无尽际，亦是这个消息主宰。会得底，不被一切物境引将去，不被一切念虑搬弄，不被六根瞒过，这个便是神仙底日用，便是圣贤底行踪，便是前程道子也。

　　师云：凡住丛林，云集方来，岂得人人一等，个个同条？喻如大山，草木毕备，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，也有灵苗瑞草，也有荒榛荆棘，种种不同，随性任运，自有次第，山体巍然，原无拣择，一一含摄；流水积石，茂林丰草，兽走禽鸣，尽是神通妙用，彼各相资，如蓬在麻，不扶自直，天长地久，各得成就。若欲截长续短，变青作黄，岂惟各不得安，抑亦失其本性也。

　　师云：往昔在山东住持时，终日杜门，不接人事，十有余年，以静为心，全无功行，向没人处独坐，无人触着。不遇境，不遇物，此心如何见得成坏？便是空过时光，若天不利物则四时不行，地不利物则万物不生，不能自利利他，有何功德？故长春真人云：“动则安人利物”，盖与天地之道相合也。

　　师云：修行之人若玄关不通，心地不明，则其业识不能无为者，盖为无福德故也，乃当于有为处、教门中随分用功，接待方来，低下存心，恭敬师友，常行方便，屏去私邪，久久缘熟，日进一日，自有透得处，不胜如两头空担？不能无为，不能有为，因循度日，无功无行，稳处着脚，甜处着口，闲管世事，闹处出头，恣纵身心，不惧神明，打算有日，岂不闻长春真人云：“心地下功，全抛世事，教门用力，大起尘劳。”又无心地工夫，又不教门用力，因循过日，请自思之，是何人也？

　　师云：因缘有数，非由人力，必顺自然，安以待命。内功外行，全在自心，自能着力，自己有功，行与不行，各各自得。教门不开，须当隐伏，心与天通；教门既开，外功亦应，合天应人。功不厌多，行不厌广，但在此心坚固，乃可成就耳。

　　师云：道无不在，头头皆是，色色俱真，惟在自己临时驱用，更别有甚么事？奈人心尘缘障重，不解根源，摘叶寻枝，随波逐浪，回机者少，迷执者多。纵有钻研，不求真实，纽捏做造，见神见鬼，头上安头，颠回到顾，不悟幻身有限，光景难留，一息不来，如之何也？

　　师云：凡日用者，心无杂念，意不外游，放而不逸，制而不拘，明心识法，去智离空，十二时中，念念现前。若滞现前，亦非其理，若离现前，无有是处。会动静，知去来，般般放下，无挂无碍，便是个逍遥自在底人也。但说皆非，自当消息。

　　师云：天地者，万物之父母也。天无不盖，地无不载，岂分别这个好、那个恶？一般盖载，一般临照。故凡在上者，乃是天命教在上，当似天一般盖覆，安养存恤一切在下底人，不可分我尊尔卑；凡在人之下者，亦是天命分定在下，当似地一般承奉于天，敬仰听从在上之人，不可丝毫怠慢。既在天地之间，必须合天地之道也，不然则分外妄作，有凶祸刑罚也。

　　师云：修行人本宗上无亏，行业上用意，物境上速过去，人事里不住着，邪念不起，纤毫不立，微尘不染，晃朗虚明，不着空，不着有，不执法相，不执我见，兼众人之光明，久久相资，融通表里，便是圣贤地位，更有甚可疑也？

　　师云：修行之人，行藏任分，取舍随宜，低下为心，中正为则，审动静之源，节视听之用，万缘齐断，一志真常，永劫绵绵，乃无变坏也。

　　师云：道人日用，体天法地，常清常静，明而不昧，济物利生，虽混于万尘诸境之间，真源湛寂，无有间断，自得出离生死结缚，此是一段大事因缘。奈何不悟之人，中无主宰，欲情攻于内，根尘诱于外，不得自由，四生从此而轮回，六道因兹而走作，换却头皮，难同今日也。

　　师云：夫为道者，抱朴含淳，潜通默运，除情去欲，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机自然达矣。

　　师云：修行之人当初出家，本为此性命事大，岁久不觉，为物所移，却学口头伎俩，百种所能，只是为奴作婢之事。何以知之？但凡伎艺，必欲人前呈，似此不是为人所役也，岂是清净无为主人之事？所以道：“智者不为智者所用，而愚者用之；巧者不为巧者所使，而拙者使之。”谓如辩者说之，默者听之，仔细详之，孰忙孰闲？凡欲修行，心地明白，而守愚拙，则天下之智巧者皆为之使用矣。

　　师云：向上师真所传要妙，行事之际密符天意，岂可执一端便为道哉？以迹观之，古人用处各各不同，妙本灵源未尝有异，喻如人心之用，在目为见，在耳为闻，在口为言，在心为思，在手为拈，在足为行，所用不同，心体无别。况今师真密旨，所谓教外别传，言思路绝，悟者自得，乃是真师密传之妙也。

　　师云：吾道密传，不可以有心求，不可以无心得，以不知而知，以无得而得。世之惑者，以服色求道，以言说求道，以威仪求道，以法相求道，俱不得其大全。殊不知道无踪迹，以迹求之非道也。复究此迹自何而来？知其所从来，则有非声色、非做造、非威仪、非法相者存于中，盖不可以知知、以识识也。只是这个本分圆成、真真实实、合天地、合圣贤、合鬼神、合万物、如此一大事因缘，岂容尘垢声闻踪迹而能见之哉？

　　丹阳真人云：“真乐真闲无议论，至微至妙绝商量。”没商量处却近也。

　　师云：出家人久居丛林，朝夕训诲，朝夕磨炼，尚且乖疏，因循不进，道心渐减，尘事日增，放荡猖狂，不能虚静，况在俗中孤行独立，尘情荏苒，爱境牵缠，障道因缘头头皆是，不自知觉，虽遇圣贤，不能劝化，百端纽捏，诳惑闾阎，迤逦沉沦，福消业长，渐渍深重；若肯回头，犹能救得；合尘背道，无可奈何，地狱不远矣。

　　师云：学道之人不厌参问，如人行路，勤问则不迷。人间小伎无师则不得，况兹大道视之不见、听之不闻？初机不遇，凭何了悟？苦中之大，莫过生死，不亲近至人，如何免得？故云：“古人学道非草草，侍奉真师直到老。”若不知下手去处，又不亲近达人，虽有志行持，千差万错。

　　师云：自来学道之人，必须苦己利他，暗积功行。若复纵心，非理行事，不惟有辱教门，抑亦自招殃咎。为身为口，不清不俭，与俗无异，如此受用十方汗血之物，未是便宜，乐中受了，苦里还他，生死到头，更无支吾。既居门下，何不炼心？

　　或问曰：学道之人终夜不寐，其旨如何？答云：学人不寐，本以炼心为事。若不收心，济甚么事？至如赌博弈棋、织纺罗磨之人夜夜不睡，则尽是得道底人耶？此等之人，十二时中，利心诱引，只是贪财，搅扰心灵，如蚊虻咂肤，故不得眠。修行之人不同于此，睡是一欲，若不换过，滋长邪妄，暗昧不通，盖属阴界，如人防盗，端然坐待，其盗自退；专以炼心，恐致流荡，谓此一心本无定体，在阳则明，在阴则暗，熟境不存，无为清静，性珠明了，此所以昼夜不寐也。

　　或问曰：学道之人甘受贫寒，其理安在？答云：若但认贫苦饥寒为是，则街头贫子艰难之人尽是神仙也。盖修行之人以道德为心，以清净为念，削除诈伪，贪求妄作一时遣尽，忘形忘我，身外之物未尝用心，故有云：“遮皮盖肉衣，更选甚好弱？填肠塞肚饭，更择甚精粗？”唯究生死，炼心为事，故不念形骸之苦也。

　　或问曰：未来罪福还有也无？答云：未来且莫论，据现在言之。汝发一心，欲于圣前焚香礼拜，以手拈香，其心发愿云：愿家眷平安，增福添寿。此不是作善底心，便望得福，虽得福亦不知。盖修善者明修而暗报，故未尝有知者。若汝发一恶念，持刀杀人，才举此心，便承当偿命，此必不可于分明至公处作得，伺其暗昧不测中造下，不久败露，便当偿命。此不是望罪得罪，此罪明知，盖作恶者暗作而明报。此则现在人为，必然分明之事，况天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。

　　或问曰：天堂地狱，从来有说，还真实否？答云：天堂者阳界，主善主福，地狱者阴界，主恶主祸。古人立教，天堂地狱出自人心，心行所为，冥然相应，谓如常清常静，利益一切，诸善奉行，明白不昧，便属阳界；种种诸恶，坑陷不平，旁生邪道，便属阴界，无明黑暗，逐旋增长，滓秽尘垢皆属黑簿，人神不容，心君懊恼，众苦交煎，无人救援，便是地狱。古人云：“心清意静天堂之路，心慌意乱地狱之门。”喻如有一山路，闻人传说有杀人贼，邀截行路，往往害人；若心信从，退步不行，后必无害，若心不信，酩酊前行，及至山中，无事则已，若实有贼，即落奸徒之便，悔之何及？地狱之说，亦如此义。大抵为恶不如作善，善纵无报，有何罪过？恶道强行，凶祸及矣。目前明白，尚无改悔，何况幽冥岂得预知？

　　或问曰：有云向上一事人人俱足，更煅炼作甚么？答云：凡心未炼，喻如石矿中有白金，未经煅炼，只是顽石。置之大冶洪炉，炼去滓秽，分出真物，既已成金，不复为矿。修行之人亦复如此，将从来蒙昧染着之心，便同顽矿，以志节为大治，以慧照为工匠，殷勤煅炼，一毫不存，炼出自己本初无碍底真心。既已成真，不复为假，当自保护，坚固收藏，自得受用，此便是亘古圆明底无价宝珠也。

　　或问曰：若到清净无为处，是彻也未？答云：此以体言，似是而非也。至于端的处，则不可言，不可思，不可以知知，不可以识识，妙绝名言，方始相应，不即动静，不离动静，岂可以无为清静而定之哉？

　　或问曰：昔闻丹阳师父以悟死而了道速，其旨如何？答云：修行人当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念，事事割弃，虽有声色境物纷华周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其它？以此炼心，故见功疾，死中得活，不生不死。学道初机，救护生死，当作是念。人生顷刻，一息不来，便是死地。紧切用心，勤修精进，遣尽凡心，自利利他，递相救拔，不可因循也。

　　或问曰：心无染着，放旷任缘，合道也未？答云：起心无着，便是有着，有心无染，亦着无染，才欲静定，已堕意根，纵任依他，亦成邪见。无染无着，等是医药，无病药除，病去药存，终成药病。言思路绝，方始到家，罢问程途矣。

　　师云：道无言说，惟指善恶，善则成就无上出世因缘，有天堂无地狱，恶则堕落无边苦趣，有地狱无天堂。分此二途，盖因迷悟，悟则剎那成圣，迷则永劫沉沦。幸得人身，宁不思之？

　　师云：凡圣同途，只因明昧，明之则为圣，昧之则为凡，凡人之心，不肯刳情去执，弃妄除邪，逐境迁流，随情宛转，取一时之乐，积万劫之殃，不省不思，莫悟莫觉。

　　师云：修行人先要明自己本宗，次要通教化。若本宗不通，如人无目，不分道路，举足差讹；若教化不明，如人有目而坐黑暗中，则有偏执我见。须要俱通，方得圆应；若俱不通，如大暗中坐而又无目，何时得出也？

　　或问曰：道家常论金丹，如何即是？答云：本来真性即是也，以其快利刚明，变化融液，故曰金；曾经煅炼，圆成具足，万劫不坏，故名丹。体若虚空，表里莹彻，一毫不挂，一尘不染，辉辉晃晃，照应无方。故师祖云：“本来真性号金丹，四假为炉炼作团，不染不思除妄想，自然滚出赴仙坛。”世之人有言金丹于有形象处作造，及关情欲，此地狱之见，乃淫邪之所为，见乖人道，入旁生之趣矣。

　　师云：学道之人，于万事不干处，诸尘不染处，与天地相通处，向这里体究彻，则“先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”

　　或问曰：如何是玄妙？答云：谁教汝作此问？其人拱手云：弟子自出意来。答云：恁么，则汝自会也。其人笑而稽首。

　　或问曰：既往者不追，未来者不预，现在当如何？答云：灭动不灭照，更要会得这个灭动底是谁？得则权柄在手，灭也由汝，不灭也由汝。

　　或问曰：未来过去心则不问，如何是现在心？师正视云：此不是现在。复低头云：此不是现在。反问云：汝会得也未？其人笑云：会不得。师复云：大开着眼，一个现在也不会，更说甚过去未来？

　　或问曰：如何是祸福？答云：积木成林，积石成山，积水成海，积善成福，积恶成祸，祸福之源，本自一心，积之方成。可不慎之？

　　或问曰：如何是善恶？答云：一切好心皆为善，一切不平心皆为恶，人不知之善为大善，人不知之恶为大恶，善恶都不思处，别有向上事在。

　　或问曰：常人亦有病，道人亦有病，如何是别处？答云：昔者丹阳师有疾而医者不能诊其脉，壶丘子端坐而相者不能得其真，何也？心不在物则造化不能移，性不离宗（着空）则鬼神莫能测，况医卜之凡乎？此与常人异也。

　　师云：修行之人正眼不开，圆机不发，但向别人踪迹上寻觅，言句上裁度，终无是处，喻如无眼人，虽闻人说日月之光，终不自见，只是想象，盖不曾向自己心上下工夫也。

　　或问曰：动静境中，如何即是？答曰：自心清静，虽有稠人闹市冗攘之间，不干己事，从他扰扰，却同静室中，百无所有。若在圜堵静室，无人乡里，一似十字街头，对圣对真，不敢起丝毫妄念，如此则在动境里也不碍，静境内也不碍，更有甚分外惑人之事？

　　或问曰：既言和光同尘，却道不着事，如何？答云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，虽与混同，如何相着得？

　　或问曰：万形万状，各各不同，怎生一体同观得？答云：天是道，地是道，万物皆是道，彼亦是道，此亦是道，形象虽殊，道无不在，如何不同得？

　　或问曰：人皆取乐，道人就苦，何也？答云：世人不知真乐，以心肯处为乐，被欲心引在苦处，便认苦为乐，每日用心计度，专求世乐，不得则忧苦搅扰，心灵永无自在，是谓大苦。学道之人不求世乐，心存大道，遇苦不苦，无苦则常乐，心得自在。凡有乐则有苦，无乐则无苦。心无苦乐，乃所谓真乐也。

　　或问曰：如何出得罪福因果？答云：罪福因果属阴阳之壳，若汝出得阴阳之壳，则无罪福因果也。如何是阴阳壳？但凡心上起一毫头许私邪利欲恶念，便属阴壳，有一毫头许善念，便属阳壳，在阴则有恶报，在阳则有善报。若曾炼心，体如虚空，亦无善亦无恶，无丝毫挂碍处，作主得，则祸福着他不得，因果挽他不着，便是个出阴阳壳底人也。在家之人，未曾有一善念在心，十二时中只是图财图利，汝死我活，坑人陷人，一片无明黑暗业心，则堕在阴阳壳内，阳道上也去不得，怎生出得阴阳壳？便待要无罪福，无因果，不亦难乎？汝自造下，怎生避得？所以低头合眼，教他阎老理会去也。

　　或问曰：未来托生之事，端的如何？答云：人生一世，随情自造，成个来世底模子，作善底造下个善模子，作恶底造下个恶模子，以至尽此报身，一性离却这个壳子，如故铁镕成金汁，被造物者倾在自造底模子内，或为人，或为旁生，自作自受去也。造物者岂有心教汝为旁生，岂有心教汝为六道？是汝一生自造底壳子落在其中，逃避不得。先有此性，便有此物，谓如狠毒者为蛇，悭吝者为犬，淫杀者为豕，贪暴者为狼，大概皆类此。天地之间，万形万状，不可言尽，皆自作自受。故古人云：“同于金石，化为金石，同于水火，化为水火。”其言信也。瞬息之间，一失人身，万劫不复。何不思之？

　　或问曰：某今老迈，不能多学，乞师向无上极玄极妙处说一句。答云：把汝这个求无上极玄极妙底去了，则便是也。

　　或问曰：天下立教，各说异端，自是非他邪正，未知谁是？答云：此有两端，有修炼者，有应世者。修炼此心如天地一般清静，日月一般明白，四时一般运化，能应其事，能归其根，更莫问向上如何，只此便是正道之作用也，惟修炼者能之。若口头念诵得，如法身上装束得，作相一个个堪看，使人人见喜，此是教门中应世底枝梢花叶，干甚修炼事？干甚正道事？此是权时使用。况兼心上争人争我，争财争利，心与俗人一般，怎生道得我是正教也？明目者识之。

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