无为清静长生真人至真语录 - (TXT全文下载)

书籍类目：道藏 - 正统道藏太玄部
书籍内容：

无为清静长生真人至真语录
　　经名：无为清静长生真人至真语录。金刘处玄述，弟子辑录。一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。
　　无为清静长生真人至真语录序
　　我闻道在域中，所宜驯致，仙居象外，不可苟求。故乐天诗云：若非金骨相，不列丹台名。非种百千劫善根，得三五一真之气，安能至此境哉。今长生子刘先生，赋是相，藉是名。昔遇重阳王真人，济度点化，出俗入道，明识慧性，了达疏通。昨被宣诏见，有诗曰：昔年陕右先皇诏，今日东莱圣帝宣。再岁告归，官僚索词，云：飘飘云水却东莱，太微仙伴星冠士。正似陈希夷，昔承宋眷，辞返华山，诏答云：玉堂金阙，暂喜於来朝；岫幌云軿，遽求於归隐。此，二大士之不羁，各一明朝之擅美，盖营道同耳，易地则然。自先生躬还故里，观住太微，笺注诸经，祖述三圣。以文章疏放，以翰墨嬉游，着编籍演教之法，遵释氏重轻之戒，造玄皇众妙之门，服宣父五常之行，缉田宅，发梨枣，申申如也。凡有述作，竞雕镂以流传，新视听於众庶，讽诵於人口，熏陶乎民风，知见者归依，顽鄙者俊改。一日，先生门人徐、李二师，远来垂访。过溪馆，入愚斋，息杖履之劳，馈水陆之味。良久，出示先生《至真语录》一帙，恳求序引。义不复辞，余乃洗心徧览。令人警诚觉悟，顿欲割俗缘，出业障邪。始终列八十款问，答瑜一万言。包罗揆叙，引证论评，根天地之化，迹阴阳之用，示死生之说，明祸福之报，谈真空之相，惩贪瞋之欲。以至苦乐之由，情伪之作，清浊之源，高下之本，若此者甚众，无不究竟。皆引用黄老奥义断之，天下之事毕矣。可使众生判疑归正，涣然冰释，为凿大昏之塘，辟灵照之户，一驱解脱矣。於是得超苦海，登觉岸，除三有五浊之秽，证三昧一空之因，去十二类旧染之污，受三千界更生之乐。信出自真语，启迪导化，法缘所致也，岂不伟欤。青泰和壬戌岁上元日，濩泽端城变溪虚白道人韩士倩颜广谨序。
　　无为清静长生真人至真语录
　　经名：无为清静长生真人至真语录。金刘处玄述，弟子辑录。一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。
　　无为清静长生真人至真语录
　　八十问
　　第一　问法
　　来人询：其法者何也？长生子答曰：通其道而达真空，则谓之法。通其释而达无生，则谓之戒。授於法者，不能尽其万愆也，不能通其万理也。授於戒者，不能尽其万善也，不能通其万慧也。道法通，则达自然清诤无为也。释戒通，则尽我人众生寿者也。经云：道法自然。道法非空而空也。
　　第二　问空
　　复询：空者何也？答曰：道住非空也。愚者守其顽空也，贤者守其真空也。世之思其色空也，道者忘其世空也。人之爱其皆空也，思之罪者非空也。达者明其道空也，通者了其性空也。浊者死则沉空也，清者生则升空也。经云：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。悟其空则知也。
　　第三　问知
　　复询：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可见，心望其报也；知其天之道，则损有余而惠窘也；知其人之道，则损不足而奉富也。知其有道者，顺天也；知其无道者，顺人也。顺其天则人之生也，顺其人则人之死也。顺天则全其清善也，顺人则纵其浊恶也。经云：观天之道，执天之行，尽矣。知其慧之光，异於常人所见也。
　　第四　问见
　　复询：见者何也？答曰：见者，非肉眼所见也。见者，见其虚元也，见其慧光也，见其亘容也，见其恍惚也，见其宝珠也，见其霞彩也，见其玄微也，见其冲明也，见其魂清也，见其魄静也。经云：道之为物，唯恍唯惚。见其无物之象，外应其常善也。
　　第五　问善
　　复询：善者何也？答曰：善者，方圆曲直应物而顺於人也。不生万恶，则谓之真善也。不着万物，则谓之清善也。达理则不读万经，则谓之通善也。达妙则不穷万化，则谓之明善也。不害万形，则谓之慈善也。不厌万浊，则谓之应善也。不非万人，则谓之德善也。不求万有，则谓之道善也。不起万私，则谓之公善也。不忘万慧，则谓之常善也。经云：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。至善者非恶也。
　　第六　问恶
　　复询：恶者何也？答曰：恶者，人之不肖也。人不顺其天，则天不顺於人也。人若抛撒，则天教饥歉也。人不修其善福，则天不教丰熟也。人心纵於恶毒，则天意降其风雹也。人至死不戒於恶杀，则再世定生於修罗也。人造恶，则天恶报也。人无恶所害於物，则物无恶所伤於人也。经云：毒虫不螫，猛兽不据，搜乌不搏。弗恶真通，则明其贤也。
　　第七　问贤
　　复询：贤者何也？答曰：贤者，大达之人也。大智者，如无其通也。大慧者，如无其知也。大聪者，如无其明也。大辩者，如无其说也。应其智，则真有其万通也。应其慧，则真有其万解也。应其聪，则真有其万明也。应其辩，则真有其万说也。智通者，世通也。慧通者，道通也。聪通者，理明也。辩通者，言清也。经云：不尚贤，使民不争。世之贤隐者，石藏其玉也。道之贤隐者，无物之真也。贤者，非其愚也。
　　第八　问死
　　复询：愚者何也？答曰：愚者，古之达人要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回清贫，而一箪一瓢。释者释迦乞食，而一饭七家。道者纯阳无为，而鹑居毂食。返其朴，则高者就於下也，有者就於无也。明者似於暗也，古闷者若其讷也。经云：我独若遗，我愚人之心也哉。外愚则内抱其道，真生也。
　　第九　问生
　　复询：生者何也？答曰：生者，抱道则真生也，保命则福生也，养气则神生也，通微则妙生也，无妄则慧生也，应物则德生也，常善则救生也，夏至则楼生也；冬至则阳生也，交通则物生也。真生则闲也，福生则明也，神生则灵也，妙生则清也，慧生则通也，德生则夷也，救生则慈也，阴生则升也，阳生则降也，物生则成也。经云：道生一，一生二，二生三，三生万物。天地生万物，以和气而成，则生也；以金气而杀，则死也。
　　第十　问死
　　复询：死者何也？答曰：死者，物之形也。万物至其深秋则形死，其根不死也。万形至其百年则身死，其性不死也。无情万物，可以深其根也。有情万形，可以养其性也。根无其水，则苗死也。性无其命，则身死也。根者，性也。性者，根也。神者，性也。性者，神也。五行之数尽，则其形衰死。阴阳之外，则其神无死也。经云：深根固蒂，长生久视之道。死而无其死者，真常贵也。
　　第十一　问贵
　　复询：贵者何也？答曰：贵者，贵其德也。天施恩不令下知，谓之贵德也。天施恩不择爱者与，谓之贵德也。天施恩生成不为主，谓之贵德也。天施恩济人不望报，谓之贵德也。人要同天意，惠窘唯自知。人要同天意，惠心公若私。人要同天意，惠财如弃泥。人要同天意，惠食不记谁。经云：万物莫不尊道而贵德。贵者之德，有余惠於贱也。
　　第十二　问贱
　　复询：贱者何也？答曰：贱者，薄其外也。真贵其德，则外贱於身也。德如美玉，则身似顽石也。德上通其天，身下谦於海。其言然下，则其身处上也。内贱其真，则外贵其伪也。贵德则世之重，贱身则安然存。见宝则成大器，朴散则现真形。通天则明夷妙，通海则众善归。言下则敬信赞，身上则物我增。贱真则魂魄散，贵伪则味其真。经云：故贵必以贱为本，高必以下为基。就於贱下，则举其高也。
　　第十三　问高
　　复询：高者何也？答曰：天之道，则抑其高也。人之道，则举其高也。大达之士，则隐其高也。荣耀之人，则街其高也。天之道抑高，则惠於窘也。人之道举高，则损於窘也。大达者隐高，则化其贤也。荣耀者街高，则惑其愚也。经云：高者抑之，下者举之。天之所高，覆於下也。
　　第十四　问下
　　复询：下者何也？答曰：下者，海下则清通归顺也，心下则清善归顺也。清顺则深广也，善顺则德广也。喻如所立屋者，梁栋就其下，则椽擦归之。喻如所待宾者，主人就其下，则外客归之。椽檩归之，则成功也。外客归之，则成德也。经云：江海所以能为百谷王者，以其善下之。处下清顺，则极乐也。
　　第十五　问乐
　　复询：乐者何也？答曰：乐者，乐道则处清下为乐也，乐俗则恋歌酒以为乐也。乐清下，由无喜无忧也。乐歌酒，则有欢有愁也。乐无为之道，则无修无证也。乐有为之相，则有修有堕也。乐真性，则无形无尽也。乐伪身，则有生有死也。经云：是以天下乐推而不厌。乐道则无其争也。失其道之乐，则忧生於苦也。
　　第十六　问苦
　　复询：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。世之迷者，苦己贪生，则入於死路也；苦心用机，则性沉於罪地也。道之悟者，苦己炼形，则如碎石取玉也；苦志忘机，则性升於九霄也。贤者苦中乐也，愚者乐中苦也。贤者苦尽而甘来，愚者则乐极而哀也。经云：恩生於害，害生於恩。乐道而苦尽，则通其清也。
　　第十七　问清
　　复询：清者何也？答曰：清者，天清则显其万象也。心清则显其亘灵也，渊清则明其二八也。通其天象，则降气冲和也。通其亘灵，则与道同体也。通其渊清，则灵泉无漏也。得其冲和，则气神相结也。得其同体，则真形不朽也。得其无漏，则皓月光圆也。经云：渊兮似万物之宗。探通其清，则无於浊也。
　　第十八　问浊
　　复询：浊者何也？答曰：浊者，世之迷者，纵於意则恶浊也，纵於身则淫浊也，纵於恶则昏其性也，纵於淫则丧其命也。道之悟者，天清而混於地浊，身清而混於世浊。清混浊则阴变阳，清混世则外若愚也。经云：孰能浊以澄，净之徐清。浊尽则光显也。
　　第十九　问显
　　复询：显者何也？答曰：显者，天之象非自见其明也，天下众目见其明也。道之理非自是显彰也，天下众善知其达也。众目见其明，则敬也。众善知其达，则信也。世之敬其天地，则福生也。道之信其无为，则真生也。经云：不自见故明，不自是故彰。内光显则外身而隐也。
　　第二十　问隐
　　复询：隐者何也？答曰：隐者，内慈救生，外恐其人知也；内真明达，外貌若愚夫也；内无挂碍，外形似混尘也；内光应物，外无所施为也；内性阐德，外远於人钦也；内灵抱道，外无所着迷也。至明泯虑，身寄於尘寰也。经云：道隐无名者，名其大也。
　　第二十一　问大
　　复询：大者何也？答曰：大者，道也。阴阳而不能包，谓之道大也。大者，性也。万邪而正能容，则谓之性大也。道之大者，乃万物之母也。性之大者，乃万邪之师也。通其母，则万物得其造化也。通其师，则万邪归其正达也。造化，则各成其形也。正达，则各通其道也。经云：道可道，非常道。大者容其小也。
　　第二十二　问小
　　复询：小者何也？答曰：小者，通其微也。道通其小，则不择其爱者与恩也。性通其小，则不择其爱者与教也。不择其爱者与恩，则小物皆受其道之气也。不择其爱者与教，则小物皆受其天之光也。无情之小物，得其道之气，则形生也。有情之小物，得其天之光，则性生也。经云：治大国若烹小鲜。不拣其爱者要，不择其弱者弃也。小者之妙非虚也。
　　第二十三　问虚
　　复询：虚者何也？答曰：虚者，道之体也。阴阳明其虚，则万物生也。至性明其虚，则恍惚生也。万物生成，则济於世也。恍惚生成，则出於世也。物济於人，则世之乐也。道通其真，则性之乐也。世乐，则阴阳之有其数也。性乐，则虚极之无其穷也。经云：致虚极，守静笃，万物并作。虚者道之实也。
　　第二十四　问实
　　复询：实者何也？答曰：实者，道也。道生在於天地之先，至今常存不朽者，谓之实也。实者，性也。性生在於万物之外，至今常存不朽者，谓之实也。道明其实，则掌握阴阳，生於万物也。性明其实，则大达枢要，通於万化也。万物生，则显其道之实也。万化生，则显其性之实也。道虚而气实也，性虚而命实也。经云：虚其心，实其复。明其实，则道性真闲也。
　　第二十五　问闲
　　复询：闲者何也？答曰：闲者，道也。至道闲，则闲运阴阳，而生於物也。至性闲，则闲烹铅汞，而炼其形也。阴阳变，则全其物也。铅汞成，则全其性也。全其物，则人之富也。全其性，则神之灵也。人富则欲其华也，神灵则抱其道也。欲华则有荣有枯也，抱道则无形无尽也。经云：视之不足见，听之不足闻。性乐真闲，则应其忙也。
　　第二十六　问忙
　　复询：忙者何也？答曰：忙者，道乃闲也，二气而常忙也；性乃闲也，四假而常忙也。二气忙，则四时而分为上下也。四假忙，则昼夜而贪争往来也。二气忙，则春变温，夏变暑，秋变凉，冬变寒也。四假忙，则贪於财，恋於色，迷於酒，竞於气也。二气忙则造化万物，乃阴阳顺其天地之德也。四假忙则造於万业，乃众生违其天地之德也。经云：音声之相和，前后之相随。形忙悟者，真无去也。
　　第二十七　问去
　　复询：去者何也？答曰：去者，道乃常存而无其尽也，道象无所去也。去者，物乃成形而有其尽也，气有所去也。道者，通其阴阳也。气者，通其万物也。数尽则阴阳而散去也，形终则万物而朽去也。阴阳散而道常在也，万物朽而性常存也。经云：自古及今，其名不去。物尽而气去也，阳和而气来也。
　　第二十八　问来
　　复询：来者何也？答曰：来者，非其形而动也。天地待其时而交通，则二气来也。万形待其时而受气，则阴阳来也。道乃天地之位也，形乃阴阳之位也。天地在其道，久位也。阴阳在其物，寄位也。久位而四时变通也，寄位而三才聚会也。变通，则成造化也。聚会，则成真形也。枯则物死也，柔则形生也。经云：人之生也柔弱，其死也坚强。柔来则通其天之清平也。
　　第二十九　问平
　　复询：平者何也？答曰：平者，道也。道养其万物，则不择其爱者与恩，布气而平也。平者，真也。真通其万化，财不择其爱者与妙，布德而平也。气平，则物齐生也。德平，则人齐善也。物齐生，则皆全其造化也。人齐善，则皆全其道德也。经云：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。明其常也。
　　第三十　问常
　　复询：常者何也？答曰：常者，道也。常顺其道，则救於人灵也。常顺其气，则救於物形也。人常顺其道，则如鱼在水也。物常顺其气，则如灯添油也。鱼离其水，则死也。灯尽其油，则灭也。常顺其道，则人生也。常顺其气，则物生也。人者，神也。物者，形也。形神俱妙，则与道合其真也。经云：常善救人，故无弃人。乐其道之常，则真喜也。
　　第三十一　问喜
　　复询：喜者何也？答曰：喜者，道乐也。清而无浊，则道乐也。喜而无忧，则道乐也。喜者，德乐也。劝恶从其善，则德乐也。见条而酬其恩，则德乐也。喜者，失乐也。远善而喜於恶，则失乐也。忘恩而报於条，则失乐也。乐其道，则全其功也。乐其德，则全其行也。乐於失，则输回堕也。经云：道者同於道，德者同於德，失者同於失。乐喜则忘於忧也。
　　第三十二　问忧
　　复询：忧者何也？答曰：有忧者，不达其道之正理也。多事则多忧也。无忧者，真通其道之真慧也。无事则无忧也。多事有於忧，则神昏气浊也。无事无於忧，则神清气爽也。气浊则有思淫恶也，丧其魂魄也。气清则无虑清善，聚其铅汞也。魂魄散而性下沉也，铅汞成而性上升也。经云：绝学无忧。无於忧，念其道，则真有实得也。
　　第三十三　问得
　　复询：得者何也？答曰：得者，真得则得其无名之清宠，伪得则得其有名之浊辱也。得清宠者，无贪争也。得浊辱者，有贪争也。无贪争，则真通其善道也。有贪争，则伪迷其恶俗也。真全其万行，则上宠也。伪造其万业，则下辱也。悟则无生也，迷则有堕也。经云：宠辱若惊。得其伪名着则真道失也。
　　第三十四　问失
　　复询：失者何也？答曰：失者，失其无为之道也。失者，着於有为之道也。失者，失其无为之德也，失者，着於有为之德也。达其无为之道，则真无尽也。着其有为之道，则伪有尽也。达其无为之德，则性常平也。着於有为之德，则心有憎也。无为之道无尽，则真无坏也。有为之道有尽，则伪有壤也。无为之德真平，则通天也。有为之德伪憎，财即堕也。经云：故失道而后德，失德而后仁。达无为则无失，通其清福也。
　　第三十五　问福
　　复询：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃尘也，物之宝也。无为之道福者，如皓月常盈也。有为之世福者，如缺月渐亏也。皓月盈而人之命也，缺月亏而世之宝也。命者无尽之道福也，宝者有尽之世空也。悟其道，则福生也。迷於世，则业沉也。经云：福兮祸所伏，孰知其极。达其道之福，则无於祸也。
　　第三十六　问祸
　　复询：祸者何也？答曰：祸者，人之欲也，预造於愆也。人若业有一分，天降於十分祸也。人若善有一分，则天赐於十分福也。经云：绝利一源，用师十倍。人若不生於万恶，则胜修於万善也。人若不着於万物，则胜施其万惠也。经云：三返昼夜，用师万倍。达其无为，则清福有其万倍也。迷其有为，则伪福匿於祸也。经云：祸兮福所倚。真者非外舍也。
　　第三十七　问舍
　　复询：舍者何也？答曰：舍者，世之舍於财，则望其福也。舍者，道非舍於有，而取其无也。舍财取其福，则不通其真福也。舍有着於无，则不通其真无也。真福者，万慈也。真无者，万达也。慈则救於物也，达则明其理也。慈广则德褊也，理阐则道明也。经云：今舍其慈且勇，舍其俭且广。进其道非取也。
　　第三十八　问取
　　复询