无为清静长生真人至真语录 - (TXT全文下载)

：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。尽於物而达，则道归之。处其下而深，则德归之。真不着於有，则物归之。海不处於上，则清归之。物归之，全其造化也。清归之，全其至德也。人若悟於世伪，则达其虚无而有功也。人若悟於尽我，则通其谦下而有行也。经云：居其实，不居其华，故去彼取此。真无所取则明其中也。
　　第三十九　问中
　　复询：中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生万物者，不拣择，则谓之明其中也。人之平者，真布德而通万化者，不憎爱，则谓之明其中也。天平而万物生成，则天有其功也。人平而万化真通，则人有其行也。天若爱者与恩，则无其大功也。人若爱者施惠，则无其大行也。经云：夷道若类。明其夷道，则清福无边也。
　　第四十　问边
　　复询：边者何也？答曰：边者，不通其理也。见於有而不通其无也，见其无而不通於有也，谓之边见。不着於边见，则通其理也。见其有而通於无也，见其无而通於有也。通於有则抱道而隐於洞天也，达於无则抱道而隐其京华也。经云：为无为，事无事。不立於二边，则真无着也。
　　第四十一　问着
　　复询：着者何也？答曰：着不着，则同尘而身混於万物之有也。真无着其万有之心，则谓之大达也。不着着，则出尘而身远於万物之有也。真有着其万物之念，则谓之未达也。着不着，则身似於藕也。不着着，则身若莲也。身在於尘，性无於尘，则了真也。身远於尘，心有於尘，则未了也。经云：弊则新。真了则身应於物，非着非离也。
　　第四十二　问离
　　复询：离者何也？答曰：离者，身离於欲，心忘其尘，则寂然守其志也。离者，身隐於名山，真应其琴书，寂然乐通志也。守其志，则淳朴也。乐通志，则华达也。身淳朴而心华达，谓之伪形神而俱妙也。形朴散而真华达，财谓之真形神俱妙也。经云：不见可欲，使心不乱。清脱离於物壳，则通人也。
　　第四十三　问人
　　复询：人者何也？答曰：人者，人之生纵其恶，则死沉於恶道输转也，谓之天所治於人也。人之生不修其福，则死沉贫贱输转也，谓之天所治於人也。人之有所善，则生在於中华，修其道也。人之有其洪禧，则生在於中国，积其德也。人有於恶，则天乃恶报也。人有其善，则天乃善报也。经云：治人事天，莫若啬。人之不通其天意，所执於我也。
　　第四十四　问我
　　复询：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。我道无形之道也，我善无为之善也，人皆谓不肖也。伪我者，人之恶也。伪道养身之道也，伪善有为之善也，人皆谓见肖也。真我者，无形之道则真也，无为之善则常也。伪我，则养身之道则假也，有为之善则憎也。经云：天下皆谓我道大似不肖，若肖久矣。明其真我不辩也。
　　第四十五　问辩
　　复询：辩者何也？答曰：辩者，世之有辩者，有於万恶也；天之不言者，有其万善也。世之辩则有於是非也，道之辩则有其清善也。世之口有辩而心无达也，道乃口无说而真有通也。无达则广博，而无知其妙也。有通则绝学，而有知其妙也。两者谓之迷悟也。经云：善者不辩，辩者不善。通其天意，则外若讷也。
　　第四十六　问讷
　　复询：讷者何也？答曰：讷者似於讷者，似其不能言也。达其道而散於朴，则讷者如辩也。抱其道而返於朴，则辩者如讷也。散其朴则损气，而身有於拘也。返其朴则惜气，而身无於拘也。见其愚者，辩如讷也。见其贤者，讷如辩也。经云：大巧若拙，大辩若讷。益真则外损之。
　　第四十七　问损
　　复询：损者何也？答曰：损者，有道之人用事则损於己，不损其他人也。若处先己而后人，则有其德也。无道之者，用事则损其他人，不损於己。若处先人而后己，则无其德也。有其德者，无为也。无其德者，有为也。无其为损於物，则有道也，有其为殢於物，则无道也。经云：为道日损。外损尽於物，则道所益也。
　　第四十八　问益
　　复询：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。悟道则所学其正教，有达者益真也。迷世则所学於邪法，无达者益身也。益真则明其道也，益身则殢於物也。明道则清善也，殢物则贪争也。清善则积其德也，贪争则积於业也。有其万行，则真升也。有其万业，则身堕也。经云：为学日益。所学益其道之真，则久长也。
　　第四十九　问长
　　复询：长者何也？答曰：长者人之长，则顺其道而真长也，忘於情则命长也，善明妙则天长也，通其慧则理长也。真长，则达虚无体也。命长，则宝光圆也。天长，则祥烟袅也。理长，则自然通也。明虚无，则道全也。明光圆，则命全也。明祥烟，则神全也。明自然，则德全也。经云？天长地久。顺其天之长，则无於短也。
　　第五十　问短
　　复询：短者何也？答曰：短者，守道无终，则志短也；见善无慈，则行短也；二尊不敬，则孝短也。志短则无功也，无慈则无行也，无孝则忘恩也。有志则全道也，有慈则全德也，酬恩则全孝也。无道无德无孝，则有短也。有道有德有孝，则无短也。经云：斯不善已。智短则生於伪巧也。
　　第五十一　问巧
　　复询：巧者何也？答曰：巧者，殢其万巧有为，明万利而利多，则害身也；绝其万巧无为，明万清而清多，则全身也。世利多，则生於祸也；道清多，则生於福也。伪巧则生於祸也，真清则生於福也。迷於有则伪也，悟其无则真也。伪有则恶所害也，真无则善所侵也。经云：绝巧弃利，盗贼无有。明者忘於伪巧，而守其真拙也。
　　第五十二　问拙
　　复询：拙者何也？答曰：拙者，至性而通贤，外貌似其愚拙，则谓之返朴也；真慧而通文，伪形而憨拙，则谓之伏藏也。对其伪迷隐，则拙明也；对其真悟显，则拙达也。通於世则物达也，通於道则真达也。见其俗士则应於万有，而机变自然通有也。见其知音则应於万无，而机变自然通无也。外拙而真非愚也。经云：性有巧拙，可以伏藏。至巧而若拙，则明者赞也。
　　第五十三　问赞
　　复询：赞者何也？答曰：赞者，君子则扬人美而掩人丑也。小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶，扬人之美善，则谓之德也。扬人之丑恶，掩人之美善，则谓之愆也。有其德则再为人贵也，有於愆则再为人贱也。今世重人者，来世人却重也。今世轻人者，来世人却轻也。德全其道则升也。愆迷於世，则堕也。经云：知者不言，言者不知。善赞则无於恶毁也。
　　第五十四　问毁
　　复询：毁者何也？答曰：毁者，有毁者愚，不知贤也；无毁者贤，知其愚也。愚者举恶而抑其善也，贤者劝恶而归其善也。愚者生愆而着其相，求福也。贤者泯愆而忘其相，守道也。迷者有恶而有善也，悟者无恶而无善也。有善者无常也，无恶者有常也。有常则谓之道也。经云：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。无於毁则浊念忘也。
　　第五十五　问忘
　　复询：忘者何也？答曰：忘者，念其道则忘於世也，念其正则忘於邪也，谓之迷悟也。念道则修其真也，念世则养於身也。念正则通至理也，念邪则修色身也。念真则有其功无愆也，养身则无其功有愆也。念其正则有行也，无着也。念其邪则有着也，无行也。经云：心生於物，死於物。达理明其枢机，则真忘念也，外无贪也。
　　第五十六　问贪
　　复询：贪者何也？答曰：贪者，贪於欲则丧其命也，贪於财则丧其身也，迷者先甘而后苦也。泯於欲则全其命也，绝於财则全其身也，悟者先苦而后甘也。丧命丧身则愚也，全命全身则贤也。浊者贪世违其道也，清者忘世达其道也。经云：罪莫大於可欲，祸莫大於不知足。不贪世伪，则真抱道也。
　　第五十七　问道
　　复询：道者何也？答曰：道者，通物者无物，则道也；知空而不空，则常也，谓之道常也。道常达，则无为通也。无者明恍惚之妙也，为者明变通之理也。无则阴阳之外也，为则万化之明也。达无而明其有也，通为而明其无也。非殢於有相为也。经云：道常无为，而无不为。道之为，非小善化於俗也。
　　第五十八　问俗
　　复询：俗者何也？答曰：俗者，人之俗躯也。真者，至神也。谓之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃阴阳之外也。有而明，则如石中见其玉也。物而明，则似蚌中见其珠也。有者，人之形也。物者，真之性也。形终，则性常在也。物尽，则气常存也。迷有物，则魂魄散也。悟道性，则造化成也。经云：有物混成，先天地生。外应俗而无於非也。
　　第五十九　问非
　　复询：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其万清万善，而大通也；下士之人，明纵於万浊万恶，而大笑也。清者，顺道而存也。浊者，逆道而亡也。贤者，外不贤也。愚者，外不愚也。清浊贤愚，久而世知之矣。日月之明，非自见其明也，天下众目见其明也。经云：下士闻道，大笑之。非其是也。
　　第六十　问是
　　复询：是者何也？答曰：是者从其道，则真是也。非者从於物，则伪非也。明真则不着於伪也，明是则不言於非也。明於真，则妙通其道也。明於是，则妙通其天也。明道则有其功也，明天则有其行也。功者，阳道也。行者，阴德也。若私救於万形，谓之阳功也。若偷救於万苦，谓之阴德也。经云：自见者不明，自是者不彰。自是念道而应物，则有其思也。
　　第六十一　问思
　　复询：思者何也？答曰：悟思者，有知其万清而行，则有万善也；知於万爱而行，则有万恶也。有万清万善，则真升也。有万爱万恶，则伪堕也。生无愆，则死无苦也。生有愆，则死有苦也。经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。思而知其理之妙，忘於世也。
　　第六十二问世
　　复询：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，则忘世而向道也；迷世无知其人，则恋世而背道也。真通其万物，则出於万物之壳也。伪迷其万物，则在於万物之壳也。真出於物壳，则道也。伪在於物壳，则尘也。真在其道，则无生死也。伪在於尘，则有生死也。悟则智通，迷则不明也。经云：知人者智。物极而世外，则明其奥妙也。
　　第六十三　问妙
　　复询：妙者何也？答曰：妙者真无欲，则性如皓月圆，而观其妙也；伪有欲，则妄似萤耀明，而见於徽也。皓月则十方明也，萤耀则一点明也。十方明，则通万化也。一点明，则执一法也。通化容於邪也，执法谤其正也。无高下通，则正也。有憎爱执，则邪也。经云：常无欲以观其妙，常有欲以观其彻。达妙则明其微也。
　　第六十四　问微
　　复询：微者何也？答曰：微者，见其深微则明道也，明其深虑则通世也。通道者，预通世也。通世者，不通道也。明道则提，通世者，通世〔忘世〕则敬也。通道者，通道行道则达也。通世忘世，则贤也。达者，化世之贤也。贤者，化世之愚也。愚者明，则贤也。贤者明，则达也。经云：微妙玄通，深不可识。悟幽微则明无方也。
　　第六十五　问方
　　复询：方者何也？答曰：方者，天地方圆，生於万物，不以爱者恩生也，不以憎者害灭也。太上布德，救於万灵，不以贵者爱恋也，不以贱者断绝也。天地生於万物，布气而平也。太上救於万灵，布德而平也。万物气通，则通天地之大恩功也。万灵德通，则通太上之大恩行也。谓之天地圣人，若私至功至行也。经云：是以圣人方而不割。真明其方寸，则命光圆也。
　　第六十六　问圆
　　复询：圆者何也？答曰：圆者，天之圆光，望日则月圆也。晦日则光尽也。人之命光，十五则连受胎十六岁命圆也，八八而卦尽也。光尽则天无明也，卦尽则人无命也。少欲则命延也，多欲则寿夭也。谓之天之人之盈亏也。无情则命住也，无物则性通也。命通性，则如水见土也。性通命，则如土见水也。常善通则真火降也，九转成则形不朽也。经云：见小日明。圆光显则应也。
　　第六十七　问应
　　复询：应者何也？答曰：无形之道不应有形之身也，无形之性不应有情之礼也。贵实者仙道，则道应其性也。贵华者人道，则形应於礼也。应其性则真也，应於礼则伪也。天之道抑高而举下也，人之道损贫而奉富也。顺其天道则逆於人道也，顺於人道则逆其天道也。经云：上礼为之，而莫之应。道应其无为，则真通变也。
　　第六十八　问变
　　复询：变者何也？答曰：变者，无为真变，则如水中鉴月也；有为伪变，则似镜裹观形也。知无为之变，则真性通也。见有为之变，则伪形力也。通则无情之真，忘有情之伪也。力则有情之伪，昧无情之真也。真变则性通道也，伪变则身贪利也。道通则全其性也，利贪则害於身也。经云：为无为，则无不治矣。应其真变，则道无情也。
　　第六十九　问情
　　复询：情者何也？答曰：情者，曲则道性无情，而身似有其情也；执则道性有情，而身如无情也。曲性无於情，则无漏也。执性有於情，则有漏也。曲则贤也，执则愚也。无漏而有贤，则有道有德也。有漏而无贤，则无道无德也。有道之真，则魂魄全也。有德之明，则万化通也。经云：我无欲而民自朴，我无情而民自清。道无情则真，不着於世物也。
　　第七十　问物
　　复询：物者何也？答曰：物者，人在於物壳，则似鱼在网也；人出其物壳，则如真在道也。鱼在网，离水则死也。真在道，离物则生也。鱼不贪饵，则鱼常在水也。人不贪物，则人常在道也。鱼在水则活也，人在道则生也。鱼得珠光则变也，人得气冲则通也。此两者迷则死也，悟则生也。经云：天网恢恢，疏而不失。物外则忘於机也。
　　第七十一　问机
　　复询：机者何也？答曰：机者，智也。无道之人用智财损於人，安其自己，谓之贼也。有道之人用智则损其自己，安於人，谓之福也。小智则愚恶也，大智则贤善也。愚者违天也，贤者顺天也。违天则身堕也，顺天则真升也。堕者阴道浊也，升者阳道清也。经云：民之难治，以其智多。自然之智明道，则无虑也。
　　第七十二　问虑
　　复询：虑者何也？答曰：迷世则有心也，悟道则无虑也。贪争者运万虑也，清善则绝万虑也。昧则罪无边也，明则福无边也。无善则常恶也，无恶则常善也。常恶者积愆也，常善者积德也。有愆则阴苦也，有德则阳乐也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知贪也。经云：知不知上，不知知病。绝虑而尽於物，则至道亲也。
　　第七十三　问亲
　　复询：亲者何也？答曰：亲者，人问所亲者，名利亲也，伪宝亲也；物外所亲者，道德亲也，真宝亲也。伪亲者有名利，财有宠辱也；有伪宝，则有恶人所妨也。真亲者有道德，则清平也；有真宝，则有善人所侵也。伪益於身，则损其真也。真益其身，则损於伪也。经云：名与身孰亲，身与货孰多。道亲则物疏也。
　　第七十四　问疏
　　复询：疏者何也？答曰：疏者，厌世则道无疏也，厌利则身无害也，厌贵则身无贱也。道无疏则通世也，身无害则通利也，身无贱则通贵也。通世则善归也，通利则福归也。通贵则德归也。常善则通灵也，真福则通命也，至德则通天也。经云：故不可得而亲，不可得而疏。不疏其道之真，则明其久远也。
　　第七十五　问远
　　复询：远者何也？答曰：远者，道包久远，天高覆远，地载物远，王大清远。道则明万古也，天则明万象也，地则生万物也，王则安万民也。道无所不包也，天无所不盖也，地无所不载也，王无所不容也。道包则大也，天盖则大也，地载则大也，王容则大也。《经》云：大曰逝，逝曰远。道非远真，洽道则近也。
　　第七十六　问近
　　复询：近者何也？答曰：近者，近有道之身，观无道之身；近有道之家，观无道之家；近有道之乡，观无道之乡；近有道之国，观无道之国；近有道之天下，观无道之天下。身孝则报父母之恩也，家善则如许君庞士也，乡行则怜贫爱老也，国清则万民丰足也，天下有道，则天下成熟也。经云：故以身观身。明道则真能行也。
　　第七十七　问行
　　复询：行者何也？答曰：行者，太上所行，天之道也。天地不言，而暗施其恩，生於万物也。太上不言，而暗施其德，行於万善也。天地不言，而恩善应也。太上不言，而教善通也。万物成则民富也，万化明则真通也。民富则国太平也，真通则乐无事也。民富则各士农工商也，真通则阐太上无为也。经云：行不言之教。道无所行，德无所住也。
　　第七十八　问住
　　复询：住者何也？答曰：住者，居也。真无情，而形在道也；伪有情，而身寄世也。真形则与道交也，伪身则应物交也。真忘形则道也，身应世则德也。心有情则迷也，身远世则执也。有道德则无迷执也，无道德则有迷执也。真有道有德，则有贤有善也；伪无道无德，则有愚有恶也。经云：安其居，乐其俗。永住太无，则唯然也。
　　第七十九　问唯
　　复询：唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道显无拘也；飘然四海，真隐无侣也。道无拘则阴阳外也，真无侣则碧霄中也。道体非空非色也，真光不亏不盈也。达无则出於万物之壳也，通为则阐其万慧之明也。天大恩若无恩也，积大德若无德，谓之明其天之道也。经云：夫唯不居，是以不去。唯乐道而应机，则哀众也。
　　第八十　问众
　　复询：众者何也？答曰：众者，众所明者，爱名爱利，爱是爱非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。众爱名则有辱也，我忘名则无辱也。众爱利则有害也，我忘利则无害也。众爱是则有非也，我忘是则无非也。众爱非则有愆也，我忘非则无愆也。经云：众人昭昭，我独若昏。
　　无为清静长生真人至真语录竟
　　

以上为书籍的全部内容，祝您阅读愉快。