易璇玑 - (TXT全文下载)

书籍类目：易藏 - 易经
书籍内容：

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易璇玑　　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案易璇玑三卷宋吴沆撰沆字徳逺临川人绍兴十六年与其弟澥诣行在献书澥所献曰宇内辨曰厯代疆域志沆所献曰易璇玑曰三坟训义澥书皆不传沆三坟训义为太学博士王之望所驳亦不传惟此书仅存凡为论二十有七曰法天曰通六子曰贵中曰初上定位曰六九定名曰天地变卦曰论变有四曰有象曰求彖曰明位曰明君道曰明君子曰论养曰论刑曰论伐曰辨圣曰辨内外曰辨吉凶曰通卦曰通象曰通爻曰通词曰通证曰释卦曰释系曰存互体曰广演每九篇为一卷自序谓上卷明天理之自然中卷讲人事之修下卷偹疏之失其大防主于观彖因彖而求之卦求之象求之爻其曰璇玑者取王弼易畧例明彖篇处璇玑以观大运语也胡一桂称沆尚有易礼图説有或问六条圗説十二轴今未见其书殆亦散佚惟其环溪诗话为人所记者尚载永乐大典中今别着録于集部云乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　易璇玑序
　　臣自少学易病其难明求诸圣人之言曰知者观其彖辞则思过半矣又求诸明彖之言曰处璇玑以观大运则天地之动未足怪也臣自是诵易之彖浸历岁时涣然氷释然后知自彖而求易无不得舍彖而求易无不惑彖也者易之门户而象之管钥也臣学彖既有所省以次求之卦求之象求之爻稍见诸儒缺失因拾其余遗窃为议论以谓易之道莫大于乾坤而圣人以天为法乃作法天六子之用初无定体变而通之存乎其人作通六子乾坤六子皆以中道为贵作贵中中也者二五之位也而六爻之位互分隂阳去其初上则不足以成章作初上定位践其位者非六即九也六九之名当定于自然而先儒以人事加之于理未安作六九定名位既定则六十四变决非偶然作天地变卦卦变之説不一而足先儒考传或失其正论其至当不过有四作论变有四泥于辞不知象之可贵则不见天地之蕴奥作有象明象之端莫先于彖作求彖圣人之作易非直为卜筮而已所以崇帝王之德业辨君臣之名位而定君子小人之分也乃作明位明君道明君子君子之德足以养人然后刑可议刑可议而后伐可致作论养论刑论伐盖圣人之旨不明于天下则教道不立教道不立内外不分而吉凶无辨也作辨圣辨内外辨吉凶易之为道变动不居卦无定象爻无定辞不可以有执也乃作通卦通象通爻通辞苟期乎通而无一定为证则失之泛泛无统作通证事有一定而未免于疑者重卦系辞是也作释卦释系互体之説虽不可泥而亦不可废作存互体如是而易略备矣凡物既备则当思其未备者以广之作广演而终焉凡二十七篇分为三卷上以明天理之自然中以讲人事之修下以备传疏之失庶几上补圣时崇广经术之意名之曰易璇玑云绍兴十六年夏五月抚州布衣臣吴沆谨序

　　钦定四库全书
　　易璇玑卷上　　　　　　宋　吴沆　撰
　　法天篇第一
　　法天之道可以脩身可以治人而美化日新道莫大乎天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以为常宅乎中央行之有渐愈久而弥光天运无穷以其刚君道乃昌地载不极以其方臣道乃长君道备乎干臣道备乎坤地有常卑天有常尊照如日月则无不明也分如星辰则无不经也威如雷霆则无不惩也政如四时则无不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之怒在不失其时四时之序在顺而行之盖天得于阳地得于隂人兼阳而兼隂天一于动地一于静人能动而能静天体于刚地体于柔人有刚而有柔人之在天地其犹神之在心乎是故可以理万物可以成四时可以反否泰可以权安危天有不能施地有不能生人有不能成天地有神人实灵之天地有理人实明之天地有化人实辅而行之是故火不能濡水不能热泽不能栖山不能浴风不足以震龙蛇雷不足以靡草木山泽有美矣待人而后施风雷有施矣待人而后利水火有利矣待人而有济有之者物也用之者人也居其上而为之宰使各当焉者君也通其变使民由之而不知其所以然者神也天以肃杀为仁地以朽壤为珍道以疎逺为亲易以简易为勤不离乎杂不归之纯不昧于物不明乎真天道虽逺在反求诸身
　　通六子篇第二
　　天有其时地有其利人有其智六子之用以通为贵是故坎无常险离无常明艮不必止巽不必行震动有机也兊説有宜也施而不当则悔吝随之也坎之险一也遇健则讼遇顺则师离之丽一也与雷则噬嗑与泽则睽盖水惧乎塞贵乎通上山为蹇下山为防火利乎髙不利乎卑出地为晋
　　入地为明夷观乎比则知就下之势唯然也观乎同人则知炎上之势唯然也是故礼欲显而明智欲通而利明乎水火礼智之纪天下之止本无常理天下之行本无常形观其四阳方退二隂方兴当是之时艮亦能行一隂得位三阳受制当是之时巽亦能止及其五隂在下一阳在上其势将倾剥及其庐则虽艮有不能止也五阳在上一隂在下其势将遇柔道既牵则虽巽有不能行也是故木居山而为渐居地而为升巽水则为汲
　　巽火则为烹山落风而为蛊饰火而为贲
　　大畜则藏天谦光则隐地益与时而偕行蹇见险而能止动有不可置也説有不获已也动则免险不动则屯虽欲不动而微因説则应乎干不説则见咥而凶虽欲不説而奚从方其天下雷行动不可妄则虽动而见违上火下泽二志乖睽则虽説而见疑是故有兊以吉有兊以疾有震而厉有震而泥和兊以初而获吉者阳处卑而説人以正也来兊以三而获凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其来甚厉岂非阳得位而动于内故乎九四再震而道迄未光岂非阳失位而动于外故乎然则震以不妄为机兊以不苟为宜如惊雷之发如膏泽之施无有小大必谨其时是故坎失之困离失之睽震失之壮兊失之随巽得于观
　　艮得于颐六子之用非言可期用失其道则无不亏用得其道则无不宜
　　贵中篇第三
　　上下之理贵乎中通圣贤之道贵乎中庸是故一卦之内有二中焉五位正阳天之中也二位正隂地之中也天地之中君臣之正位也苟得其中否剥亦吉苟失其中泰复亦凶否之九五曰休否大人吉剥之六五曰贯鱼以宫人宠无不利是否剥得中亦有时而吉也泰在三则曰无平不陂在上则曰城复于隍复在三则曰频复厉在上则曰迷复凶是泰复失中亦有时而凶也否者乱之极泰者治之极剥者阳之穷复者阳之通卦之吉莫甚于泰复卦之凶莫甚于否剥而中之为道得失相反乃至于此况其余哉历观诸卦大抵以中为贵是故比以中而显谦以中而鸣临以中而知节以中而甘蒙以发师以吉萃以聚升以亨渐以正邦涣以有庙兊以应人蛊以干母自考者复也朋来者蹇也利用狱者噬嗑也晋以受福益以有庆姤以含章履以光明未亡者豫也无丧者震也不败者大有也旅巽以之小亨而离讼以之元吉以至坎之心损之志艮之辅鼎之耳井之寒泉需之酒食丰以弗忧夬以勿恤恒悔以亡屯正以吉孚鹤以鸣解狐以获归妹之行家人之馈大观之在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而致然者如睽之卦以柔而得中则小事吉也小过之卦以刚而失中则不可大事也舆説辐一也在小畜之三则不免反目在大畜之二则终于无尤曳其轮一也在既济之初则仅能无咎在未济之二则遂获中正之吉为利一至此乎故一卦之内有一言中者有再言中者有三言中者在二而言者九【干谦蛊大畜恒大壮晋家人损】在五而言者六【坤随复震艮归妹】二五俱言者三【泰豫夬】在彖独言者十有四【蒙观噬嗑无妄大过睽益升渐旅兊涣中孚小过】彖二俱言者九【小畜履大有离解萃中孚既济未济】彖五俱言者九【讼比同人临蹇姤井鼎节】彖二五俱言者五【需师坎困巽】有曰刚中也柔中也中正正中也在中得中也中道中行中直也所以为中则异而为吉则同也易之为道非中则正而言正者犹有所谓可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艰正正厉正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所谓艰厉凶吝之辞是正有时而不可中无时而不可也歴观六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剥屯颐咸革贲遯明夷九卦而已否剥虽不言中而爻之得中亦未尝不吉故知易之为道贵中而已也法言云龙之潜亢不获其中矣是以过中则惕不及中则跃是乾道以中为贵也文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也是坤道以中为贵也为人君者体干效坤以治天下之民而以中道行之不亦宜乎不亦善乎
　　初上定位篇第四
　　卦可脩德象可制器初上有隂阳定位卦之可以脩德者多矣而孔子特取其九者举其九也象之可以制器者亦多矣而孔子特取其十有三者举其十有三也初上皆有隂阳定位而孔子特言其二四三五者举其二四三五也孔子曰举一隅不以三隅反则不复也而况举其四乃不能明其二乎故以二四同功则上之为隂亦可知也以三五同功则初之为阳亦可知也系辞云分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章则三极之道互备隂阳盖昭然矣若初上而无定位则隂阳不得言分刚柔不得言迭用而所以成章者乃不过四位而已何六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰渐曰蹇曰家人而彖未尝言其位之当者必于既济一卦自初及上六位隂阳一一皆得然后曰刚柔正而位当则意可知矣孔子论爻之际特举二四三五而不及此者盖不当用事之地其功不足道焉故也子曰其初难知其上易知非谓无隂阳定位也谓其祸福未形特不可预料而知耳是故干初谓之潜过五谓之亢虽谓之潜何害为阳既过五矣何位之有在需亦然盖需之为需饮食宴乐在五一爻而已过五在上虽不当位亦其宜也所谓位者盖指九五而言非谓隂阳之位当与否也先儒疑焉盖畏圣人之过也若以初爻不言得位失位为疑则二爻亦未尝言之使孔子不举二四又将疑乎故曰卦可脩德象可制器初上有隂阳定位
　　六九定名篇第五
　　一元肈判立极成干数明于后象表于前求其至当未有不出于自然者也是故七八九六之数见于揲蓍之余而隂阳老少之名定于河图之初今案河图自左而旋地六位于西北其地为惨杀之极其时为秋冬之交隂尽于亥而一阳生故过于地六而天一位焉是知隂老于六天九位于南方其地为文明之极其时为盛夏之月阳尽于已而一隂生故过于天九而地二位焉故曰阳老于九阳得四正故天九进居于午隂得四维故地二退处于未此盖君臣盈谦自然之势然亦不害其为阳老于已而隂生于午也阳极则将变于隂故老阳之爻为重隂极则将变于阳故老隂之爻为交自六九而外又闲一位而数之则地八自当为少隂天七自当为少阳此皆天地自然之象也以揲蓍之余四四而数之得九则其防三十有六而为老阳得六则其防二十有四而为老隂以至得七为少阳得八为少隂此皆天地自然之数也系辞云参天两地而倚数盖合地二与四以为六而为老隂合天一三五以为九而为老阳又合六九之数从横数之皆十有五而为河图又以天一以至地十合数五十有五而为洛书是故大衍之数起于洛书而六九之名定于河图谓之象数无非出于自然者圣人因自然之数以推自然之象因自然之象以定自然之名未始妄以人事加之故曰河出图洛出书圣人则之若象也数也而可以人事加之则所谓象与数也特未定也而何贵于易哉
　　天地变卦篇第六
　　八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互备隂阳在天常转在地常宁位之所易卦之所生转历七位八八齐成故知变卦之道出于自然而非偶然也系辞云天尊地卑乾坤定矣又曰动静有常刚柔断矣则知动静刚柔盖指天地而言也又曰刚柔相摩八卦相荡则知天刚地柔上动下静八卦相摩以成六十四也戴记云隂阳相摩天地相荡不言刚柔而言隂阳不言八卦而言天地所以通其意也是故六十四卦日运乎天生生相续随变而迁通乎昼夜其道自然固不必天与地交而后为泰不交而后为否水在火上而后为既济水在火下而后为未济也俯仰之闲而卦变备焉故曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚非天运无已其孰能知求易之道而安可拘故有时而然者卦之用也无时而不然者卦之体也兼乎体用无所不通者圣人作易之防也是故六爻之位虽体三才而二卦之重实象天地亦犹子兼父母之偏而父母之体未尝不全也人兼天地以存而天地之位未尝不分也故自三才而言则分隂分阳迭用柔刚自天地而言则天兼两隂地兼两阳地正位乎柔天正位乎刚以少者为之主而中者为之体也先儒云内卦为正外卦为悔知其为内外矣而未知其所以正悔也盖外卦为天内卦为地天动而地静静者常失之柔动者常失之刚柔者邪之所自入动者悔之所以生曰正曰悔所以为动静刚柔之戒而已观乎内外则知卦之有二体也观乎动静则知内外之为天与地也观乎天地则知卦变之道出于自然而非偶然也
　　论变有四篇第七
　　易变有四卦变其始爻变其次倒卦不足又继之以反类舍是以还则存乎互体而已干得坎而为需坤得坎而为比此以卦变者也一隂生而为姤一阳生而为复此以爻变者也反泰而为否易坎而为离此以倒卦反类而变者也
　　去贲之初则有坎坎为水故九三有濡如之象去贲之二则有震震为马故六四有乗马之象此互卦之体而变者也卦变本乎天爻变本乎地倒卦反类象昼夜互卦之体象四时四时之气温凉交通昼夜之体明暗不同运乎上者旁周列位变乎下者各守一宫是故卦变存乎体爻变存乎用倒卦反类存乎序互卦之体存乎辞本乎天地自然者也倒卦反类使然者也互卦之体或然者也爻变穷乎六卦变穷乎八倒卦穷乎上下之相似互变穷乎有象而义或无所取也然而无互体则辞不拟无倒卦则序不比无反类则倒卦有时而弊无卦变爻变则易象或几乎毁矣
　　有象篇第八
　　圣人立象所以尽意系而为辞乃不得已盖有象然后有卦有卦然后有辞辞也者象之华而爻之末也如物之生有本然后有实有实然后有味味也者乃木之末而非其本也溺于辞而忘其象是甘于味而弃其本也彼不知味之尝也有尽而本之生也无穷辞之旨也有尽而象之拟也无穷圣人以一言而名卦之体而卦之体未必尽于一言以数辞而通卦之用而卦之用未必殚于数辞神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象则天地之大可坐而窥鬼神之奥可黙而知而卦之名有可以自拟爻之辞有可以自揆圣人之已言者可晓然而无疑其未言者可以类而推之故曰圣人立象以尽意苟明乎象则理罔不通苟泥其辞则势罔不穷象有几有易之象有卦之象有爻之象天地风雷水火山泽易之象也木上有水谓之井颐中有物谓之噬嗑此卦之象也涣以机剥指牀困取赤绂坤言黄裳此爻之象也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象无穷故意无穷意无穷故辞无穷自本而观之一以贯自末而观之万不同
　　求彖篇第九
　　成卦之体不在一隅求彖之端不可一途女正位乎内男正位乎外家人也而卦中有六二九五者多矣岂皆可谓之家人乎柔来而文刚分刚上而文柔贲也而内卦有柔外卦有刚者亦多矣岂皆可谓之贲乎盖家人贲者其象各三而此特其一也家道以妇人为主而巽为长女离为中女长女在上中女在下其义一也家道尚严内明而外巽由中及外火烈而风行其义二也女正位乎内男正位乎外其义三也贲以受色为主物不止则不能受色艮止而离明其义一也火盛于山因山而成色山下有火其义二也柔来而文刚分刚上而文柔其义三也如止以男女位正冝莫如既济而坎上离下不可以为家人也如止以刚柔相交冝莫如未济而离上坎下不可以为贲也故彖也者特因其卦而明其德非谓卦之德止于此而已也歴观众卦之德有举其一有举其二有举其三如险而止蒙顺以动豫此举其一者也如履柔履刚既指三而言履帝位而不疚又指五而言此举其二者也如巽乎水而上水井盖取诸汲改邑不改井乃取诸刚中木上有水井乃取诸养而不穷是举其三者也卦举其三可谓详矣而先儒犹有隂阳虚实动静之説以谓阳虚而静故在初为泥在四为甃在上为收阳实而动故在二为射鲋在三为渫在五为寒泉是举其三者义犹未尽而况举其一二者乎

　　易璇玑卷上
　　钦定四库全书
　　易璇玑卷中　　　　　　宋　吴沆　撰
　　明位篇第一
　　六爻设位五擅其功巍巍帝极赫赫天中是以临有截而御无穷者也以阳遇之则为刚健之君五隂虽众不得不从其令矣以柔遇之则为文明之主五刚虽强不得不受其制矣是故水在地上谓之比火在天上谓之大有比也者以五隂而比一阳也大有也者以一柔而有五刚也居比之时懦无立者争为之归莫敢拒命初以比之而免咎二以自内而不失四以从上而获吉三不得所比则伤上后至则凶而九五之辞曰王用三驱失前禽邑人不诫吉则威令之行可知也大有之时强有力者皆为之用无所事威二以大车而载三以近天子而亨四以匪彭而免咎初九无交则见害上九思顺则获天之祐而六五之辞曰厥孚交如威如吉则文德之脩可知也比之九五以刚而克者也大有之六五以柔而克者也刚亦免柔亦克则以五位存焉故也使一刚舍五而上则必为羣隂所剥使一柔舍五而上则必为众阳所夬位之利器其可失乎歴观六十四卦唯比独言吉唯大有独言尊者良有以也比之彖曰比吉也比辅也下顺从也大有之彖曰柔得尊位大中而上下应之彖之美未有如是者也圣人法之以建万国亲诸侯则比之德可谓广矣以遏恶扬善顺天休命则大有之德可谓盛矣杂卦又曰比乐师忧大有众也以一阳为主者六卦而独于比言乐以一隂为主者亦六卦而独于大有言众则比大有之所以乐且众者必因五而得也若谓一隂一阳为主则夬剥亦然何祸福之相反也若谓一隂一阳而得中则师同人亦然何尊卑之相逺也是知隂阳致一未为贵致一而得中未为贵致一得中而又得位乃足为贵则比大有是已系辞曰圣人之大寳曰位五也者圣人之大寳而不可有过不及者也以干至刚不及则跃过则亢以坤至柔不及则括过则战而比大有特以一刚一柔得之而为刚健文明之主威德昭然畅于中外上下承风吉无不利然则五之为功其可既乎其可不念之乎
　　明君道篇第二
　　阳道为君隂道为民君以致一为尊民以致众为亲君致一民致众如是而不利焉者未之有也是故一阳为君五隂为民者凡六卦而五吉唯过而在上则为羣隂所剥自是而外在初为复在二为师在
　　三为谦在四为豫在五为比无非吉也
　　复之卦曰复亨出入无疾朋来无咎师之卦曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉谦之卦曰天道亏盈而益谦人道恶盈而好谦豫之卦曰天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服比之卦曰原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也其辞如此可谓吉矣然比之九五居中得位由之获吉固无可疑至于谦失其中师非其位复得其位而失势豫得其势而失位宜若不可以吉者而圣人乃略其势位齐其得失自五而下一名之吉岂非隂致众而阳致一乎以至四阳在上而为遯三阳在上而为否二阳在上乃为观一阳在五乃为比遯否不若观之化民观之化民不若比之建国则君道可知矣一隂在外而为夬二隂在外而为大壮三隂在外而为泰四隂在外而为临夬壮不若泰之交通泰之交通又不若临之无穷则民道可知矣以姤之九二而不免擅九四之鱼者隂太少也以同人之九三而不免据九五之应者阳太多也比之卦信吉也自九五而下加一阳焉则谓之萃萃与比位相似而势不同矣师之卦信吉也自九二而上加一阳焉则谓之升师与升势相近而利不同矣是故除戎器戒不虞则不若建万国亲诸侯之势有余也顺德积小以髙大则不若容民畜众之利有余也非由它故萃有四以分其权而比九五得以专也升有三以分其应而师九二得其全也至于小过之卦以二阳而陷于四隂则为臣强于君然去上一阳则谓之谦去下一阳则谓之豫二阳俱存则谓之小过审乎此则君民之机断可识矣君道致一无不宗民道致众无不从故豫有五民则以由豫者为得复有一君则以迷复者为凶谦之九三上承下施虽曰甚劳而亦有君子之终谓由豫为得则九四之荣可知也谓迷复为凶则初九之明可知也谓劳谦君子有终则九三之能可知也案六十四卦阳爻二三者大抵吉凶相半未有若独阳为主凡六卦而五吉如复师谦豫比者然则圣人设卦观象所以尊君上之意为如何哉
　　明君子篇第三
　　隂主卑阳主贵隂主险阳主易隂象小人阳为君子君子小人相为盛衰犹隂与阳相为消长而不能偏废者也一昼一夜治乱之数也一寒一暑徃来之序也是故木之发生常系于春而摇落常见于秋人之安乐常在于昼而盗贼常起于夜明乎此则君子小人之情状见矣小人之心未尝不忌君子君子之德未尝不容小人古之圣人知小人之不可去也故立为刑罚以防之每黜其徒而杀其势使不至害治而已亦不必求其快意也君子道胜则小人从而化小人道胜则君子从而去历观乾坤二卦自一阳二阳生而君子之道胜矣当是时小人之党犹盛而命其卦曰临则从而化也可知一隂二隂生而小人之道胜矣当是时君子之徒犹众而名其卦曰遯则从而去也可知小人之化盖出于不得已贪利禄而懐觊觎不知退避必俟五君子偕进扬于王庭夬而去之以至无号之凶而后悔则无及矣君子之去盖权时之宜避其方兴而制其衰待其四隂在内浸溺宴安其势稍惫乃以二阳自上而观之反使之下观而化则虽欲害己其可得乎故君子有道小人有时君子有智小人有机一阳生而谓之复者君子之道也一隂生而谓之姤者小人之时也君子常容小人而小人终不可容者其机轻也小人常害君子而君子终不可害者其智明也智足以避其机道足以制其时此君子所以常安而小人之所以常危也观二隂方兴而君子以遯则避其机者逺矣二阳犹在而小人以观则制其时也大矣然以天地不交之际三君子者举皆在外而犹曰以俭德避难则小人之贼害岂有既乎地泽方临之时四小人者举皆在位而乃曰以教思无穷则君子之仁爱岂有既乎君子于小人虽不求其快意然政自有分亦不可使之乱其常也盖君子阳也小人隂也阳为天为昼为春夏隂为地为夜为秋冬使君子常居髙而明小人常处下而晦庆赏常加于君子刑罚常施于小人如是则得其分矣君子得其分则足以致天下之安小人得其分则足以免一身之残然则分也者乃君子小人之两利而天下之所以常治也欤
　　论养篇第四
　　一阳为主二隂为资内以充实外以沾濡者坎也于象为水沛然有余求其养物未有能如宜其圣人取饮食之象而必以坎为之主也坎之用虽在于养而所以致其养又在乎得所而已是故在上而养则足以及人在下而养则仅足周身出重险之中而致养于君则以合礼为宜居未定之时而受养于民则以不节为非如需之九五需于酒食者足以及人故也困之九二困于酒食者仅足周身故也如坎之六四以樽酒簋贰纳约自牖而获无咎者以合礼为宜也如未济之上九孚于酒食而有濡首之患者以不节为非也以渐之六二自下升髙以获天禄仕进如此其乐可知衎衎之和乃其所也井之九五由险出中井道已成利及物寒泉之食亦其宜也唯是明夷之卦自初至四离坎互焉尽离三爻过三日矣及坎之中足以得食而曰君子于行三日不食者盖日在地中水居土下虽有可食之资而非致养之时是以君子于此不暇食耳凡此七者或致其大或致其小或得其宜或失其时虽所养各异其主于坎则一而已盖饮食之道大欲存焉蒙之后即继以需者言万物之生必需有养也需之后乃继以讼者言饮食之闲必有所争也是故大亨足以养贤而干糇足以失德必欲忠臣嘉賔各得尽心兄弟婚姻无致胥逺亦在充实沾濡而已然非内阳不足以充其虚非外隂不足以致其濡天之纯阳足以施矣而未之能生地之纯隂足以生矣而未之能成如风之凝火之熙足以成矣而未足以救焦枯之患如丽泽之兊足以救焦枯之患而不可以为常如兼山之艮可以为常而不足以养然则兼天之施相地之生温凉润泽物物资成四时涵养万壑充盈孰有善于水者乎为人君而欲致养天下之民如诗所谓泽及四海则舍夫坎焉取哉
　　论刑篇第五
　　柔丽乎中以刚为体内弱外强明而有理者离也于象为火烈焉可畏用以刑人徃无不利宜其圣人取刑狱之象而必以离为之主也离之所主虽在于明而所以致其明又系乎所遇而已是故有明以动有动而明有先明而后止有先止而后明明以动者势必决动而明者理必察先明而后止者于法无施先止而后明者于刑无遗如雷火丰而君子以折狱致刑者明以动也火雷噬嗑而君子以明罚勑法者动而明也山下有火贲而以明庶政无敢折狱者先明而后止也山上有火旅而以明慎用刑而不留狱者先止而后明也谓之折狱致刑则决可知矣谓之明罚勑法则察可知矣谓无敢折狱则于法无施也谓审不留狱则于刑无遗也以至睽之六三言其人天且劓者【天当作而吉字也去须曰而去鼻曰劓】居离体之上而用以刑人者