易学变通 - (TXT全文下载)

书籍类目：易藏 - 易经
书籍内容：

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易学变通　　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案易学变通六卷元曽贯撰贯字道泰和人天厯辛已举于乡官绍兴府照磨元季兵乱弃官家居乡人推率义军后御龙泉冦战败抗节死事迹见江西通志所着四书类辨学庸标旨诸书俱湮没不惟朱彞尊经义考载有周易变通之名亦以为已佚今检永乐大典所録周易各卦下收入贯説尚多其标题实作易学变通知彞尊未见原书故称名小悮矣谨裒辑彚次厘为六卷其豫随无妄大壮晋睽蹇中孚八卦为永乐大典所原阙者今无可校补亦姑仍其旧是书纯以义理説易其体例每篇统论一卦六爻之义又举他卦辞义之相近者防伍以求其异同之故如乾卦云干六爻不言吉无往而非吉也初九处之以勿用即初九之吉上九处之以无悔即上九之吉二之见五之飞三四之无咎皆然盖位或过于中而圣人处之则无不中位或失于正而圣人处之则无不正所谓刚健中正纯粹精者吉有大于此乎坤卦云或疑六三王事为六五之事然干主君道坤主臣道王事乃九五大人之事故坤卦三五圣人皆有戒辞者其所以正人臣之体为虑深矣艮卦云敦临敦艮皆吉何也曰敦者厚道也厚于治人则人无不服者临是也厚于治已而已无不修者艮是也人之自处容可处于薄乎凡此诸条立义皆为醇正其他剖析微细往往能出前儒训解之外间取互体立説兼存古义尤善持平在説易诸家可谓明白而笃实且其成仁取义无愧完人而元史忠义失于纪载殊伤漏畧今搜辑遗文着之于録非惟其书足重亦因以表章大节发潜徳之幽光焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　易学变通卷一　　　　　　元　曽贯　撰
　　上经一【干至需】
　　干
　　或问圣人画卦定位法河图也故坤以老隂居北而得老隂之数离以少隂居东而得少隂之数是则然矣然干以老阳居南而反得少阳之数坎以少阳居西而反得老阳之数何也曰阳可易而隂不可易也曰图书之数三同二异者正以阳不可易也今乃曰阳可易何也曰三同二异者以阳为主而隂为客自其体言也老少易位者阳动而隂静自其用而言也曰然则兊居东南而得乎二巽居西南而得乎四艮居西北而得乎一震居东北而得乎三何也曰圣人之立卦画因图之竒偶而生圣人之定卦位非以图之竒偶而定葢画之立因数而有画若位之定乃因象而有位非以数之位而为卦之位也夫天地有上下之象则乾坤以定乎南北日月有代明之象故坎离以定乎东西泽陷于东南而山髙于西北此艮兊之所以定雷动乎东北风顺于西南此震巽之所由定也所谓析四方之正补四隅之空者乃画卦巳成于是借图之位以布八卦之位非有取义乎数也曰东北阳方而老隂少隂之卦居之西南隂方而老阳少阳之卦居之又何也曰阳根隂隂根阳者此天地无穷之妙也葢东北以生数之阳而合于成数之隂西南以生数之隂而合于成数之阳生者为气成者为质而卦则质之已成者也故即隂阳之成数而为隂阳之定位也曰彖者言乎象然乾卦彖辞有占而无象何也曰六爻不变则象在于卦而未动故诸卦彖辞多占中之象则圣人系辞之意可见矣曰然则干为天而六爻称龙何也曰天以阳之成形之大者言也龙以阳之灵变不测者言也葢天地间凡丽于有形者皆隂也惟龙则虽有形而无形是能超于形质此所以为阳之灵变也曰震之象亦称龙何也曰震为干之长男长子肖父也且一阳震于二隂之下有变动不居之象非若坎之阳则防艮之阳则止故不得而称焉曰三四人位非龙所安也然四言跃而三不言何也曰三四虽皆人位然三则未离乎下而四则将离人位故可以言跃也四为人位乃象乎渊何也曰四虽人位然居两卦之间可上可下亦犹渊虽下于田然通乎上下而可向乎天也曰干之所以为元亨利贞何也曰此圣人为君子谋也葢六阳方盛固为大亨然盛极而隂则姤之蹢躅至矣故必戒以利贞所以保其终也曰干之六画不言吉而用九反言吉何也曰干爻不言吉无往而非吉也葢干之六龙无非言圣人之吉占也位虽有隠显徳则无浅深何莫非吉乎故初九以潜龙之象而处之以勿用是即初九之吉也上九以亢龙而处之以无悔是即上九之吉也二之见五之飞以至四三之无咎皆吉也葢位或过于中而圣人处之则无不中位或失于正而圣人处之则无不正所谓刚健中正纯粹精者吉有大于此乎若用九之吉特刚而能柔一事之吉尔非如卦爻全体之吉也曰用九羣龙无首此即坤之牝马先迷也然小象乃曰用九天徳不可为首何也曰龙之无首者刚变而为柔也天徳不可为首者此言人之体乎阳刚者当谦恭卑顺不为物先即所谓刚而能柔之道也曰彖之释乾元既言资始复言统天何也曰元兼二义大也始也若専言资始则未见大之义専言统天则未见始之义此所以必兼二义言之曰然则大明终始何以为圣人之元乎曰天徳之元兼乎全体故圣人之元亦该乎终始始则元之元也终则元之贞也谓之大明也明睿所照即始见终其亨通事业皆由此而出此非圣人体元之道乎曰彖之释元亨则析而言其释利贞则合而言何也曰元为四徳之体统非可与亨并言也故析之而见元亨之分明若夫利者向于实贞则实之成其势常相因故合之而见利贞之理一葢自变化而各正者一而万也自各正而保合者万而一也故谓之乃利贞以见利之为贞而贞不外夫利也曰文言之释元亨利贞本义必兼天人言之何也曰彖之释四徳既以圣人言之以见惟圣人为能体夫四徳也夫子至此又即人心言之以见天人一理非独圣人有之也圣人能全之尔曰体仁贞固皆由体而着于用惟合礼和义乃由用而反之体何也曰元所以始贞所以终二者主于体之意多亨则物之畅达利则物之成遂二者主于用之意多此立言轻重所以有先后也曰体仁嘉防不言元亨利物贞固则显言利贞何也曰体仁嘉防自人心而言故但言仁礼即见乎亨利物贞固就事物而言故必显言利贞乃见夫天徳也曰干之九三进徳修业皆以知为言何也曰干刚君子上知生知之质也其知既髙明则其行必勇决故其始终条理皆主于知也葢徳非止于忠信然忠信者进徳之本也业非止于修辞然修辞立诚者居业之基也故知至至之则主于知而为进之方知终终之则主于终而为居之地此虽皆以知为言而又不能无轻重也曰刚健中正干之徳也而文言九三九四则又言重刚而不中何也曰谓之重刚者九为干徳之刚三为卦位之刚也以是推之则所谓不中者乃卦位之不中非干徳之不中也葢卦位者隂阳竒偶之位诸卦之所同也干徳者阳刚纯粹之徳一卦之所独也故卦位有不中而不害其为干徳之中政犹圣人之徳岂有过于亢哉而所处之时则有时而亢矣
　　坤
　　或问坤彖辞既言利牝马之贞又言安贞吉何也曰前言利贞者利以顺健为贞也后言安贞者当安于柔顺之正也葢牝马之贞者主配干而言坤道之用也安于贞者自存主而言坤道之体也葢坤配干固以顺健而成功然坤道本体必以柔顺为正故曰安贞之吉应地无疆意可见矣曰然则彖三无疆同乎曰徳合无疆配干之体也行地无疆配干之用也应地无疆安贞之守也此皆主坤道而言也曰静专动直而大生此干之道也坤之六二亦为直方大何也曰干之直主动而言则为直遂之意坤之直主静而言则为一定之意干之大主形体故为质之大坤之大主配干而言故为徳之大此所以不能无辨也曰文言坤至柔而动也刚岂干亦有时而柔坤亦有时而刚乎曰自流行而分隂阳则动为阳而静为隂刚为阳而柔为隂不可得而紊也然自对待而分隂阳则天地定位各有体用故干之动直而亦不能无静坤之静翕而亦不能无动所以然者一竒一偶固为乾坤之象然阳竒隂偶有各生一竒一偶之象此所以干不能无静坤不能无动也曰干刚纯粹政以不杂于隂柔也而坤之牝马乃不能不杂顺健何也曰阳体中实故不杂于隂柔隂体虚受故不能无待于阳刚也曰六三之王事非六五之事乎曰乾坤纯体非诸卦比也故干主君道坤主臣道则六三王事其九五大人之事乎故坤卦三五圣人皆有戒辞者其所以正人臣之体其虑深矣曰黄裳之义既言黄中通理正位居体复申之以美在其中而畅于四支何也曰黄中者中徳在内无偏倚之蔽也通理者文理通达有密察之明也正位者正其所居之位居体者不失乎为下之体也至于美在其中者黄中之积充实之至也畅于四支者柔顺之极见于威仪动作之间也本义一则言黄中而不及通理一则言居体而不及正位者举其所重而言也葢此爻之象徳虽隂柔而位则君也然坤则臣道也不可以君位言也故圣人于此系之以裳之一字所以明六五之为臣也然裳而谓之黄者以见尽臣下之体又必以中顺之徳为先也葢黄而不裳则失居下之体裳而不黄则又隣于谄佞之偏此所以文言复推其象至于畅四支发事业而后为美之至也曰坤之用六言利永贞何也曰阳之变隂固非圣人所欲今坤以隂变阳乃圣人之所幸故戒以永贞又谓之以大终圣人之心葢甚愿其不变乎刚而复为柔也
　　坤牝马离牝牛坤为马以其行健坤配干固取柔顺然顺之中必有健之意方能配之否则干刚无息而坤道一于柔而已其何以承天之施而致咸亨之功乎此坤马所以为牝以配干而得也离之为牛以其性顺离之一隂坤之分体也且离以隂而主于内固牝之象然其外刚则牛之善触中虚则牛之善载非如巽以隂而伏于下故为鸡兊以刚而狠于外故为羊也此离之牝牛亦以坤而得也
　　坤六三或从王事无成有终讼六三或从王事无成坤之道臣道也王事则干之事也以坤之顺配干之健其所从事能无専成则必有终若讼之王事则九五之事也九五为聴讼之主而六三能从乎上则有王事无所専成宜其有终吉也小象亦曰从上吉也意可见矣
　　坤六三含章姤九五含章丰六五来章章美也然姤以阳爻为章坤丰以隂爻为章何也曰章一也但含则自本爻而言来则自应爻而言故姤之九五以阳爻而含刚徳以为章坤之六三则以隂爻而含刚徳以为美至于丰之六五则非以本爻为章乃以五为虚中有以来其下之章美葢以下体之离有文明之徳故也此三爻取象所以防有辨与
　　坤用六永贞同人利君子贞明夷利艰贞【大畜九三同】家人利女贞艮初六利永贞履六三利武人之贞【巽初同】归妹九二利幽人之贞升上六利于不息之贞此皆占辞其所利之贞虽同然所以为贞则防有异葢贞者正而固也然或取正之义多或取固之义多不可无辨也何则同人君子贞家人女贞升不息之贞此取正字之义多坤艮之永贞明夷大畜之艰贞此则取固字之意多若幽人以守静为贞武人以决断为贞是以所正为常则正固之义兼之然主于正则未必不固主于固则未必不正故曰天下之动贞夫一但因文求义当知轻重之别也
　　屯
　　或问八卦之象天地雷风水火山泽也然本义之于坎离独益之以为云为雨为日为电何也曰坎离者天地之用也故在天则为雨为日在地为水为火非如雷风之在天不兼乎地山泽之在地不兼乎天者也曰屯之大象坎不言水而言云何也曰坎阳上升则为云下注则为雨故解之坎居下而遇震雷则为雨屯之坎居上虽有雷而不雨矣曰大象既曰云雷屯是未能成雨也彖乃曰雷雨之动满盈何也合二体而观则云雷未雨固所以为屯然自成卦之主而论则初九有济屯之才故有雷雨满盈大慰羣心之象此彖所以继之曰宜建侯而不寜也曰六三取象可得详乎曰六三以震体之极而居屯之时动极则有逐利之私当屯则不宜往进然六三中正不足宜其陷于林中也谓之林者以震木之繁根坤土之厚阻之以艮山临之以坎水此林薮之象所以兼取鹿之象也六二六四其为乗马班如一也然二之婚媾则贞而不字四之婚媾则吉无不利何也曰二之班如者前有险而不进也四之班如者系于初而不进也葢二五正应本为婚媾之正但五方厄于屯险之中而初九以刚迫之此六二之不字所以为贞而数穷理极必有配合之日也若四则以坎体而性就下初则以震体动于下而应之此所以四则班如而不进初则往求之而无不利也曰乱极当治理之常也然屯之上六不能出屯何也曰上六虽屯之极然既无正应之助又无刚济之才故未能以济屯也但小象谓之何可长也则虽屯极亦将通矣
　　屯利建侯豫利建侯晋康侯皆有侯之象者阳统乎隂故屯之初九豫之九四晋之九四皆以阳爻为羣隂之统也然三卦皆具坤体坤为国为众也但豫晋皆以九居四处坤体之上固为一国所尊之象若屯之初九独居于坤体之下葢屯以贤下民为收揽人心之象者草昧之初非如和豫晋明之时可比也故小象曰以贵下贱大得民也意葢以此
　　屯六二匪寇婚媾睽上九匪寇婚媾贲六四匪寇婚媾刚柔不同而同为匪寇婚媾何也曰屯卦以坎在前睽贲互坎在内故取寇象明矣但婚媾之象固以爻之刚柔而取然婚媾之道遇屯而乖遇睽而离惟于贲则无茍合故圣人于此三卦发婚媾之象使知屯难之世不可违正应而合不正之求聧乖之时不可以狐疑而乖匹配之正至于刚柔相贲之时尤不可以茍合而失婚姻之礼此三者匪寇之象虽同而其所为婚媾则异葢屯贲之乘刚不正之婚媾也而睽之配合乃正应之婚媾也然屯以得中而不字贲以得正而无尤此又不正之中而不失其正故圣人因占以为世戒云
　　蒙
　　或问蒙之卦独发占例何也曰蒙之求师犹人之求占也求占者贵于専一之诚而不宜再三之渎犹夫求师者必有本心之诚而不贵于二三其心者也此文王虽为占例发实则为万世师道计也曰彖取山下有险为蒙象取山下出泉为蒙何也曰山下有险蒙之义也山下出泉蒙之象也葢艮山在前复遇坎险莫知所之此人心所以蒙昧而不明也泉之在山犹物之屯及其出山犹人之蒙由此而放乎四海亦犹童蒙之造于成人之域此蒙之象所以有取于泉也曰发蒙而言用刑何也曰古者君师一道也君所以治师所以教非徒施之于童蒙而巳使道徳齐礼而不辅以政刑则流于慢矣况望有以启天下之蒙乎曰发蒙九二之任也今反言于初六何也曰初六虽不当发蒙之任然当发蒙之初故于此统言发蒙之道不可不用刑而亦不可専尚刑也葢齐以刑所以惩其恶教于初所以达其善也若上九居蒙之终则徒击而已复何利哉曰九二包蒙毋乃失于纵乎曰二之包蒙犹泰之包荒也上有虚巳之君则四海九州之羣生举而属之巳使其量不足以容天下者何以治天下心不足以包六合者何以制六合此所以寡而能服众简而能御烦者此道也夫岂寛弛之谓哉曰三四五爻皆蒙者也然六三乃不取蒙之象何也曰见金夫不有躬此女之蒙也利蔽欲迷非蒙而何推此而言则凡世之失身枉道皆见金夫之类也其为蒙孰甚焉曰九二包蒙既以寛治之矣上九击蒙乃利御寇何也曰治人之蒙虽不可专尚乎威然治巳之蒙亦不可专尚乎柔故上九之刚虽过然反之治巳以捍其外诱则可若施之治人则非中矣
　　需
　　或问需而谓之有孚何也曰需者有所待也或时之未通或时之有阻惟当尽诚以待则时可通而事可逹矣若以卦体论之则九五虽位乎天位然二隂方蒙蔽于左右三阳皆退处乎下位于斯之时君子惟当积诚以需则君臣之心有时而交孚岂非光亨之道乎曰九五位乎天位不能有为反宴安饮酒而谓之贞吉何也曰九五虽以刚阳之才然陷于险而当需之时也需则未可有为险则岂宜妄动九五顺时待变乃所以合乎正中之道宜其为贞吉也曰四居坎体之下反为出穴之象上六居坎体之上乃为入穴之象何也曰四虽交于坎体然涉险未深又能需而不进顺听下体三阳之命此所以出于穴而无伤也上六虽居坎上然隂柔才弱不能出险故有入穴之象也大抵自内卦言之则自郊而沙自沙而泥以坎之逺近为象也自外卦言之则四之出上之入者又以坎之深浅为象也曰下体三阳需有并进之象然上六处需之极无复有需何也曰需之为需主于阳而言也干阳见险而需坎阳居险而需需极而进则出乎险矣若上六以隂居险极宜乎有入六之象也
　　需九五需于酒食困九二困于酒食酒食者坎之象也生民之用莫急于饮食水火之义也然坎有险酒之毒也自古以酒亡国亡身者多矣非险毒之义乎故需于酒食者君位也困于酒食者臣位也以人君富有天下而饮食待时苟能贞犹可获吉以人臣而酣饮之过岂非羲和沈湎之象其为征凶也必矣

　　钦定四库全书
　　易学变通卷二　　　　　　元　曾贯　撰
　　上经二【讼至蛊】
　　讼
　　或问九二刚来得中彖取之则为惕中之吉爻取之则为不克之逋何也曰彖之所取者刚中之义爻之所取者讼上之过此所以义有不同与曰然则二之不克讼其与四之不克讼同乎曰二以险伺其上欲敌而不克也四以刚制其下其居柔能改而不克也曰六三既以从上而吉乃谓之从事无成何也曰六三当讼之时以柔而能从刚以下而能从上其义固吉矣然才柔未能出险宜其从事而无成功也曰三居坎体而不中正爻辞乃谓食旧徳而得终吉何也曰六三坎体失位本非吉者圣人以其下虽承乎九二而不失乎就下之性上虽廹于九四而有合乎柔丽之情以坎介乎二阳惕然自守故虽厉而吉也曰讼终凶矣而爻辞多言吉何也曰讼之为讼以刚遇刚遇刚则有讼矣六爻之中初以柔而遇四之刚故初不永而四不克三以柔而遇上之刚故三食旧而上锡带惟二与五则刚遇刚矣然九五至尊非二所敌故二虽讼而无眚此亦圣人所以使民无讼之道也曰卦变始于讼何也曰卦变之义虽诸卦皆有之然圣人特此义必其有所为也葢事之变则有讼故讼者理之变也然讼而能变于道则自凶趋吉之理也始由变而有讼因讼以复变于正此讼之所以不可终此圣人于此所以卦变之义也曰上九既有鞶带之锡复有三禠之象何也曰圣人于终讼之爻系此辞者非以开人好讼之门乃所以止人争讼之意故谓之或者未必然之辞使终讼而或锡此尚有三禠之者况未必能胜乎其戒人终讼之意葢可见矣
　　师
　　或问师之爻以行师为义象以养兵为义何也曰卦之成象因已成之体故言养兵为安邦之本爻之见义以变动为用故言行师为兴王之基二者各着一义也曰卦辞以丈人言爻辞又以长子言同乎曰丈人言其徳长子言其象也葢九二之与三四互体为震故二为长子而三四为弟子也曰彖辞既曰能以众正而又谓之行险何也且行险岂丈人之所为乎曰行险者非谓隂谋诡计以侥幸于万一之谓也葢师旅之兴民命所系所谓行险也犹言兵凶器战危事岂谓机阱之巧而后谓之行险哉曰胡氏谓师出以律当从周礼执同律以聼军声而诏吉凶为优何也曰周礼之说则于律字为切矣然爻辞谓之否臧凶小象谓之失律凶则于聼军声之义为不似矣葢先王出师以义行师以道其于胜防乃余事也今若专恃聼律而知其吉凶则是先王不以吾之律法所当尽者为先而徒溺于计较胜负为急是岂足言于行师之始哉彼周礼特存一职耳然亦非专恃此以为行师之要也曰三舆尸四左次何以不同也曰三至四互体为震二为动主以其中故无咎三则动之不正四则动之正此吉凶悔吝所以生乎动也曰六五田有禽利执言何也曰九二为行师之主六五则用师之主也用师则必以仗义执言为善故二之所锡之命即五之所执之言也葢五以坤体兼包容之广而其下乃以险伺之此非田有禽而何然任将贵专故执言则在于五而帅师则在于二也
　　比
　　或问比言元永贞其与元亨利贞同乎曰元亨利贞主于四徳运行而言天徳也元永贞主于体元而言君徳也葢体仁足以长人故君徳以体元为主永则自其仁之流行而言无一时之不仁也贞则自其仁之存主而言无一事之不仁也三者全则足以当天下之比矣曰萃之九五亦云元永贞何也曰比则以一人而为天下所比萃则以一人而萃乎天下之所归皆所以长乎人也长人则非元永贞不能也曰师而后有比圣人毋乃啓后世之兵端乎曰比非由于师而师故生于讼矣使讼而非师师而非比则人类之灭乆矣何以能畜聚以至于泰乎曰蒙比皆言筮何也曰筮所以决疑也但求道贵专故蒙之筮以初求比贵审故比之筮以再葢比之道贵于徳而所比之徳贵于审此圣人所以致戒也曰彖取人比我而象取我比人何也曰彖辞主于九五故众隂惟五之是归是则下之比上所谓人比我也象辞取水地象故坎水惟坤地之是附则上之比下所谓我比人也曰比之主在于五初与三皆非应乎五也然三有匪人之伤而初有盈缶之吉何也曰比之道贵先故初以先得所比为无咎三以不知所比而得凶自然之理也曰上下经坎居外卦者八屯需比坎蹇井节既济惟井以上出为功不取险义余皆以险为象惟比卦九五方在险中乃能显比而无私何也曰诸卦各取险象者或以艮遇坎则是山之险也或以坎遇坎则是泽之险也或以震遇坎则是动乎险中或以干遇坎则是见险不防惟比卦以坤遇坎坤为西南平易之地本无险也且险居地上又非防至险于地下之比是则象虽有险而义则无险此所以九五不取陷乎险中之象与
　　小畜
　　或问宻云不雨固文王羑里之象然以巽畜干则纣为巽隂之象矣若以自我西郊为文王之自我则巽隂又为文王之象何也曰文王以阳徳畜于纣固不得遂其既雨之心矣然是时云虽宻而不雨非其阳徳之不升也乃由隂之先倡如云之自西郊安能有致雨之理乎以此推之则西郊之方位固自文王而言而西郊之先倡则自商纣而言矣宜其施之未行也曰四之得位非居尊也而上下应之何也曰五阳之众可谓盛矣然四能畜之者以柔巽之道畜之也宜其五阳之盛不能不牵制扵一隂之微也曰然则五以刚中同徳乃亦并力畜干何也曰干阳虽盛而在下巽隂虽柔而在上且六四居近君之位故以刚中之君其交孚巳有挛如之固安得不同力而畜之乎自古小人居于君侧挟主威而遏善类者未有不由君心交孚而能然也此四五二爻所以皆有有孚之象与曰大畜以艮畜干艮乃阳卦故以为善止恶君子之畜也以巽畜干巽乃隂卦故为隂巽乎阳而阳说乎隂小人畜君子之象也宜其所取不同与小畜宻云不雨自我西郊小过六五宻云不雨自我西郊云本坎之象然山泽通气亦为云故此二卦皆有互兑之体但小畜之兑则是泽之气升于天故有宻云之象小过之兑则是泽通山之气升而为云故亦有宻云之象然小畜以干阳居内而兑隂倡之小过以艮阳居内亦以兑隂倡之是隂倡而阳不和宜其皆不能为雨也且二卦皆非君子得志之象云何自而能雨哉
　　小畜六四血去惕出无咎涣上九涣其血去逖出无咎先儒以坎为血卦又为加忧故必欲强合于坎殊不思需之六四有需于血之象固为坎矣若坤之上六其血黄亦为坎乎故小畜之血特以止干而伤而其惕则以乗刚而惧然其血之去惕之出者以其与上合志故也若涣之血与惕则以流离涣散之际大则不能无伤小则不能无惕然其去其出者又以爻位居于事外独逺乎害故也此二爻所以辞虽同而取象之意则异也
　　小畜九五有孚挛如大有六五厥孚交如中孚九五有孚挛如先儒有谓交如者异体之交挛如者同体之合然小畜之挛如其与中孚之挛如辞同而义异盖小畜之四五相孚近而非正所谓比而不周者也中孚以二五相孚刚中而应所谓周而不比者也但谓之挛如者特取其固结之义又不若交如者五阳同应于柔中之君故上下之交不以异体而或间也小畜上九既雨睽上九徃遇雨夬九三独行遇雨鼎九三方雨四爻皆取雨象睽夬二爻以应而雨小畜鼎以变而雨各一例也何则睽之上九与六三本为正应但初则彼此不能无疑故睽乖而不雨及其疑释则隂阳和而雨矣夬之上六虽为柔邪之爻然九三以其正应独行而遇之虽为同类所愠然能夬夬则遇雨而无咎矣若小畜之既雨者以上九既变则巽而成坎固为雨矣鼎之方雨以九三方变则互兑而成互坎亦为雨矣葢圣人系辞或取其应或取其变初不可局于一此易之所以为易也
　　小畜上九月几望归妹六五月几望中孚六四月几望月本隂象受日以为光也故初生明为震上为兑望则为干矣且干兑离震为日月星辰则兑亦为月今小畜归妹中孚皆有兑体则是月之象矣况小畜上九应乎干体以互兑而干固为月之望矣归妹六五以震体而应兑之二中孚六四以互震而应兑之初则是由震而兑虽未至于干其亦上以后之月岂非月之几望者乎
　　履
　　或问小畜五阳一隂则彖取一隂为成卦之主履以一隂五阳则又不取一隂为卦之主何也曰小畜之隂犹为得位履之一隂则为失正故不取也况履之六三非不取武人为于大君之象则其彊暴不正乃秦政项籍之流不可以垂训故圣人别取九五刚中正履帝位而不疚为言亦可见夫隂柔残酷者虽为一卦之主而反为天下之独夫阳刚纯粹者虽非一卦之主而反为众心之义主也曰本义之释履虎尾谓以兑而遇干也胡氏乃以兑为虎将孰从乎曰胡氏之取兑象信有徴矣然以初九为虎尾之象而六二履之则其义不通矣葢干兑乃西方之金而虎乃西方之兽故兑固可以为虎而干亦未甞不可以为虎也以干为虎则三四之履虎尾其象之吉凶昭然矣曰卦辞履虎尾而不咥人六三履虎尾不免于咥人之凶何也曰卦之不咥人者以和説而蹑刚强之后则其行也不敢肆故足以免凶三之咥人者以隂柔而懐强暴之志且复廹于干刚则其行也为冐进故足以致祸以此前进则吉凶皆人为之自取可不戒哉曰彖言九五履帝位而不疚矣然爻言夬履乃有贞厉之戒何也曰彖言不疚者以中正而言也爻言贞厉者以下应兑説而言者也人君履中正之位而败于佞人者多矣此夫子为邦所以逺佞人也曰九五既为履帝位之君矣而九二乃安于幽人之贞何也曰处履之世虽有中正之君矣然履之时何时也履虎尾之时也当此时而武人有大君之象其机危矣故愬愬于四者又不若坦坦于二圣人系辞之意可见矣
　　履九二幽人贞吉归妹九二利幽人之贞幽人一也然履之幽人以履道而幽归妹之幽人以不偶而幽葢臣之事主犹女之事夫今履之六三以武人为大君犹秦项之流故为九二者惟当以履道为贞而自处于幽闲则吉矣归妹之六五以几望之月当至尊之位犹吕武之主故为九二者亦当不以偶为贞而自守于幽闲则利矣
　　履六三眇能视跛能履归妹初九跛能履九二眇能视先儒有以互离为目而巽多白眼互巽为股而兑为毁折是则然矣若归妹而无巽则又何以通之邪不若耿氏取视欲其正履欲其中故归妹初九以不中而跛九二以不正而眇履之六三兼之是则近矣然诸爻之不中正者多矣何独于此而取跛眇之象且履之跛眇固以本爻不中正而取归妹之跛眇则以女之居下无应而取夫以隂柔而乘不中正之位虽以和説而能视履岂得以免凶女子之居下无应虽或不免于跛眇之象然女以刚徳为贤故能视履此所以为贞而为吉也然九二虽有应而不正犹夫无应也
　　泰
　　或问诸卦不言往来惟泰否言之何也天下之生乆矣一治一乱其往来固有自然之数然圣人系辞特以二卦互于往来言之正欲人君于小往大来之际而知有大往小来之机则所以制治保邦自有惕然于中者矣此非圣人之微意乎曰泰之大象裁成则谓之道辅相则谓之