荣进集制科文 - (TXT全文下载)

书籍类目：集藏 - 笔记
书籍内容：

荣进集巻一　　（明）吴伯宗 撰

　○乡试三场　　

　○大学曰：“国治而后天下平”。中庸曰：“君子笃恭而天下平”。孟子曰：“人人亲其亲，长其长而天下平”。又曰：“修其身而天下平”。天下平一也，所以致天下平有四者之不同，何欤？　

　 大学言“国治而后天下平”者，循其序而言也。孟子言“修身而天下平”者，推其本而言也。曰“亲其亲，长其长，而天下平”者，即修身国治之事。中庸之言“笃恭而天下平“者，则圣人至德渊微之应，中庸之极功也。

何以言之？天下之本在国，国之本在，家家之本在身。是故古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。是修身，齐家治国平天下之本。而所施之序不能无先后焉。故循其序而言，则自身、而家、而国、而后及于天下。大学之言“国治而后天下平”是也。二书之言各有攸当，不可以二观之矣。况大学既厯言身修家齐国治。而下文又总结之曰：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本”。则本曷尝不本于修身也哉？

若夫孟子言“亲其亲，长其长，而天下平”者。盖亲长在人为甚迩，亲之长之为甚易，而道初不外是也。身之所以修者此也，家之所以齐者此也，国之所以治者亦此也。故在已而能亲其亲，长其长，则身修矣。一家而能亲其亲，长其长，则家齐矣。一国而各亲其亲，各长其长，则国治矣。推而达之，则天下莫不皆然。是则亲亲长长，即修身国治之事，而非修身国治之外，别有所谓“亲亲长长”也。此其为意，亦不异矣。

至若中庸言“君子笃恭而天下平”者，盖自学者为已谨独之事。推而言之，以驯致乎圣人，不显之盛。所谓君子者，指圣人而言也。笃恭者，圣人至德渊微，不显之妙也。圣人所过者化，所存者神，上下与天地同流。是以绥之来，动之和，有莫知其所以然而然者，人但见其恭已无为，而天下自平矣。此中庸之极功，圣人之能事，岂初学之所能及哉。

虽然学者茍能从事于格物致知之功，诚意正心之学，以修其身，以齐其家，则治国平天下之道不外乎是矣。虽圣人之笃恭亦何以异哉。是故大学一书，以格物致知、诚意正心为修身之要，而中庸复以戒惧谨独为下学立心之始。孟子于“尽心知性”之语亦拳拳焉，是或一道也。不然何以曰“曽子传之子思，子思传之孟子”。

　○王懋昭大德，建中于民，以义制事，以礼制心，垂裕后昆。　

　 大臣告君以明德，而建中于天下，惟内外尽交养之功，则可传于后世矣。

盖明德固在于建中，建中必由于礼义。礼义备而中道立，则天下后世岂有不被其泽者哉？昔者成汤伐夏而归，仲虺作书以告焉，谓王其勉明大德，立中道于天下，而所以明德建中必有其要也。外焉以义制事，则事得其宜；内焉以礼制心，则心得其正。内外合德而中道立，则非特可以建中于民，而传诸后世亦绰绰乎有余裕矣。

人君为天下万世之主，而化今传后之道孰有要于此哉？仲虺厯举以告成汤，而特称王以启其听，其忠爱之意至矣甚矣。人君之化今传后，必在于明德建中，必由于礼义也何则？人君以一人之身，居万民之上，天下于此而取则焉，万世于此而仰赖焉，有如已德之不明，中道之不立，则无以为法于天下矣，又何以为法于将来哉？此化今传后，必在于明德建中也。

虽然，德之所贵者中，而中非一定之可名者。茍徒知明德建中，而不知以礼义为务，则外而应事，内而存心，皆不得其正矣。中何自而立？德何自而明乎？此明德建中之所以必由于礼义也。

然则中者，明德之凖的；礼义者，建中之妙用。而天下后世咸被其泽者，其明徳建中之极致也欤？仲虺以是告汤，其深知此道矣。且仲虺告汤而特称“王”以致告焉者，所以耸动其聴也。盖天下归往谓之王，成汤居夫王之尊，必当尽夫王之道，而况初革夏之政，治化维新之日，近而天下之所瞻依，逺而万代之所恃赖。所以化今传后岂有他道哉？曰明德而已矣，建中而已矣。

德者，人心同得之理也，而鲜能明之；中者，事理当然之极也，而鲜能立之。懋之云者，勉勉而不怠之谓也。昭之谓者明，明而不昧之谓也。懋勉而无一息之或间；昭明而无一念之或昏，则德之有诸已者，信乎其明且大矣。既有以明诸已，必有以及乎民，是故不偏不倚之谓中。而建者，立之之谓也。植立于此，而人自化；表正于此，而影自随。君之德既无不中，则民之视效而取法焉者，亦无往而非中矣。人君之明德建中如此。然其所以明德建中者，岂在于他求哉？

义者，心之裁制。以义制事，则外之所应者，无过不及，而动无不中矣。非德之大用以行乎？礼者，理之节文。以礼制心，则内之所存者，不偏不倚，而静无不中矣。非徳之全体以立乎？存乎中，所以应乎外；制其外，所以养其中。内外之合德如此，则岂特可为法于天下而已哉？将见亲贤乐利各得其所，不独当时之民蒙其休，而后世之逺，亦得以蒙其泽矣；礼乐刑政，四达不悖。不独当世享其治，而后代之逺亦有以仰其盛矣。

垂之云乎，敷遗而无疆之谓也；裕之云乎，充足而有余之谓也。非明德建中之至，安能致是哉？大抵德者，人心同得之理，而虚灵不昧之理者也。中者，即其理之极。而礼义者，所以建此中者也。德而不中，则德非其德矣。中而不本于礼义，则执一以为中矣。中也，礼义也，其实一也。而人君之所以为法于天下后世者，何莫由斯道哉！抑尝论之，成汤以天锡智勇之资，加圣敬日跻之学，其于明德建中之功，礼义交修之道，盖已无不极其至矣。仲虺犹拳拳以是为告者，盖大臣爱君之深，忠君之至，惟恐君心之自足，而欲期望于无穷也。仲虺其贤矣乎。岂特仲虺之告汤为然哉。吾观中者，圣圣相传之心法也。前乎尧舜禹之“允执其中”者此也，后乎武王之“建其有极”者亦此也，前圣后圣其揆一也。此之谓欤。

　　论　　

○礼以安上治民　

　 尝观易之大象有曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志，然后知礼之为用大矣。夫自朝廷以至于天下，不可一日而无礼。天叙天秩，人之所共由也；三纲五常，万古之不易也。圣人知其然，是故因天地自然之理，立为当然之则，本之以恭敬，达之以威仪，莅之以端庄，而正之以名分。大而朝聘会同，小而冠婚乡饮，相见之有时，射飨之有节，宫室车舆之有其制，衣服饮食之殊其分，尊卑上下，秩然而不可踰等，威品秩粲然而不可紊。圣人岂故为是之繁文哉？诚以安上治民而已矣。

盖君上至尊，庶民至众也。尊者未易安，而今也优游九重之中，端拱无为之化，果何道而然哉？由礼以安之也；众者未易治，而今也各亲其亲，各长其长，林林总总各得其所，又果何以哉？由礼以治之也。措天下于泰山之安，跻黎庶于雍熈之治，礼之为用，不其大矣乎。

嗟夫，天高地下，万物散殊而礼制行矣。圣人作礼，岂私意作为于其间哉？亦顺乎天理自然而已。是故齐庄恭敬，礼之本也；制度品节，礼之文也。无本不立，无文不行，而圣人其兼尽之矣。向使恭敬之不存，威仪之不备，临莅之不庄，名分之不正，无尊卑隆杀，无朝聘往来，无乡饮射飨、宫室舆马无其制，衣服饮食无其分，君臣上下而无等威，则天下荡然而无纪极矣。上欲安得乎？下欲治得乎？是故礼达而分定，分定而后君臣上下各得其所，礼之功用其大如此。圣人之治天下，舍礼其何以哉？

嗟夫，始诸隠微，具诸日用，本诸身而征诸庶民，建诸天地而不悖，放诸四海而无所不凖，所守者至约，而所施者至博，其功用广太如此，治天下何可一日而无礼哉？记曰安上治民，此之谓也。

　　策　　

问：古之教者，莫先于六艺。而取人之法，亦莫切于六艺。故八岁入小学，则教之以洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之文。而成周三岁大比，则大司徒以乡三物，教万民，而宾兴之三。曰六艺：礼乐射御书数。斯其所以造文武之才，而致治平之效者有由然矣。自今观之，既曰八岁入小学之事矣，而内则谓十岁学幼仪，十三学乐，成童学射御，二十而后学礼。则礼又为大学之事，何欤？又且不及于书，何欤？

抑五礼、六艺、五射、五御、六书、九数之详且明如是，疑非小学之所能尽，固当兼为大学之事欤？

孔子之教曰：“兴于诗，立于礼，成于乐”。又曰：志道、据德、依仁、而后游于艺。又将为成德之事欤？

汉唐以来，往往以训诂为教，以诸科取人，其于六艺之学逺矣。间或有书学、筭学之目，而于礼乐射御之学又置而不讲，何欤？

天佑斯文，圣朝肇兴。治教之典，于学校则以六艺为教，于科目又以六艺为试士之规。士生斯时，何幸涵濡三代之教也。然欲使士之游于学校者，皆能究乎五礼、六艺、五射、五御、六书、九数之详，而宜于今日之实学，其道安在？

三岁大比，必以六德、六行、为六艺之文，将欲考其实，其道何由？诸君子讲之有素矣，其悉著于篇。

尝谓三代而上，六艺之教行，而下多文武之才；三代而下，六艺之学废，而人才终愧于古。此论治教者之所当知也。然教人之法，在于酌古今之宜；取士之法，在于先德行之本。此又不可不知也。

嗟夫！六艺之学，其由来也尚矣，其废也亦久矣。寥寥千数百年，为上者，不知所以教；为下者，不知所以学。于是六艺之文，仅存于经耳。

洪惟圣朝创业之初，肇兴治教之典，立学校为育材之地，设科目为取士之方，一是皆以六艺为务。三代之隆，复见于今日，岂非天运之一新乎？执事发策秋闱，下询承学，讲求六艺之道，所以奉宣德意，而究乎古今之宜也。愚虽不敏，敢不悉以对。

夫古之教人亦多术矣，取人之途亦广矣。然其所以教之之具，取之之方，未有不由于六艺者。六艺者何？曰：礼也、乐也、射也、御也、书也、数也。六者皆日用之不可缺，而至理之所寓焉者也。唐虞以前遐哉邈矣。周监二代，郁郁乎文。

考之于经，若吉、凶、军、宾、嘉，谓之五礼。

云门、咸池、大韶、大夏、大濩、大武，谓之六乐。

剡注、参连、白矢、井仪、襄尺，谓之五射。

鸣和鸾、逐水曲、舞交衢、过君表、逐禽左，谓之五御。

象形、会意、指事、假借、转注、谐声，谓之六书。

方田、粟布、衰分、少广、均输、商功、盈朒、方程、勾股，谓之九数。

六者，上之所以教，下之所以学者也。是故人生八岁，则自天子之胄子、众子，以至公卿大夫、元士之适子，与凢民俊秀，皆入小学，而教之洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之文，则既有以习其文矣。

及夫十岁学幼仪、十三学乐、成童学射御、二十而后学礼，则又有以履其事也。习其文于小学之初，履其事于大学之日，非教人之莫先于六艺乎？

其取人之法，三岁大比。大司徒以乡三物，教万民而宾兴之。一曰六德：智仁圣义忠和；二曰六行：孝友睦婣任恤；三曰六艺：礼乐射御书数。斯岂非取人之莫切于六艺者乎？

夫其教人之具如此，取人之法又如此。是以当是之时，成人有德，小子有造，而人才之盛为何如也？

是故以言乎礼，则自洒扫应对，以至冠婚丧祭，莫不井乎其有条，秩乎其有序矣；

以言乎乐，则声音足以养其耳，采色足以养其目，歌咏足以养其性情，舞蹈足以养其血脉矣；

以言乎射，则内志正，外体直，持弓矢，审固而反已之道无愧也；

以言乎御，则不失其驰，“舍矢如破”，而诡遇之行无有也。

至于书、数，莫不各尽其道。则人才之盛信乎其不可及矣。人才盛于下，治效著于上，其致雍熈太和之盛，岂非有由然哉？

厥后，孔子之教门弟子，有曰：“兴于诗，立于礼，成于乐”者，则大学终身所得之，难易浅深，而非小学之传授兼备也。由小学而至于大学，由大学而至于成德，何莫不由其六艺哉？

三代而降，汉唐迭兴，非不表章六经也，非不尊师重傅也，非不大召明儒而増广生员也。然而遭秦变古之后，所习者训诂而已矣。六艺之学，置而不讲，无有能作而兴之者。

故尝观之汉之取人，有贤良方正、直言极諌、孝弟力田等科，可谓善教。而六艺之学，固未讲也。

唐之取人有明经、有进士、有制举、有吏学、有律学、有书学、有筭学，可谓详矣。而六艺之事犹未备也。上之取人既不出于六艺，则下之为学亦不出于六艺矣。是故下焉者狃于固，陋漫不知六艺为何物。上焉者务于高逺，又忽焉而不之讲，此汉唐之所以为汉唐，而人才治效之不古若者，良以此也。薄汉唐而不居，追三代而比隆，其在我朝今日乎！

钦惟圣天子以神武定天下，以文德绥太平，当海宇混一之初，肇兴治教之典。于学校以六艺为教；于科目以六艺为试士之规。举百代之旷典而聿兴之，可谓大有为之君矣。士之生斯时，涵濡三代之教，亦何其幸欤？

窃尝论之：天下之事，有古有今，有本有文。狃于今而戾于古，不可也；合于古而不宜于今，可乎？有其本而无其文，不可也；习于文而不先于本，可乎？方今治定制礼，功成作乐，圣主论思于上，儒臣讲求于下，编礼乐之成书，立昌期之盛典，则今日之礼乐，固有叅酌古今矣。

御则观其驰骤便捷；射则观其中数多寡；书则观其笔画端楷；筭则观其乗除明白。

是皆稽乎古而不泥乎古，用于今而实宜于今者也。可谓酌古今之宜矣。

学校之教人也，先之以孝悌、忠信、礼义、亷耻，而又继之以讲明经史焉；科目之取人也，先之以懐才抱德，文质得中，而又试之以经义论策焉。是今日教人取士者，亦非徒恃乎六艺之文，而有以深探乎德行之本也。今日之法，可谓尽善而尽美矣。然则士之游于学校，而究乎五礼、六乐、五射、五御、六书、九数之详，而宜于今日之实，其道岂不在于此乎？

三岁大比，而以六德、六行，为六艺之本，而欲考其实，其道岂不由于此乎？

虽然今日之法诚美矣、善矣，不可以有更矣。惟当执此之法，坚如金石；行此之令，信如四时；据此之公，无私如天地。持久以要其成，积习以待其熟。无狃于近功，无务于速化。优而游之，厌而饫之。则将见我朝之人才，即唐虞三代之人才；而我朝之治效，即唐虞三代之治效矣。愚也何幸身亲见之。

　　○会试三场文

○四书疑　　

　　孟子曰：“由尧舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知之”。夫禹、皋陶、汤，于尧舜之道其所以见知，闻知者，可得而论欤？孟子又言“伊尹乐尧舜之道”，中庸言“仲尼祖述尧舜”。夫伊尹之乐，仲尼之祖述，其与见知闻知者抑有同异欤？请究其说。

尝谓尧舜之道，中而已矣。见而知之者，此道也。闻而知之者，亦此道也。乐之者，此道也。而述之者，亦此道也。道岂二乎哉？

孟子曰：“由尧舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶则见而知之”。同时而同道也。若汤则闻而知之者，时不同而道同也。盖当时尧授舜，舜授禹，三圣人相授，而守一道。观其“惟精惟一，允执厥中”之妙，禹固受之。而皋陶之陈谟若“允廸厥德”，“身修思永”之类，异辞同旨。则皋陶之见知者，可得而论矣。成汤“以义制事，以礼制心”，而“建中于民”，又与“精一”、“执中”之语吻合无间，则汤之闻知者，又可得而论矣。

夫见知者，本于同时。而闻知者，出于异代。此闻与见之所以分，而道则同一中也。又言“伊尹乐尧舜之道”者，本心之有德，而穷达同一致也。中庸言“祖述尧舜”者，道统之有在，而先后同一符也。

夫伊尹处于畎亩之中，而心乐尧舜之道。诵其诗，读其书，寔其理，嚣嚣自得，而卒能辅成商家之治，以尧舜其君。民则谓之“乐尧舜之道”，信乎其乐之矣。夫子有德无位，而不得行道于当时，遂乃埀教后世，删《诗》、定《书》、正《礼》《乐》，序《周易》、修《春秋》，为百王不易之大法，则谓之“祖述尧舜”，信乎其祖述之矣。

观夫伊尹之告君，一则曰“主善为师”，一则曰“恊于克一”；夫子之教门弟子，一则曰“克已复礼”，一则曰“依乎中庸”。其与尧舜之“精一”“执中”者，宁有异乎？

然则伊尹、孔子之于尧舜，迹虽不同，而道无不同；时虽有异，而道无有异。又安有二哉？合而观之，皋陶之为臣，固不可与禹汤并称；而伊尹之任，亦不可与孔子之集大成例论，然其初不异也。故曰百世以俟圣人而不惑。

　　经　　

　　○日宣三德，夙夜浚明有家，日严祗敬六德，亮采有邦，翕受敷施，九德咸事，俊乂在官，百僚师师、百工惟时，抚于五辰，庶绩其凝。

贤者勉于进德，而有以著治效于邦家；人君广于用贤，斯有以成治效于天下。盖家国天下，有大小之不同；而贤者之德，亦有多寡之异。人君之欲致治，安得不广用贤之道乎？

昔者，皋陶陈知人之谟于舜，谓乎九德之中有其三，而能日宣之者，则使之为大夫。而“夙夜浚明”，其有家之事；九德之中有其六，而又能“日严而祗敬”之者，则使之为诸侯，而亮采其有邦之政，随其德之高下，而称其职之大小如此。人君惟能合而受之，布而用之，则九德之人咸事其事。大而千人之俊，小而百人之乂，皆在官。使百僚皆相师法，百工皆及时以趋事，莫不顺于为治，而治功无不成矣。

然则量能而任官，度德而定位，此所以下无遗才，而上无废事也欤？云云以此，其所谓九德者，非寛容而庄栗，柔顺而植立，谨愿而恭恪，有治才而畏敬者乎？又非驯扰而果毅，劲直而温和，简异而亷隅，刚健而笃实，强勇而好义者乎？皆成德之自然，非以彼济此之谓也。夫九德在人，岂能皆备哉？

有三德者焉，有六德者焉，特在人君用之何如尔。茍或贤而必求其备，则下无全才。不究其寔，则上多废事，如是而欲求治功之成，其可得乎？是故九德之中有其三，可以为贤矣，然未止此也。又能日日宣明而充广之，使其德之益以著，然后使之为大夫，则必能夙夜匪懈，而一家之事，其有