文摘 - (TXT全文下载)

天也，而矩其天之则也。天奚有乎上下前后左右之恶，而亦奚俟絜矩于上卞前后左右者乎！配家于天而身以法之，惟大学之身之家可以法而配焉者也。虽身如伏羲之身，家如伏羲之家，犹有禽兽之不可混也。况仙禅之身之家，有不如伏羲者乎！虽身如尧舜之身，家如尧舜之家，犹有夷狄之不可混也，况仙禅之身之家有不如尧舜者乎！仲尼之身之家，大学之身之家也，而矩其大学之柄，以配天法天者也。禽兽夷狄，凡有血气，于天之所覆，混混乎其不区以别也。仲尼其天乎，天其仲尼乎！故凡有血气以尊以亲乎仲尼者，惟仲尼以大学之矩矩之，而不区以别乎禽兽夷狄于身于家，混混乎如天之无不覆焉者也。覆乎仙，覆乎禅，覆乎儒，覆乎上下前后左右，而又有莫或混焉者也。不可以或混，奚可以或欺乎！譬则衡悬于轻重而不混于轻重者也。譬则绳陈于曲直而不混于曲直者也。不可以或混，奚可以或欺乎！虽仙虽禅虽儒之大，如老氏如伏羲如尧舜，亦不可以或混也，不可以或欺也，况仙家者流乎！况禅家者流乎！况儒家者流乎！非惟理之必然，事之必然者也。有象有形，而自妙于无声妩臭，至矣。

宗旨
　　三代之上，宗旨出于上，皇极之类是也。三代之下，宗旨出于下，人极之类是也。宗旨出于上，虽师友不有二旨也，不有二宗也，况君臣乎？虽兄弟不有二旨也，不有二宗也，况父子乎？宗旨出于下，虽君臣犹有二旨也，犹有二宗也，况师友乎？虽父子犹有二旨也，犹有二宗也，况兄弟乎？君臣相师，君臣相友，尧舜是也。旨出于尧而宗于舜，不有二也。父子相师，父子相友，文武是也。旨出于文而宗于武，不有二也。兄弟相师，兄弟相友，武周是也。旨出于武而宗于周，不有二也。且父子一君臣也，兄弟一君臣也，师友一君臣也。文武虽父子，而师而友，一君臣也。武周虽兄弟，而师而友，一君臣也。宗旨，一君臣也，不外有宗旨也。以瞽瞍为舜之父，以象为舜之铬，以丹朱、商均为尧、舜之子，以管，蔡为周之兄，似有二也，而亦不有二宗旨也。其始二于尧舜者，而终一于尧舜也。其始二于周者，而终一于周也。化之而一者，一也。诛之而一者，亦一也。此无他，宗旨出于上也。
　　皇极之宗旨，则宗旨也。人极之宗旨，亦宗旨也。亦可以一君臣，以相师相友，如尧如舜如文如武如周者乎？濂洛之师友，以视世俗之师友，一师友也。其视如尧如舜如文如武如周之君君臣臣而师师友友者何知？洛之父子，以顽世俗之父子，一父子也。其视如尧如舜如文如武如周之君君臣臣而父父子子者何如？洛之兄弟，以视世俗之兄弟，一兄弟也，其视如尧如舜如文如武如周之君君臣臣而兄兄弟弟者何如？此无他，宗旨出于下也。旨出于上，而下自宗之，不强用功而功无有不用也，用之而有功也，有功之切于用也，无旨而无不宗也。旨出于下而上未宗之，虽欲用功，而功或有不用也，用之而无功也，无功之切于用也，有旨而有不宗也。乃若太极之宗旨，皇极之宗旨乎？人极之宗旨乎？宗旨出于上乎？宗旨出于下乎？意者宗旨于太极者，苟非上下以为旨而宗之，于历代之上，历代之下，孰旨之乎？孰宗之乎？宗旨如人极者，亦惟历代之上下以为旨而宗之，而终有知所旨，知所宗也。不然，孰旨之乎？孰宗之乎？是故宗旨之所宗所旨，必如宗圣旨以用功而后可以言宗旨也。何也？圣旨虽出一点，钦而宗之者，尽精神矣，况一言乎。是故宗圣旨之精神，必不减于舜之宗尧，周之宗武之精神也。圣旨之旨，皇极之旨也。此外有所宗而用功，而其精神曾有若宗圣旨者乎？必若尽精神之宗所旨而后可以言宗旨也。旨之必宗者，功之必用，精神之必尽也。上也，否则下也。精神奚尽乎？精神之尽不尽，固由精神，而亦不由精神，由宗旨之所出也。上出旨以宗，精神必无分于下也。下出旨以宗，精神必有分于上也。此三代之上、三代之下之宗旨所由分也。而太极之宗旨，不于三代之上、三代之下之宗旨，不尤有所分者乎？

道学
　　性之于道，譬则水达于江河淮海者也。性之于学，譬则达水于江河淮海者也。道之学，性之命也。学之道，命之性也。水之自江而江，自河而河，自淮而淮，自海而海者，性也，道也。水之必江而江，必河而河，必淮而淮，必海而海者，命也，学也。学以学其道也，有道必有学，有性必有命也，而后可以达之天下也。道之中而大也，圣人之道也。道以道其学也，有学必有道，有命必有性也，而后可以达之天下也。学之大而中也，圣人之学也。

敬所
　　敬所，所敬者何？主敬乎？主于敬乎？主而敬乎？恐未知敬之所也。王敬作所，知敬之所矣。所于敬而王乎？所于王而敬乎？恐亦未知敬之不有所之所也。然则敬奚所乎？况敬不有所，又奚所乎？必修己以敬，乃敬之不有所之所乎？然则修已以安人，安人于修己也，奚不言敬乎？敬其所乎？修己以安百姓，安百姓于修已也，奚不言敬乎？敬其所乎？已所敬，敬所已以敬以修于己者，斯敬之不有所之所乎？必由己而修，修以己以敬，敬修于己，己也。敬已，己也。斯敬之不有所之所也。何也？惟己可以敬而主也。惟己可以敬而王也。惟己可以敬而修，可以安人可以安百姓也。可以病尧舜于安人安百姓，以敬之修己，己也。然则修已以敬之敌，非敬之不有所之所乎？斯敬所也，所于己而修所敬也，敬己，己也。然则孰不己乎？孰不敬乎？必敬己于君，子之己之敬，斯敬之不有所之所也，斯敬所也。又必君子于孔子之君子以己以敬，斯不王之王，不主之主，斯敬之不有所之所也，斯敬所也。敬所于读书所而敬者，敬奚所乎？敬奚所乎？

寡欲
　　性而味，性而色，性而声，性而安佚，性也。乘乎其欲者也。而命则为之御焉。是故君子性而性乎命者，乘乎其欲之御于命也，性乃大而不旷也。凡欲所欲而若有所发，发以中也，自不偏乎欲于欲之多也，非寡欲乎？寡欲，以尽性也。尽天之性以天乎人之性，而味乃嗜乎天下之味以味，而色、而声、而安佚，乃又偏于欲之多者之旷于恋色恋声而苟安苟逸已乎？乃君子之尽性于命也，以性不外乎命也。命以父子，命以君臣，命以贤者，命以天道，命也，御乎其欲者也。而性则为之乘焉。是故君子命以命乎性者，御乎其欲之乘于性也，命乃远而不堕也。凡欲所欲而若有所节，节而和也，自不戾乎欲于欲之多也，非寡欲乎？寡欲，以至命也。至天之命以天乎人之命，而父子乃定乎天下之父子，以父以子，而君臣，而贤者，而天道，乃又戾于欲之多者之堕于委君委臣委贤而弃天弃道已乎？乃君子之至命于性也，以命不外乎性也。凡一臭，一宾主，亦莫非乘乎其欲于性，御乎其欲于命者，君子亦曷尝外之，而有不尽性至命于欲之寡乎！

原静
　　静，吾其主静而静乎？抑知止有定后静而静乎？知本通乎昼夜而动者也。能静乎，必知有所止而后有定也。乃天乎天以乐天也，又奚怨乎？乃不怨也。非不怨天于知天乎，抑其知之而不怨天平？不怨，乃莫知也。乃不怨，莫知也。孔子之不尤人，其知人乎！乃不尤乎，必人乎人者，乃知人也，乃不尤也。必孔子之不人于人，以人乎人者，乃知人也。必孔子之无不持载而下焉，莫不学乎其学以尽人之性于所学者，乃下无可下之也，乃知人也。乃久乎人以养人也。又奚尤乎？乃不尤也。非不尤人于知人乎！抑莫知之而不尤人乎，不尤，乃莫知也，乃不尤，莫知也。是故知孔子者，天孔子也。天孔子者，知孔子也。孰天孔子而天乎？孰知孔子而知乎？乃莫知也。莫知，乃莫天也。莫天，乃莫知也。乃孔子之人其天以知天也，乃莫知也。乃孔子之天其人以知人也，乃莫知也。乃下也，乃孔子人也。乃学也，乃孔子天而人也。乃孔子知人不尤人也。乃孔子下也。乃孔（以下原脱一页）知也。必孔子其学，乃知孔子之下学也。必孔子其达，乃知孔子之上达也。不然，终莫知也。又必孔子其下其学，其上其达，乃知孔子之下学而上达也。乃知人孔子人也。乃知孔子其人也。知人而人也，乃知天。孔子天也，乃知孔子其天也。知天而天也，乃知莫知孔子之莫知也。亦惟知天知人而莫知也，莫知之乎？孔子言莫我知也夫，莫知之乎？莫知之矣。何言知我者其天乎？孔子言知我者其天乎，天知之乎？天知之矣。何言莫我知也夫！若天也，天其我，莫我知也夫！若我也，我其天，知我者其天乎！知我者其天，莫我知也夫！莫我知也，知我者其天乎，莫我知也夫！

辩无欲
　　濂溪言无欲，濂溪之无欲也，其孟轲之言无欲乎？孔子言无欲而好仁，似亦言无欲也。然言乎好仁，乃己之所好也。惟仁之好而无欲也。不然，好非欲乎？孟子言无欲其所不欲，亦似言无欲也。然言乎其所不欲，乃已之不欲也。惟于不欲而无欲也。不然，无欲非欲乎？是孔孟之言无欲，孔孟之无欲也。岂濂溪之言无欲乎？且欲惟寡则心存，而心不能以无欲也。欲鱼欲熊掌，欲也。舍鱼而取熊掌，欲之寡也。欲生欲义，欲也。舍生而取义，欲之寡也。能寡之又寡，以至于无，以存心乎？欲仁非欲乎？得仁而不贪，非寡欲乎？从心所欲，非欲乎？欲不逾矩，非寡欲乎？能寡之又寡，以至于无，以存心乎？抑无欲观妙之无，乃无欲乎？而妙必妙乎其观，又无欲乎？抑欲惟缴尔，必无欲乃妙乎？而妙必妙乎其无缴，又无欲乎？然则濂溪之无欲，亦无欲观妙之无欲乎？辩辩。

面壁
　　达磨，面壁人也，必非达磨一人楚楚其苦，堆堆其灰，以面壁也；必有护持其面壁者，不百则十，不十则必不下三五人。不冠裳楚楚，必不楚楚其苦，而不冠不裳，不囊箧堆堆，必不堆堆其灰，而不囊不箧，以面壁也。且达磨航海而来，必非达磨一入楚楚其苦，堆堆其灰，以航海也；必有护持其航海者，不百则十，不十则必不下三五人。不冠裳楚楚，必不楚楚其苦；而不冠不裳，不囊箧堆堆，必不堆堆其灰，而不囊不箧，以航海也。航海必有护持，则面壁必有护持者可必矣。虽秃发不冠，亦必有类冠者以饰其秃。虽负包不箧，亦必有类箧者以便其负。况衣钵之传，传自达磨，而达磨之衣锌又传自西竺而航海，其来远矣。航海不有衣钵来，孰有西竺之衣钵而来传邪？又况衣又甚工，有山水交，钵又甚奇，有金银色，航海不有护持来，衣鉢孰护持而来传邪？即其衣之工，钵之奇，则其冠裳之楚楚、囊箧之堆堆，必不下今日之楚楚堆堆者矣。顾护持者为何如也？必有护持其航海，乃有护持其面壁也。又必有护持其护持者，乃可以面壁也。虽然，壁之面于达磨者，达磨自面壁也，奚俟必有护持者以面壁邪？又奚俟必有护持其护持者以面壁邪？况面壁则面也，孰不有面？面壁则壁也，孰不有壁？凡壁可以壁而面，凡面可以面诸壁矣。奚必有护持，又奚必有护持其护持者而后可面壁耶？凡可以面壁，壁矣，又奚不面壁于江右，而奚必渡江之左乃面壁邪？必江右必不有护持其护持着护持于江右，乃不面壁于江右也。必江左必有护持其护持者护持于江左，乃面壁于江左也。然则有护持者矣，又有护持其护持者矣。奚不楚楚其冠裳，如南面居者之楚楚，堆堆其囊箧，如南面行者之堆堆以出面邪？又奚必于壁而面邪？惟达磨，将以达所磨也。乃有护持人也，将以达所磨于江左也。乃有护持其护持人也。惟达磨又欲磨所达也，乃有护持人也，又欲磨所达于江左也。乃有护持其护持人也。乃航海也，达也。乃面壁也，磨也。不达，奚得有护持人邪？又奚得有护持其护持人邪？不磨，奚庸有护持人邪？又奚庸有护持其护持人邪？必有护持，又必有护持其护持者，固达之所以为达也。必有护持，又必有护持其护持者，亦磨之所以为磨也。又惟以达磨达西竺而磨，乃亦天西竺而为天竺之达磨矣。乃亦护持其护持，如天竺以护以持，以磨以达之达磨矣。护持人邪？人护持邪？自西竺而来江之右，右其达而磨矣，非天竺之达磨也。自江右而渡江之左，左其达而磨矣，非天竺之达磨也。达以人邪？人以达邪？磨以人邪？人以磨邪？人护持其护持以面壁邪？护持其护持人以面壁邪？壁以面人邪？人以壁面邪？乃达乃磨之达磨也。虽然，有衣之工若山水文，又必有达人与之居者，楚楚其居裳；有钵之奇若金银色，又必有达人与之行者，堆堆其行囊，亦已达矣，奚俟磨邪？又奚俟磨以面壁邪？必面壁以磨于已达者，乃达磨之达也。虽非佛之达也，亦佛祖达也。虽非佛之磨也，亦佛祖磨也。乃若三分天下有其二而犹以服事殷，乃有周南召南之风于周也。乃不有墙面人也。乃不啻达磨而达而磨于面壁也。面壁犹墙面而人邪？抑不为周南召南，乃犹墙面人，乃面壁邪？

发兄弟怡怡
　　恒言难兄难弟，难于何难而难耶？难于进士其兄其弟而难耶？难于二程三陆其兄其弟而难耶？难于武周其兄其弟而难耶？抑难于士而兄、士而弟，以怡怡其兄其弟而难耶？且以兄而怡怡于其弟，以弟而怡怡于其兄，似不难于兄，似不难于弟尔。而难兄难弟，又必难于何难而难耶？亦必兄而怡怡于其弟，以兄乃难兄也。亦必弟而怡怡于其兄，以弟乃难弟也。何者？怡怡固非难也，怡怡亦甚难也。虽怡怡于仲尼者，亦必于公门之人而出，乃有怡怡如也。怡怡何其难也。怡怡非难，又甚有难于怡怡者耶？况兄况弟又若易易以比者也。易以比者，易以狎也。易以狎者，易以忤也。而兄之于弟，弟之于兄，不难于怡怡，又奚难耶？是故兄弟而武周，其势易以忤也。难乎其怡怡于兄弟而武周也。兄弟而程陆，其情易以狎也，难乎萁怡怡于兄弟而程陆也。乃若兄弟而进士，则情则势尤易以狎、尤易以忤者也，不又难乎？其怡怡于兄弟而进士耶？莫非以兄而易以比于弟也。以弟而易以比于兄也。乃若武之于周，周之于武，则兄则弟矣。管蔡之于武于周，非兄非弟耶？非弟欲比于兄耶？非兄欲比于弟耶？不以几于以兄以弟，以忤诸兄而忤诸弟耶？而兄弟怡怡于武周者甚难也。乃若程其弟于其兄者，虽自叹不及兄之所从，而亦莫非弟欲比于兄也，不亦几于弟之易以狎诸兄耶？而兄弟怡怡于二程者甚难也。乃若陆其兄于其弟者，虽自悔晚得弟之所蕴，而亦莫非兄欲比于弟也，不亦几于兄之易以狎诸弟耶？而兄弟怡怡于三陆者甚难也。乃若进士其兄于其弟，进士其弟于其兄者，乃亦默以纵乎其情于用情，而默以挟乎其势于忘势，将不几于易以比而狎，易以比而忤耶？而兄弟怡怡于进士者，不甚难耶？是故仲尼士于仲由，乃必以切切，乃必以偲偲，乃必以怡怡如者语之，亦必以仲由必亦难乎其怡怡如也，必亦难乎怡怡其如以切切也，必亦难乎怡怡其如以偲偲也。怡怡非难，又甚有难于怡怡者耶？乃又必以切切偲偲语诸朋友，乃又必以怡怡语诸兄弟者，亦必以仲尼必亦难乎怡怡于其兄而弟也，必亦难乎怡怡于其弟而兄也，必亦难乎怡怡于其兄者以兄乎朋友而怡怡也，必亦难乎怡怡于其弟者以弟乎朋友而怡怡也。怡怡非难，又甚有难于怡怡者耶？乃若仲尼乃欲仲由必怡怡其切切于怡怡如也，必怡怡其偲偲于怡怡如也；必怡怡其兄弟者，怡怡其朋友于怡怡如也；必于朋友其长者必兄之也，必兄之于怡怡如也；必于朋友其少者必弟之也，必弟之于怡怡如也。是故切切必不徒切切也，必切切于怡怡其如以切切也。又徒恳恳而切切于朋友已耶？偲偲必不徒偲偲也，必偲偲于怡怡其如以偲偲也，又徒勉勉而偲偲于朋友已耶？乃朋乃友，乃兄弟其朋友，以尊仲尼于有亲，乃不至于无父，以朋以友，以士也，乃士也。乃兄乃弟，乃朋友其兄弟，以亲仲尼于有尊，乃不至于无君，以兄以弟，以士也，乃士也。乃士而兄，于朋友以兄，乃必不忤不狎于其兄，以比于其弟，而兄兄也，乃难兄。若此其难，乃难兄也。乃士于弟，而朋友以弟，乃必不忤不狎于其弟，以比于其兄，而弟弟也，乃难弟。若此其难，乃难弟也。乃不啻武周其兄弟也。况程陆其兄弟耶？乃不啻程陆其兄弟也。况进士其兄弟耶？虽然，进士莫非士也，莫非于进士也。乃莫进之于其所亲，以亲乎其所尊，以士者，非进士耶？进士其兄弟，又非有亲而尊，有尊而亲，以兄以弟于士耶？又非若尊乎仲尼以亲，而亲乎仲尼以尊，以兄以弟于士耶？必士乃有尊，以亲亲也，必士乃有亲，以尊尊也，乃有兄，以弟弟也；乃有弟，以兄兄也。不然，孰尊尊而孰亲亲，孰兄兄而孰弟弟耶？又孰有难于兄难于弟以难耶？难言难言。

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