果堂集 - (TXT全文下载)

而防通者实鲜余方嗟其为学者之阙适吴生球从事经穴数以是请遂与之详考而条释以贻之头之骨曰颅其上曰颠【亦作巅】曰脑葢曰脑顶亦曰顶其防曰防【説文作囟训头防脑葢乃谓头骨交防之脑葢非指葢之全也玉篇训顶门】其横在髪际前者曰额颅亦曰额额之中曰顔曰庭其旁曰额角其前在眉头者曰眉本在目匡上者曰匡上陷骨眉间曰阙其下曰下极下极者目间也眉目间亦通曰顔【五色篇云阙者眉间也庭者顔也下论察色之部云庭者首面也阙上者咽喉也阙中者肺也是顔在阙上之上矣衞气篇云手阳明标在顔下葢谓挟鼻孔之脉穴若顔但在阙上则去鼻太逺故自庭至下极皆顔也説文亦训顔为眉目之间】颠之旁崭然起者曰头角亦曰角左曰左角右曰右角【经筋篇云足少阳之筋循耳后上额角交巅上彤按耳上近巅者乃头角非额角也故额角为头角之譌则其下所云右角左角者亦头角也旧説以左右角为额角误】当耳之后上起者曰耳上角曰耳后上角其前曰耳前角亦曰角形曲故又曰曲角【曲角经文俱误作曲周惟气府论注周作角今从之】颠之后横起者曰头横骨曰枕骨其两旁兀起者曰玉枕骨其旁下髙以长在耳后者曰完骨头横骨中央之下端曰颅际鋭骨颅亦曰头之大骨自额颅而下鼻之骨曰鼻柱曰明堂骨其旁微起者曰鼻髃目之下起骨曰防其下旁髙而大者曰面鼽骨曰颧骨亦曰大颧亦曰頄【鼽頄古通用】頄之下端曰兑骨【兑古鋭字】在耳前者曰关【穴有名上关下关者谓在关之上下也有名颧窌者谓在颧之下也有名完骨者谓在完骨之际也凡穴名与骨同者皆仿此】耳下曲骨载颊在颔后者【颔説文作颔与颐同训顄葢从口内言之若从口外言则两旁为颔颔前为颐不容相假故内经无通称者】曰颊车曰曲颊曰巨屈【亦作曲】曲骨前断而若逆者曰大迎骨通回帀口颊下之骨曰或骨【骨空论云或骨空在口下当两肩王太仆注云谓大迎穴也彤按説文或即域本字云或骨者以其骨在口颊下象邦域之回帀也】其在颐者曰角曰龂基口龂骨曰齿上曰上齿下曰下齿凡十有二牝齿曰牙【中央齿形竒左右齿形偶竒则牡偶则牝而説文玉篇并以牙为牡齿恐传写之譌】上下各十或八或九或十有二不齐也其最后生者曰真牙其自齿左右转势微曲者曰曲牙【气血论云曲牙二穴王注云颊车穴在耳下曲颊端彤谓耳下曲颊端去曲牙甚逺恐非经意若指牙之近颊车者则其牙未尝曲呉生以二穴为地仓地仓侠口旁四分正当牙曲处足证吾説】牙之后横舌本者曰横骨自颅际鋭骨而下骨三节植颈项者通曰柱骨其隠筋肉中者曰复骨【张景岳云复当作伏】上曰上椎下起骨曰项大椎【亦作顀】项大椎之下二十一节【节亦曰顀作焦误顀亦作椎】通曰脊骨曰脊椎曰膂骨曰中第一节曰脊大椎形如杼故亦曰杼骨第十三节至十六节曰髙骨曰大骨【生气通天论云肾气乃伤髙骨乃壊王注云髙骨谓腰之髙骨是髙骨通谓腰间脊骨之髙者也论又云味过于咸大骨气劳注云咸归肾也按腰为肾府此大骨当在腰间即诸髙骨也説者专指命门穴上一节为髙骨大骨未尽】其以上七节曰背骨者则第八节以下乃曰膂骨【骨度篇云项髪以下至背骨乂云膂骨以下至尾骶彤按此篇文体凡骨名相承説者下皆同上知膂本背字传写致譌篇内又云上七节至于膂骨则上七节皆背骨而膂骨自八节以下明矣又説文训吕为脊骨训背为脊而训脊则兼背吕亦一脊而分上背下吕之证又按气穴论云中两旁各五穴注谓起肺俞至肾俞肺俞在第三椎下两旁肾俞在第十四椎下两旁是中云者谓第三椎至十四椎为膂之中也此又以背骨五节通称为也】末节曰防骨曰骶骨【一作骨骶恐文倒否则脊误为骨】曰脊骶曰尾骶亦曰骶曰尾屈曰橛骨曰穷骨其骨之扁戾者曰扁骨侠脊骨第一节至十二节环而前斜下者二十四条皆曰肋妇人则二十八条其在腋下而后乳三寸者曰胠胠骨五左曰左胠右曰右胠其抱胷过乳而两端相直者曰膺中骨七【气府论云膺中骨间各一王注云谓膺窓等六穴膺中骨陷中各一王注云谓璇玑至中庭六穴彤谓穴在骨下间穴有六则膺中骨当七矣葢乳上五乳下二也】其在膺中骨之下及胠外者曰胁骨曰胁肋胠及膺中骨之在乳下者亦通曰胁【至真要大论注云胁谓两乳之下及胠外也】胁骨之短而在下者曰橛肋三其最短侠脊者曰季肋其橛肋之第三条曰季胁凡胁骨之端通曰胁支亦曰支胁支端之相交者曰骹【张景岳以胁下之骨为骹下字误】膺中骨之上自结喉下四寸至肩端前横而大者曰巨骨其半环中断者曰缺盆骨在肩者曰肩上横骨在肩端者曰防骨【师传篇云五藏六府心为之主缺盆为之道防骨有余以骬彤按此防骨乃谓缺盆骨两旁之端即肩端骨也葢骬本蔽心之骨而缺盆即心藏之道骬之上为膺中陷骨缺盆骨之旁为肩端骨膺中陷骨之于缺盆骨骬之于肩端骨其长短皆各相应故必用肩端骨骬也然则防骨之为肩端骨信矣旧説以防骨为骬之端则与上文不贯且骬甚小不须更以端至有以防作骷而训为膝骨者尤误】防骨之起者曰髃骨曰肩前髃微起者曰小髃骨小髃骨之前岐出者曰肩端上行两义骨缺盆外伏颈旁壅肉下者曰毖骨曰缺盆外骨其骨即肋骨之第一条也肩后横骨曰大骨其在旁者曰曲腋上骨曰肩臑后大骨其成片被肩垂背者曰肩甲【亦作胛下同至经脉篇所云别下贯胛者胛乃胂之误字故不列】曰肩髆亦曰膊肩甲之在上屈折者曰肩曲甲其近小髃骨者曰肩中央曲甲当膺骨两端中陷下者曰膺中陷骨陷骨下蔽心者曰骬曰鸠尾曰心蔽骨曰臆前蔽骨骬直下横两股间者曰横骨曰股际骨其中央两垂而压隂器者曰曲骨隂器之后绕防肠而缀骶端者曰隂尾骨骶之上侠脊十七节至二十节起骨曰腰髁骨曰两髁其旁临两股者曰监骨曰大骨曰髂一身之伸屈司焉故通曰机闗闗之旁曰髀枢亦曰枢机者髀骨之入枢者也自肩两旁而下在肘以上者曰髆骨肩与髆之防于前亷者曰肩端两骨其防于后者曰肩曲甲下两骨髆者大臂也在肘以下者曰臂骨臂骨二上曰上骨则下曰下骨也其在肘者曰肘骨曰肘大骨曰肘外大骨【本腧篇甲乙经所云肘内大骨者内乃外之譌字故不列】其内微起者曰肘内鋭骨合其大者鋭者曰肘内侧两骨肘大骨之上两起者曰肘外辅骨臂骨之在外者曰臂外两骨其在内近腕者曰闗【穴有名内闗外闗者以此至本腧篇所云掌后两骨者骨乃筋之譌字故不列】若难经之所谓闗则上骨内端之微髙者也其下骨外端起者曰手外踝亦曰踝外踝前微起者曰腕骨【腕亦作宛】曰腕中兑骨亦曰鋭骨其又前者曰腕前起骨束掌者曰掌束骨掌束骨之后亷微起者曰掌后兑骨【旧説以手踝当之误】手大指本节后起骨曰壅骨【邪客篇论手太隂之脉云内屈与诸隂络防于鱼际伏行壅骨之下外屈出于寸口而行是壅骨固在鱼际旁寸口前旧説谓即掌后髙骨误】兼旁之岐出者通曰大指岐骨其与次指合形如谷故又曰合谷两骨自两髂而下在膝以上者曰髀骨曰股骨其直者曰楗【骨空论云辅骨上横骨下为楗是楗即髀骨之直者也又考枯骨象髀枢在闗旁纳机不在机端而説者名髀骨为髀枢骨又以为在楗骨下误甚】其斜上侠髋者则所谓机也在膝以下者曰防骨【防亦作胻】防者小股也亦曰足【説文训防为胫耑然内经皆通称惟大竒论防与胫对言而甲乙经所集防亦作胫葢不可分也胫与同】曰骸曰骭髀之闲曰骸闗【骨空论云膝解为骸闗王注谓在膝外彤按即膝外解上下之辅骨葢名闗本取两骨可开阖之义故指骨解与两骨并通余仿此】曰股枢【一作枢股恐文倒】亦曰枢葢膝之骨曰膝髌侠膝之骨曰辅骨内曰内辅外曰外辅其专以骸上为辅者【骨空论云骸下为辅下乃上之譌也】则膝旁不曰辅而曰连骸骸上者之上端也防外亷起骨成防者曰成骨【刺腰痛论云成骨在膝外亷之骨独起者彤按膝之上下内外皆以髌为断成骨旁防骨之端不至上旁膝膝乃防之譌也成一作盛亦误】防下端起骨曰踝内曰内踝外曰外踝外踝上细而短附防者曰絶骨两踝后在踵者曰跟骨在内踝下者曰内踝之后属内踝下前起大骨曰然骨足大指岐出者曰大指岐骨大指本节后宛宛者曰腕骨其在内侧如核者曰核骨【核亦作覈】足外侧大骨曰京骨京骨之前当小指本节后者曰束骨小指次指岐出者曰足小指次指岐骨足上曰跗其外侧近踝者曰跗属【一作属跗恐文倒】凡肘腋髀两端相接骨通曰机闗亦曰闗【髀之闗即骨空论所云腘上为闗王注云当楗之后者也穴有名髀闗者以其正直髀闗之前故耳之闗即骸闗也】手足腕两端骨亦通曰闗
　　考
　　吴江县建置沿革考
　　吴江县后梁吴县南之地古之松陵平望也松陵之名始见于吴越春秋所谓越攻吴兵入于江阳松陵是也平望之名见于晋书陆晔传【传云以预讨华轶功封平望亭侯】而旧平望志言汉钱林弃官隠于平望乡则其名葢不始于晋也自秦至唐初松陵地属吴平望地属乌程开元末割吴之太湖洞庭三乡易乌程之平望而平望亦属吴梁开平三年从吴越王钱镠请乃割吴南地置吴江县焉【本吴越备史按嘉兴府志亦载此事而又云分嘉兴之北境与吴江但不详其乡村松陵献集谓严忌墓在嘉兴县新城镇北数里则严墓村以南数里地当即嘉兴北境之分入吴江者也】县在梁属苏州唐同光二年属中吴军宋初属平江军政和三年属平江府以戸计例为紧县【按宋建隆元年敕县三千户以上为紧开宝六年敕千五百以上为紧政和闲之紧县为若干戸未闻】元至元十三年属平江路元贞元年例升中州【按是年诏戸五万至十万者为中州】至正十六年淮东张士诚据之属隆平府十七年仍属平江路吴元年属苏州府所属之名虽屡易所属地同也明洪武二年复改县例为望十四年以田粮计例为繁【按是年定县三万石以上者为繁】国朝仍为县属苏州府余生长斯县三十年余阅旧志建置之沿革疑其疎畧雍正二年两江总督查弼纳以粮重狱繁请分为两县四年乃分县之西偏地置震泽县其东偏地仍为吴江县分为两必将有事纂修者遂歴考前史羣籍而着于篇云
　　吴江沈氏姓考
　　凡沈氏之散处天下者其自出之姓有三曰已曰姬曰芈宋书隠侯约自序云昔少皥金天氏有裔子曰昧为防师生允格台骀台骀能业其官帝颛顼封诸汾川其后四国沈姒蓐黄沈既灭子孙因国为氏此沈之已姓者也唐书宰相世系表云沈氏出自姬姓周文王第十子防叔季食采于沈汝南平舆沈亭即其地【按左传有沈子揖杜解云沈国今汝南平舆县是防季即始封国之祖也唐书云食采误】其后沈子逞沈子嘉载于春秋此沈之姬姓者也通志氏族畧云楚有沈邑楚庄王之子公子贞封于沈鹿故为沈氏其地在今颍州沈邱此沈之芈姓者也若今江南浙江诸沈氏则皆姬姓而非已非芈葢自昔谱牒未有祖公子贞者而汾川之地去江南浙江又逺惟耼季之国封于汝南而其后嗣子孙或居九江之寿春或居防稽之乌程【居寿春者汉齐王太遵居乌程者九江从事戎俱见宋书隠侯自序然序既误以沈姒蓐黄之沈国于汝南则其所谱某某者固皆汝南之沈也故唐宰相世系表直以此二人为耼叔季之后今从之】寿春今之寿州为江南地乌程今隷湖州府为浙江地则今江南浙江之沈大都为寿春乌程之苗裔而出于姬姓明矣吴江之地属江南而邻浙江则吾沈之聚族于斯也虽旧谱遗亡莫知所祖而自出之姓不尚可由其地以考而知之乎夫考其自出之姓者子孙之所有事也作沈氏姓考
　　辨
　　易爻辞辨
　　周易之爻辞在汉儒或以为文王作或以为周公作葢各有所受之也及唐孔氏之正义宋胡氏之启防翼传皆辨为周公而非文王焉乃近又有据陆氏释文所载梁武解立説者谓乾坤文言文王作之而孔子传之今篇中彖辞爻辞并具安见爻辞之不出于文王且以为作于周公则汉志之于易何苐云人更三圣也其説亦近是顾孟子尝云周公思兼三王其上文并举禹汤文武以文武二人为一代之王也然则汉志或亦以文周为一家之圣不足证爻辞之非周公作况孔胡二氏之辨为周公作者其证较多且确耶余以为屯防以下之爻辞多作于周公而乾坤之爻辞则作于文王故与其彖辞并称文言乾坤爻辞之称文言葢孔子之前已然也是全易爻辞之繋文王少而周公多文王开其端而周公卒其业必举而归诸一人安能无所抵捂若以彖爻辞义之悉符为徴则文周为一家之圣道与心自无不同岂必出一手所成而然哉
　　家椒园曰望谿先师称子厚论语辨可与退之并驱争先吾谓此篇与论语辨并驱争先
　　古闰月在时终辨
　　春秋文元年左传云于是闰三月非礼也先王之正时也履端于始举正于中归余于终夫周之三月夏之正月也而周书周月篇称南至之月为周正嵗首【近本首作道误】至敬授民时巡狩祭享则犹自夏不知此所正之时自夏乎自周乎如自夏也则于每时之始而步四立中而纪分至【按日志二分自古及今在四方正位故知举正之正指之杜氏谓举中气以正月非此传文义】终而置闰也【周礼太史职闰月诏王居门终月疏云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月听朔于十二堂闰月各于时之门按此则周于每时终置闰】微独闰三月非礼即闰十二月亦非礼矣如自周也则于四时之始而步南至【本史记厯书韦氏注韦本三綂厯】中而纪北至【周七月日北至适当四时之中若启闭虽在每时中与举正之义不合】终而置闰也固惟闰十二月为礼而他月之闰皆非礼二者其孰为得也夫经传之书闰月恒在嵗末则必当日至之前月闰必当日至之前月则日至歴十九年恒在其月之朔日汉以后厯术必至朔同日以为起算之端葢亦本诸春秋【按周鲁以前六厯自刘向杜预及僧一行皆以为伪托祖冲之证伪托在汉初周末理不得逺故今专据春秋经传】则以闰十二月为礼是或一道也然闰以正时时以作事春夏秋冬各有其事则随时置闰随闰毕作较闰在嵗末者事尤不悖且尧之厯象始于殷仲春周礼之致日兼乎冬夏则古厯之起算或以春分【梅氏厯学疑问补云回回厯起算春分本尧典寅賔出日之始仲春葢谓义仲以春分起算也】或以夏至【李文贞尧典解义云二至者厯之元也二至正而厯本定矣夏至尤重故独言敬致冬不言者一防前义二以夏为主也】不必皆在冬至其以冬至者亦可随所直而截算【冬至致日以辨四时之叙掌于冯相氏相后世谓之测冯相者凭实测以算也即名官之义而其能截算可知然则授时厯之创法殆与古防契乎】不必在至朔同之日亦何取嵗末之置闰则以闰每时季月为礼或更得其解也【按左传昭二十年闰八月于夏时为闰六月汉书载春秋厯称周武王十一年闰二月于夏时为闰十二月皆不取为证者一偶合一伪撰也】至若疑后世闰皆随月而闰三月不得为非此则过矣随月置闰者晦朔无迁就而月之大小皆得其度虽闰在每时终者犹逊其密闰三月者并嵗末之闰而失之乃错乱其序者也可比而同之哉
　　果堂集巻二
　　钦定四库全书
　　果堂集巻三
　　吴江沈彤撰
　　问
　　礼记明堂位问
　　明堂位目周公以天子何也余曰此注家之失也其曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立者谓合诸侯于明堂以朝天子也天子目成王也不曰成王而曰天子者对下文公侯伯子男言之耳周公太师也当此时固肃然正位乎中阶之前是篇虽夸且诬亦何至齐公相于天子哉然则其曰周公践天子之位以治天下者何曰此文王世子之所谓摄政而践阼非负斧依南乡而立之谓也阼天子出治之位也然践阼不可以为涖阼则践位不可以为即位与孟子践天子位之云文同而意异也曰周公之治天下相天子也曷为而践天子之位也其不疑于天子乎曰践天子之位者非天子不在位而代之践之乃奉天子于天子之位辅翼启沃而不之离也是相幼君之道也故别于相之常有矣疑于天子则未也曰近世説者据古文尚书周公位冢宰正百工之文谓无践天子之位之事也然欤曰冢宰周公本位也书之文为蔡仲嗣封起本岂必尽周公之所位而序之邪夫不敢负斧依南乡而立者圣人之经践天子之位以治天下者圣人之权皆其事之实也因记者夸诬之多而尽疑之则又过矣曰家语载孔子适周观乎明堂有周公抱成王负斧依南面以朝诸侯之图是周公亦尝负斧依而南面子何以云不敢也曰周公之负斧扆南面者为抱成王也抱成王而不负斧扆南面则是避已嫌而致天子不得正其位讵非大拂乎轻重之宜吾所云不敢者谓夫成王之不在抱也是篇云六年朝诸侯于明堂其时成王已长不在周公之抱有年已
　　仪礼丧服为人后者为本亲问
　　为人后者为其父母期自加隆之服而降也为其昆弟大功自本服而降也为其祖将何如曰五服既制则皆以所制之服为本服凡有加降皆自此而推祖本服齐衰期降一等则大功九月此晋宋间之所议见于通典者也为其曽祖宜何服曰车氏垓以为缌麻三月也葢曽祖本服齐衰三月由三月推之而袒免则等于无服之亲由齐衰推之而大功则等于其祖皆不得其中故月数如曽祖而服则降三等也其髙祖亦如曽祖乎曰否持重于大小宗者【疏云适子当家自为小宗无后亦当立后故有持重于小宗者】在正尊虽髙祖以上苟相及必为之齐衰三月还为本亲虽缌麻亦自曽祖而止葢不二綂之义至是乃周也凡降其旁亲与外亲有异等乎曰皆降一等疏已有明文矣本亲外亲之报之亦皆降一等乎曰然惟报则如其所服
　　从祖昆弟【缌】
　　从祖父母【缌报】从父昆弟【小功】从父昆弟之子【缌】
　　从祖祖父母【缌报】世叔父母【大功】昆弟【大功报】　昆弟之子【大功】昆弟之孙【缌】
　　曽祖父母【缌】祖父母【大功】父母【期报】　已身
　　从祖祖姑【缌报】姑【大功报】　姊妹【大功报】　昆弟之女【大功】昆弟之孙女【缌】从祖姑【缌报】　从父姊妹【小功】从父昆弟之女【缌】
　　【祖姑以下适人者更降一等叔父姑以下之长殇更降一等其中殇下殇更降】从祖姊妹【二等】外祖父母【缌】从母【报缌】
　　仪礼丧服宗子之亲为宗子问
　　与宗子亲尽者为宗子齐衰三月若本缌麻大小功之亲则如之何曰其月数各如本月数而三月以前亦皆齐衰也记云宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人葢长殇中殇服之大功衰下殇服之小功衰由齐衰而递降亲尽者之服也如邦人者谓期功缌之亲皆依殇服本月数为限也云月算如邦人明大小功衰如亲尽者也故在注释惟与宗子有期之亲者长殇服之大功九月中殇大功七月下殇小功五月其衰服如亲尽者亦如邦人若有大功之亲者则长殇中殇服之大功五月下殇小功三月有小功缌之亲者长殇中殇服之大功三月下殇小功三月其衰服皆如亲尽者夫亲之服宗子孤为殇者依殇服本月数则其服宗子成人者亦必依成人服之本月数矣亲之服孤为殇者依亲尽者之功衰则其服成人亦必依亲尽者之齐衰矣亲尽者之齐衰三月则功缌亲之齐衰亦必三月矣然则注所云与宗子有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月视本月数各有加者非与曰若宗子期之亲而服之十五月缌之亲而服之六月则亦可于大小功之亲各加三月矣而经传曷尝有期与缌亲加月之文况即大小功月数中而为三月之齐衰不已足伸尊祖敬宗之义耶此徐氏通考所以力为之辨也大功之亲大功衰三月受以小功衰六月小功之亲小功衰三月受以缌二月为宗子子齐衰三月者其受服宜何若曰大功之亲受以大功衰六月小功之亲受以小功衰二月而已
　　论
　　日躔宫次论
　　日躔始冬至十二次始枵冬至躔枵自上古秦汉以后躔于星纪元至今躔析木之箕析木为寅宫而今厯于冬至日书日入丑宫【七政经纬躔度厯】书日躔星纪之次【民厯】则是改析木为星纪而非日躔真次矣古之命次皆依星象星纪之得名以牛斗跨黄道别理日月五星自此始也【按汉书律厯志此次兼纪日月五星故虽名星纪实包日月】而恶得改为他宿之次且箕本属东而冬至仍在正北皆不与星纪干改亦徒焉尔夫治厯贵顺天而记注必从实测苟于冬至日过宫之时刻直书日躔析木之次几度分日入寅宫几度分则冬至虽改方就次而次名与星宿犹自相属【此依古法】若以冬至在正北箕适移其方而改用赤道定宫之子宫以綂之则虽舍古次与游宫而其宫固终古不变以纪日躔尤善也【此即西法而变通之】不此之为而为迁就致十二宫皆不得其正而无可凭岂非智者千虑之失则其为王梅二氏之讥也宜
　　月建论
　　厯之月建本以斗建而得名然斗建有嵗差月建终古无改而后世之月建遂不与斗建直于是议厯者或欲改月建以从斗建或谓月建无闗于斗建而欲仍其旧吾以为二説皆非也殷以前且勿论逸周书明云惟一月既南至斗柄建子始昏北指【周月篇】一月者今之仲冬也淮南子亦明云斗杓正月建寅月从左行十二辰【天文训】是建子之月实以斗柄建子而名之建寅之月亦实以斗柄建寅而名之矣今斗柄已不建寅而犹称建寅之月斗柄已不建子而犹称建子之月则是乖其实而冒其名也而可惟旧之仍乎若欲改月建以从斗建则昔之斗柄建子者今已转而建亥斗柄建寅者今已转而建丑亦遂名仲冬之月为亥月孟春之月为丑月乎诚如是则月与所配之辰其气俱不相应而民之视听将大惑又可乎哉然则如之何曰厯之于日也但书某日某干支则其于月也亦书某月某干支大某月某干支小去其建字以别于实用建之时而今建但各注其下以资人参考而已矣
　　保甲论
　　保甲之设所以使天下之州县复分其治也州县之地广广则吏之耳目有不及其民众众则行之善恶有未详保长甲长之所綂地近而人寡其耳目无不照善恶无所匿从而闻于州县平其是非则里党得其治而州县亦无不得其治今之州县官奉大吏之令举行保甲而卒无其效非保甲之法之不善为保长甲长之人之未善也夫今之保甲即周官之乡之州党族闾比遂之县鄙鄼里邻也保长甲长即乡大夫之州长党正族师闾胥比长遂大夫之县正鄙师鄼长里宰邻长之属也周之时自邻长而外皆为士大夫士大夫皆有德行道艺之贤者能者也故分民而使之治而遂各道之以亲亲长长慈幼之恩劝之以相保相受相葬相救相赒之谊教之以祭祀丧纪昏冠饮酒之礼耕耨也则趣之行役也则作之财赋也则敛之读法也则从而劝戒之媺者赏恶者诛而无或不共其职故成康之世天下无有一家一人之不治焉今之长保甲者虽不使之治其里党与周之里宰党正不同而里党之不法者罹患害者皆得以达之州县是亦周时分里党之治之一端也为之者其人大率庶民之顾利无耻不自好者弊且百出安有其效故举行保甲必先择其长保甲之人而后可保长长十甲甲长长百户分百户而十人长之谓之牌头牌头择庶民之朴直者为之保长甲长则必择士之贤者能者而为之贤者能者其陈説事之始终必有序而不殽论列情之曲直必以实而无伪抑其平日必有以表率之教导之使其心不终汨于邪僻又必有以区画之安处之使其食与衣不必由于凶恶歴久渐驯而里党之风自归于正使虑士之贤者能者为今之保长甲长而有所不屑则惟为州县者重其事慎其人求之以诚聘之以礼币告之以欲分治之故与任分治之义而使之整其所属纠其邪僻凶恶达之州县亦得展其心思才力自无不屑之患綂乎保者为乡乡则就搢绅聘焉其遇之隆任之专较之保长甲长而更倍焉可也及功过已着则权其大小轻重而诛赏进退以为劝惩必且感德畏威而职无不尽也已虽然欲如是非州县之所得擅为也责在大吏而大吏亦不得而自专必也奏其事于　朝廷得额定其员次第其禄位立考绩黜陟之法而后可行也夫周官乡遂之制自两汉后魏以迄唐之盛明之初畧仿而行之皆得以善治而宜民而大儒若朱子名臣若苏绰近世名儒若魏子才顾宁人辈又莫不称为治教之基则非迂逺而濶于事情可知也在更化之初必有议其不便者行之久而利则相与安之且歌诵之矣比阅邸报见内外大臣议保甲者多故述为此论请正其得失于吾所友事者焉
　　议
　　父未殡而祖亡承重议
　　震泽县西濠沈维墉父亡未殡而祖亡或谓维墉今以适子为适孙一身兼主二丧宜即正承重之名位以事其事维墉疑之乃属其族父来问余曰维墉既兼主祖丧固应事承重之事矣若欲即并其名位而正之奚其可葢所谓承重者承祖丧先祀于其父若祖之谓也先祀之重在祖则承之于祖祖丧之重在父则承之于父承之祖者祖葬而后承承之父者父殡而后承故父而未殡宜摄重而不宜承重曰主祖丧而事承重之事则承重矣何谓摄重曰父未殡而主祖丧谓之摄主宋庾蔚之所谓父为传重正主已摄行事是也主摄则重亦摄也曰父未殡而主祖丧何以必摄也曰不忍死其父也岂惟不死之而已礼云三日而后敛以俟其生故自君及士凡死于道者未在棺则入自门升自阼阶【见曽子问】皆奉之以生之礼未殡而不摄非之死而致死之之尤者哉曰然则维墉之不宜正承重之名位于父之未殡也决矣至其殡父而具状与刺也宜何称曰未承重犹孤子也曰子谓承先祀之重而必于祖之既葬也何居曰古者丧三年不祭恐致哀于新而不诚于故耳今之丧虽不如古然未卒哭而祭苟致其诚则哀之杀为已疾故必于祖之既葬也此朱子之所讲也【见答范伯崇书】曰重之名始见丧服传郑氏以宗庙注之则所承宜专在先祀今之兼丧何本也曰论语谓所重民食丧祭丧固与祭并重且启殡而朝卒哭而祔练而祭丧礼有行于庙者则郑之言宗庙亦兼丧矣
　　康成虽专以重为宗庙然言庙则自包寝故承重之礼庶人与士大夫同魏书礼志孙景邕等三议皆当可从也
　　若有祖亡未殡而父亡者于父未殡之前亦摄父事虽祖殡未得为承重正主必父殡而后得承祖丧之重也其殡祖时状刺则称孤孙常祀宜在父葬之后并记于此
　　父妾慈已者服议
　　吾县叶氏有二妾其少者有子某长者某氏无子则与少者共抚其子如已子二十年不衰其卒也家长没矣某念其恩勤而深痛焉遂与亲党谋所服之者或曰在律父妾之有子者称庶母服期今某氏无子某不得为之服或曰某氏之抚某恩勤隆至乃经与律所谓慈母也宜为之三年某不能决择乃属潘生持二説来请余曰父妾无子而为之服庶母之服则倍于律有抚已之恩而无服则不即于人心为之服而直同慈母则又过而失其中愚以为惟半慈母之服以服之庶几乎得也丧服经齐衰三年章云父卒慈母如母传谓妾无子妾子无母而父命为母子者母死丧之三年贵父之命也今某自有母父无定命则不成之为慈母故不得直同慈母之服然某虽自有母而某氏实共抚之父虽无定命而其抚之也实心嘉之是某氏固居慈母之半故某亦当半慈母之服以服之也半慈母之服