弘道书 - (TXT全文下载)

曾皙牧皮之狂未尝尽违其才以求似于圣人圣人亦未尝欲其似己也尽违其才而教之故圣人不劳而教成七十子不苦而学成孔子既没七十子分教世之子弟就学七十子各以其所得于圣人者以为教世之子弟各以其所受于七十子者以为学教异而学不同矣学异而教不同矣学与教虽不同求圣人之道则无异故儒为百氏宗焉儒靡不周也士守其典籍白虎通曰士者事也任事之称也后世止以守典籍者为儒之人士亦止以言典籍者为儒之职其道甚大百物不废举而措之天下之民谓之事业少有识者矣古经犹可征也子夏居西河学者甚众而有田子方子方之后遂为庄周周之书非儒旨也则百氏之学皆源于圣门其书之美者皆圣人所备有百氏自失焉安其偏而嗜大异猖狂恣论不获返中是不可不知也圣门具体诸贤未闻传人子夏子游子贡子张商瞿曾子左丘明澹台灭明原宪季次各有受业曾申孔伋公明高乐正子春李克孟轲馯臂吴期其传不绝或显或不显耳七国战争纵横杂出因力假势诸侯贵之习以为俗惟荀卿以学鸣终老于是秦博士如伏生叔孙通辈咸得先师遗训国方废学不之重汉乃遵奉古经田何王同丁宽孟喜之于易伏生欧阳夏侯孔安国之于尚书申公毛公韩婴辕固之于诗高堂生孟卿后苍之于礼制氏之于乐春秋则胡母子都董仲舒善公羊蔡千秋刘向善谷梁贯公刘歆翟方进善左氏匡衡萧望之师丹戴圣戴德桓荣丁鸿杨震谢曼卿贾逵卫宏马融郑玄卢植服虔郑众许慎赵岐炳蔚一世余教授不可胜纪于时搜录废绝未知之义专门讲说天下稍稍闻见圣人之书二帝三代之王政定制始不湮没书不尽言者咸出口授古今不同非训诂无以明之训诂明而道不坠后世舍汉儒所传何能道三代风旨文辞乎故汉儒之于圣门犹启甲成康之于禹汤文武也若陆贾贾山贾谊扬雄荀悦徐干王充王符诸儒鸿材巨识别有著书皆甚可观世未大好也迨于魏晋王弼何晏习为清谈儒学始变朝野相尚损实坏政中原沦没宋齐梁陈偏安江左诸儒谈经遂杂玄旨何承天周弘正关康之雷次宗刘瓛沈麟士明山宾皇侃虞喜张讥周舍伏曼容张绪诸君子缁素并听受者甚广北方旧族执经而言圣人之道卢玄王保安刁冲刘兰张吾贵李同轨徐遵明熊安生刘焯刘炫诸儒弟子著录以千万计古经得传深有赖焉隋王通聚徒河汾慨然经传欲续未坠之绪通年不寿讲席散去天下用兵未大蕃昌然圣门万世宣流之泽至此一兴通之勋亦茂哉唐定天下其主好文其臣皆多才力学彼魏征虞世南张说贾至颜真卿刘禹锡宋璟崔仁师杨发诸公经学精深世犹以诗赋称陆元瑚颜师古朱子奢孔颖达马怀素褚无量杨士勋贾公彦彭景李鼎祚羣儒用意经传功厚而泽普韩愈悲流俗沈溺伤至道久废起而注论语尊孟轲为学者规学于愈者李翱皇甫湜辈皆有书六代以来丽弱不振之俗宂杂声偶之文勃然一改愈窜逐奔走爵未通显倡而寡和不能使天下大进于学亦愈之不幸也藩镇逆命兵革不息朱温篡夺天下益乱庄宗明宗既非大治之主又在位日浅唐之子孙僻在一隅石氏刘氏郭氏皆立纷乱之中久者十余年少者数年四方各立者数姓以兵甲为饮食夺攘为风俗五十余年儒术衰敝极矣宋兴虽未异于郭氏太祖太宗养之以德治之以礼割据诸国渐就平削子孙君天下日久海内乂安百余年闲儒风蔚起如种放穆修李之才尹洙李溉欧阳修司马光王安石周惇颐程颢程颐张载邵雍苏轼苏辙黄庭坚胡安国刘牧朱震吕祖谦朱熹陆九渊张栻尹焞詹体仁蔡元定真德秀叶适魏了翁陈亮陈澔南北并兴然安石新义至朱熹集注儒学更大变许衡廉希宪伯颜赡思拜住不忽朮吴澄虞集袁桷黄泽元明善韩性陈樵皆着于元若明以来宋濂方孝孺薛瑄吴与弼娄谅章懋胡居仁陈献章湛若水罗洪先陈选吕枏丘浚罗钦顺许诰郝敬来知德吕坤悉世所称王守仁别取致良知为旨学者崇奉儒学尤变甚矣诸儒绪次不绝二千余年兴起宣播不一其代圣人参赞天地深功上德明白于天下即百家众说杂然并起圣人之道永为生民主矣诸儒或远或近或达或穷或众或孤衍衍错错被于四海绵之后世儒术盛衰此其大都也圣人之道无不覆载如天地焉无不容纳如山海焉包羲神农黄帝尧舜禹汤文武之大圣人立之周公孔子之大圣人传之为天下法从用则吉悖弃则凶天子至于庶人咸以儒说为定儒者非自尊其说强天下以从也苟舍儒而不从小之一身也大之天下国家也必变出而乱作矣圣人以道教天下后世大贤焉入其深者小贤焉入其未深者大贤焉为其巨者小贤焉为其未巨者贤而欲进者仕以治事贤而欲退者处以自安道未尝有所绝圣人未尝有所禁也圣人言道甚中传者亦宜中甚平传者亦宜平甚全传者亦宜全庶几得而少失道一也天生烝民作之君作之师举天下之人各责以事使事备而义礼行者君道也举天下之人先之以义礼使义礼正而事定者师道也君道立则事安治平之要地师道立则礼义明久远之策也事者实也明礼义所以善事也君相之事与学士同君相之学与学士异民庶之学与学士同民庶之事与学士异是不可偏举也道非人不能弘故圣人于天下之才兼收并育天下之事分端各治并纳门墙名之曰儒盖欲大道完备而息后世异趋多争也道总事物之全然主也有在出也有序载也有殊允执厥中中者道之平其定也命土命稷命教命刑事也事者道之要其着也求其定不独心也耳目四肢皆合焉治其着不独水土刑教也射御书数皆通焉安道之中行道之事惟圣人尽之贤者于圣人之盛德也大业也或得其一焉不必同也不必异也天子出礼乐则文之儒当之出征伐则武之儒当之足国用则计财赋之儒当之善任使则知人之儒当之矣苟隐闭不出著书言道独善其身为天下端人行天下中事恶得不为儒哉圣人称颜渊不违如愚仲弓闵子纔一二语冉牛之辞不着则德行非以辩论为长政事取冉有季路言语取宰我子贡文学取子游子夏诸贤何尝无后世可以驳议之事圣人未以一眚弃之又不可以为大夫虽不欲不与也民受其赐虽不知礼而仁之圣人取人可知矣不得中行必也狂狷狂以其进取狷有所不为圣人育才又可知矣故圣人设教则宽取人则恕育才则周举事则备力行作范言论成则经传具存天下后世之儒当以为法当以为教也君子有大致出处是已羣黎有大事养生送死是已儒者修其身正天下国家使男女之伦不有邪慝上下有常亲疏有节生安死顺久远平治也不独于身得之亦于人而得之不独于言见之亦于事而见之非斤斤焉同乎我者纳之其未同乎我者遂摈而弃也熙宁闲王安石别开异说谓之道德性命诸儒从此言理言欲废弃实事空文相争论道益幽而难考夫道之尊也吾党之幸而圣人所以为教则未能合况南渡后已甚焉不危坐不徐言则曰非儒行也著书不言理欲则曰非儒学也二三师儒各立一旨自以为是外此非绝天下之人以为不闻道自命曰真儒其说始固蔽不通学者不能尽可其说辩论亦从此纷起矣聪明俊异高弘阔达之士圣人所谓狂而必与者拒以为非学道之人于是以儒之说为昧难测也儒之意为执难平也儒之事为烦难从也儒之情为隔难合也儒之气象为厉难近也彼方彝然自远此复绝之不肯钳然以处人后二者各欲为名高交相恶矣交恶则交仇交仇则交攻交攻则交困立于朝廷两相危陷使国家不得享静宁之福开隙萌乱以忧社稷下处草野是非烦辨损害学案激使他趋天下之人婚宦丧祭终身儒行之中所尊反与儒异所言反与儒敌其何尤哉圣人之教之大备有未尽也欲异说无害圣人之道吾徒无数而自攻莫若修复圣人教人之成法圣门有德行言语政事文学能德行者则为德行之儒能言语者则为言语之儒能政事文学则为政事文学之儒笃信守善此亦名儒子夏曰虽曰未学吾必谓之学矣盖圣人立教十人中五人能知五人不能知五人能行五人不能行不以为教也可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也故言必虑其所终而行必稽其所蔽今大郡十余万家长老子弟秀杰者虽上下不齐而常千百人孝弟忠信之行诗书六艺之文别皆已知浸汨敷衍于后儒性理新说多者五六人或二三人或千余里无一人焉道不远人说何艰深若此士已未识欲千万人不能知不能行者以立教则为道而远人不可以为道矣圣人之举事也可以移风易俗而教道可施之于百姓非独适身之行也天下之才甚不一也圣人论其中不论其上下天下之事甚不同也圣人论其常不论其变故治乱听之世而平之以政才德任之人而定之以学狂狷不相强亦不必强狂狷以中行狂与狷虽疾也皆天也尽绝其天虽圣人不能裁之而已裁狂狷而兼德行言语政事文学圣人立教至定不易之成法也天下既治无异于中材天下已乱无救于成败上不足以急君父之难下不足以拯民生之厄浮言荒说高自矜许诬古人而惑后世非圣人所取也圣人所取修之有益于身言之有益于人行之有益于事仕则有益于国处则有益于家口道患不明不行也欲道之行先之以教收上下之英才返吾党所固有明告天下后世曰豪杰之士自拔流俗或出或处为天下端人行天下中事而无忒焉皆圣人命之曰儒也经传仁义之旨非后儒之理欲不必傍附言之乃可曰儒也不言理欲之浮虚而杂二氏庶得经传之实也吾先子庶不失圣门之旧哉六艺先王以教士耳农工商贾以至府史胥徒俱事师周礼如县师鄙师遂师贾师旅师胥师之类盖皆各授以法各习其事使精熟而当于用也士之才力厚者习数艺其余止终身一艺故学记云进而不顾其安使人不繇其诚如学乐尚未安教者便进以学礼学礼尚未安教者便进以学射使人一艺不能诚其身何能进于道也安者身心与艺相和为一也诚者实有此艺随意而出无一毫勉强也安与诚之云者精熟之至犹如入芝兰之室久而不闻其香与之俱化矣七十子皆身通六艺虽德行文学各有所获若非学之化而能施于用不得谓之通也先子尝言后世六艺悉不为儒者事矣儒者高谈性命工为文辞而止今州县学内大者诸生数百人小者亦百计其间得中乡试列仕籍者甚少即贡而为学官已衰耄无能为矣其余悉贫困以没盖诸生若不专心讲书作文则考下等不齿于里闬若欲兼治生以养父母畜妻子又无闲空日月所以难也况尽弃实用而专托空言乎先辈杨汝容陈元忠归熙甫祝希哲张叔大茅顺甫来矣鲜冯用韫诸公皆有虚文误世资格限人之论周蓼洲第后与兄弟书云闲中阅邸报四方告急日甚有志者能不深杞人之忧乎今漫以书生当局其筹国治河大政无论有问以簿书钱谷之数天下几何茫茫不能对也始知书不可多读平日为八股误了许多工夫徒成不识时务良可叹也顺昌职膺司理偶展律书多所未谙乃信读书不读律致君终无术非浪语也诚能用元先儒袁桷国学旧议令习实事如礼乐兵农漕运河工盐法茶马刑算一切国家要务皆平日细心讲求使胸有本末定见异日得施于政在学十年选而仕之使自署其习云能某事得以课勤其实悉考为伍贰禄俸足以养廉历练国事能则迁升不能罢去则朝廷成就许多人才而草野亦少饥寒之士矣昔冉牛闵子颜渊皆具体而微之大贤必身通六艺焉圣人盖以实乃可入用而近道也后世言学与圣门相隔甚远虚浮成风而为日久远积重难返非君相以质以实深力救之习俗未可变无用焉有能也

古者立贤无方故宰夫仆御事虽鄙贱正人皆为之而不辞若胶鬲管仲孙叔敖百里奚国家皆举之而不弃汉犹选大臣子弟舞宗厮之乐六朝犹以挽郎登仕籍唐诗赋取士已入浮薄犹云儒装亦有云家散万金酬士死身留一剑报君恩渔阳老将多回席鲁国诸生半在门故唐力尚足臣藩镇宋遂卑弱不堪令人痛哭皆诸儒矜高自大鄙下实事流入佛老专喜静坐而谈心性全不修当世不以行要务拱手空言上古德化养成娇弱一无所用失先王政教而坏士习可胜叹哉

古教定制表

从师受学次第：

八岁入小学

十年学幼仪

十三学乐诵诗舞勺

十五舞象

二十学礼惇行孝弟

三十好学无方

四十强而仕

五十服官政

六十曰耆指使

七十曰老而传

八十九十曰耄

百岁曰期颐

子曰吾十有五而志于学三十而立先圣生知安行学问亦十年一进皆以实验之也后世自魏晋清谈而变宋儒又自主静错起至致良知而极数百年儒道悉成浮谈悲哉

圣人取人定法论

程颢程颐朱熹陆九渊王守仁言学异同之辨有问者费密曰密学老矣自淑其身者圣门成法是守古经是信圣人之道虽密无知亦尝有所受矣天地絪缊万物化醇言致一也日月同也昼夜同也风雷雨露霜雪同也山水同也北则寒南则热极北则甚寒极南则甚热北之土宜黍稷南之土宜稻极北则无黍稷而食牛羊极南亦仰杂食焉絪缊致一而异如此故天地之气一岁而寒热温凉焉一月而晦朔弦望焉一日而旦暮午晡焉此自然之道人生其中性安得皆同而不少异耶男女媾精自化而形目于色耳于声鼻于臭口于味其官甚异同出一身不见其异不闻其同也学者论道安得执其同遂谓无异执其异遂谓无同耶子曰不得中行而与之必也狂狷乎孟轲曰孔子岂不欲中道哉不可必得故思其次也圣人以狂狷兼三德也洪范传曰乂用三德平康正直沈潜刚克高明柔克平康中行也沈潜多者狷高明多者狂刚柔者裁之也高明者才长而不能柔恐浮而不深沈潜者守约而不能刚恐狭而不达才则易荡荡则不可以事人守则易固固则不可以治事夫事人治事士之大者也而不有以裁之则狂狷之才弃者多矣高明而教使柔沈潜而教使刚然后才因学以当于用夫物之不齐物之情也区区焉欲专一人之好尚强天下以从其有不从起而斥之圣门无其法古经无其旨也圣门诸贤不同甚矣入于圣人之教则皆有成闻道未尝异自孟轲以来称七十子孟轲源于子思子思亲炙曾子而轲曰子夏子游子张皆有圣人之一体冉牛闵子颜渊则具体而微未尝以具体称曾子其称曾子与子夏并孟轲论道甚严笔于书如此具体一体虽有异非七十子尽劣于颜渊独颜闵数人始能传圣人之道可以教后世也孟轲于七十子未尝有所去取后世之儒何所见以意尽为芟除独许曾氏与七十子之学未可以一端定先子尝喻之子同也长幼而已仕同也上大夫下大夫士而已七十子不可过为分别亦彰彰矣何后世论道遂致为悬绝也子贡方人子曰赐也贤乎哉夫我则不暇敢以私意尽削七十子独存一二如女工于丝麻驵侩于货食龂龂焉进退之不畏不疑其妄也与其信也与吾先子曾举圣门成怯古经所载以解后世之惑曰中行狂狷同传圣人之道高明沈潜不可偏废圣人谓颜氏之子有不善未尝不知知之未尝复行子贡告诸往而知来高明者与子羔执亲之丧泣血三年未尝见齿曾子曰慎终追远民德归厚矣沈潜者与子张之学多高明门人所传近于狂子夏之学多沈潜门人所传近于狷师也过商也不及圣人进退之未尝谓二子遂以过不及终其身也一于高明则狂琴张曾皙之流是矣一于沈潜则狷原宪孔弗之流是矣狂狷于道皆可入学则裁之圣人于曾皙曰吾与点也于子路曰由也升堂矣于子贱曰君子于南宫适曰尚德七十子亲事圣人而折之后世之儒又何所见违圣人定论独不谓之闻道所许非耶圣人同也颜渊闵子冉牛仲弓异子贡季路宰我子游子张异子夏有子曾子公西华异曾皙琴张孔弗原宪异以圣人之同谓七十子皆同不可也以七十子之异谓圣人有异亦不可也高明而学焉则以高明入于道沈潜而学焉则以沈潜入于道道同而所入异入异而道亦同之不同韩愈所谓学焉各得其性之所近也后世学者性本沈潜子夏氏之儒也而说变焉自以为尽于圣人之道执其说非天下之高明学者之沈潜皆从而和谓其非合于圣人不知其为沈潜之非高明也性本高明子张氏之儒也而说变焉自以为尽于圣人之道执其说非天下之沈潜学者之高明皆从而和谓其非合于圣人不知其为高明之非沈潜也圣人之道于是乎异矣群言肴乱不得圣人折衷之必折衷古经乃可定也古经之旨皆教实以致用无不同也而其传亦皆学实以致用即有异无损于圣人之道亦不害其为传也儒者求道当畜德自立焉又何日呶呶异同之辨耶先子尝绘为图以教密密所受若此子弟退而记于篇

弘道书中

祀先圣礼乐旧制议

礼乐祀先圣汉以来乃颇渐着高祖至灵帝皆用太牢祀阙里而礼乐不闻当时国学所祀未知空名曰先圣云耳亦或有以实之周公焉孔子不与也亦或经止各祀其师也皆未可知后汉世祖建武五年起大学车驾还宫幸之赐博士弟子亦不称祀事显宗永平二年三月上始帅羣臣养三老五更于辟雍行大射之礼郡县道行乡饮酒于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬章帝元和二年幸阙里祀孔子及七十二弟子始传作六代之乐灵帝光和元年始画先圣及七十子像于鸿都门学魏正始二年使太常用太牢祀孔子于辟雍以颜渊配孔子祭于学始此而皆命臣下行礼也东晋以来帝乃亲释奠其礼乐亦未晓范宁欲依周公庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠曰宜备帝王礼乐宋元嘉立学裴松之议应舞六佾以郊乐未备故权奏登歌今金石已备宜设轩悬之乐舞六佾牲牢器用悉依上公齐武帝永明三年有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释菜今当行何礼用何乐及礼器尚书令王俭奏曰中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已［文选诗注释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸之事宋濂曰古礼以菜为贵释菜祭师尊之也］金石俎豆皆无明文元魏孝文帝太和十六年始别立庙北齐天保间始以春秋二仲释奠唐高祖武德二年始立周公孔子庙于国学太宗贞观六年罢周公祀以孔子为先圣颜回为先师礼部尚书许敬宗等议祀先圣先师秦汉无文魏以太常行事晋宋以学官请自今称皇帝遣官以祭酒为初献司业亚献博士终献州县守令丞佐为三献玄宗开元二十七年追谥孔子为文宣王宫中出衮冕以服之乐用宫悬后周太祖广顺二年亲征至兖曰夫子百王取则安敢不拜宋真宗仁宗哲宗皆再拜真宗颁释奠先圣仪并祭器于天下徽宗崇宁四年用冕十二旒衮服九章赐笾豆各十大观四年孔子执镇圭门立二十四戟如王者仪政和四年颁大乐器于曲阜高宗绍兴七年释奠为大祀加笾豆十二礼如社稷金大定十四年服十二章礼或亦同唐宋耶元世祖至元十年中书言用王者礼乐则王者礼乐其来久矣明洪武十五年上谓礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜今诸儒议礼咸言孔子虽圣人臣也宜一奠再拜孔子明道德以教后世岂可以职位论哉乃定议皮弁再拜搢圭献爵出圭又再拜成化十二年国子监祭酒周洪谟请增笾豆十二舞八佾其后五十余年大学士张璁奏国学损笾豆为十州县八佾舞六诸儒或以为当或以为否其当者以为孔子人臣不宜用天子礼乐其否者以为八佾十二笾豆孔子之德足以堪之密闻先子言后世必用天子礼乐而后为至当矣国子监者天子之大学也魏晋以前臣下行礼后天子亲释奠焉天子祭而不用天子礼乐以诸侯礼乐行之是天子因幸学而降礼乐也不可也以孔子无位不宜用天子礼乐士也则舞二大夫也则舞四六佾诸侯之礼也又其可用乎祭从生者三代之通义也改上祀先公以天子之礼宗庙父道也释奠师道也天子以其礼乐祭先圣先师而非以宠孔子今不从天子而以孔子为嫌何耶汉养老于辟雍皆用八佾此王世贞具奏缙绅色沮而不敢吐者六十年矣乞以时改正诚痛之也况天子以礼乐赐祭人臣之勋德深厚者三代旧典成王赐周公周公可孔子则亦可也夏寅议轩悬之乐惟当车驾自祭外用之僭矣苟如寅言非天子主祭不宜八佾周公之礼亦鲁侯主之后世帝王陵庙遣官行礼不闻礼乐有所损也盖诸臣欲正定礼乐而不通于古今之义所以变乱纷纭愈欲正而愈非也今之郡县与古封建不同古者诸侯各守一国传其子孙庆赏刑威皆自主之天子不得而与也故有定礼今天下一家郡县乃古天子之畿甸其异一也古之大夫世有守采自汉以后公卿百僚皆起民间推举贤良庶人之子为公卿经不中科公卿之子庶人矣其异二也司府州县主令人民数年而更还其乡党复为庶人其异三也今之府州县皆天子畿甸之官天子赐礼乐以祀先圣有司举之亦何疑焉

先师位次旧制议

尝问先圣先师不同之义先子答曰国之大事古之大礼天地日月岳渍社稷宗庙瞽宗皆上古神圣立为典祀三代遵守汉唐不敢变也学制祀周公为先圣孔子为先师周公南向孔子东向魏晋以来犹传典礼唐太宗贞观六年以孔子为先圣颜回为先师祀遂定开元二十七年孔子始正南向之位又从李元瓘之请始诏七十子从祀宋元丰闲陆长愈奏请以孟轲同颜回配享淳佑二年配曾参咸淳三年配孔伋于是称四配闵子骞冉伯牛仲弓冉有季路宰我子贡子游子夏而升子张谓之十哲次其下七十子祀之两庑先圣先师之称三代古礼各一人而已祀止一人所以昭无二统也月令之祀春也其帝太皞其神勾芒夏也其帝炎帝其神祝融秋也其帝少皞其神蓐收冬也其帝颛顼其神玄冥蜡之祭先啬司啬故祀弃则罢社伯益未尝无功于火不以配炎帝配之则二统矣先圣之称称其帝也先啬也先师犹其神也司啬也不可以多一人也熙宁七年蒋夔请以颜回为兖国公毋称先师礼官以孔子颜子称号历代各有据依辄难更改不从其请盖礼经具有明文也南宋曾子子思之配世以为传道也传道之人也必以圣人为定子以四教文行忠信子所雅言诗书执礼子罕言利与命与仁子不语怪力乱神子之所慎齐战疾子绝四毋意毋必毋固毋我子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也圣人于道未尝有所谓教外别传也七十子共传之其有不同犹公侯伯子男之皆诸侯今流王化曾氏独得其宗古今安有是言大学非曾氏所述［汉儒贾逵云孔伋穷居于宋惧家学之失坠于是作大学以经之中庸以纬之］子思孟轲远不相及无所授受［辨长不载］皆可据经史驳正传道之辞深诬而为世惑已非一日哀公问弟子孰为好学孔子对曰有颜回者好学不迁怒不贰过不幸短命死矣今也则亡未闻好学者也以为得其宗则止颜氏柴也愚参也鲁师也僻由也喭曾氏亦二三子也不称其庶几也既谓之则亡矣颜氏之没圣人之学当日不传孟轲亦何从而得其传也舍颜氏则七十子咸得焉七十子门人或传焉以会氏闻一贯为独传道圣人之称颜氏与文王箕子同辞未闻以一贯命之如颜氏其人若闵子骞冉伯牛仲弓亦不闻命以一贯子思未言一贯孟轲未言格物则恶得遂以一贯为道之至汉唐千余年未有言者忽以曾氏独得其宗逮宋而始接其传与且一贯子贡亦闻之以曾氏信而子贡疑此后儒曲说非也语子贡以一贯则亦唯多学而识语曾氏其然非与一也问殊则答自异无所谓信与疑也后儒好言性与天道颜闵冉仲皆未之定实启于子贡已云不可得闻曾氏谓一贯为忠恕子思言忠恕施诸己而不愿亦勿施于人乌有无极而太极静坐会活泼泼地即物穷理本心良知等说乎则后儒所谓传道其所谓道本非圣门之旧也夫子之丧颜渊也若丧子而无服丧子路也亦然百世而下不得复起圣人以请之惟取正于经文后儒安可率任己私尽变古经所载于圣门诸贤敢妄为去取哉因其别也而别之闵子骞冉伯牛仲弓宜矣不以为配何耶子思著书子路颜渊并称孟轲曰如七十子之服孔子也冉牛闵子颜渊具体而微俨然坐于其上子思孟轲安乎否乎故以子思孟轲先诸贤是鲁之跻僖公也夏父弗忌为宗伯曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼仲尼以臧文仲纵逆祀为不知不信经传遗文而信后儒曲说此宋元丰至南渡改乱定制议礼之不经者也四配制成而先师之位乱矣名犹未紊也嘉靖中张璁请改孔子大成至圣文宣王之号此议始于吴沈而夏寅丘浚皆主其说及是遂去旧谥而称至圣先师若以王号为不宜仍称先圣可也加先师于孔子则悖乱典故夫君师生民之极称也然虚而统也实以分之君则天子诸侯不同矣三王既定为先圣先师其旨远哉先圣云者立教者也先师云者布教者也礼始立学必释奠于先圣先师及行事必以币郑氏注先圣周公若孔子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之注先师若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是圣与师不可以合称也自至圣先师之号出而先圣先师之名紊矣嗟乎至是圣门旧旨尽失三代古礼尽废惟后儒曲说是从宁不痛哉宁不痛哉祝允明议居孟轲于冉闵诸贤之闲诚为正论而尚未尽当先师位次宜守三代古礼止一人而考魏晋六朝隋唐故典以颜子唐开元八年诏曾氏在游夏之次或采用之仍旧制坐子思孟轲于诸贤之下庶几不悖与请正于大夫君子焉

先贤封爵旧制议

七十子封爵唐开元二十七年始赠侯伯颜渊以先师为兖公宋大中祥符二年追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯其后先贤有加封补封先儒续从祀者亦追封此唐宋旧制其所以若此者恤盛德而尊有道也嘉靖中张璁请削孔子七十子先儒旧封谥称孔子则兼以师颜曾思孟则兼以圣七十子为先贤汉唐以来为先儒此其事亦不可不详论也古者释奠先圣先师各异天子视学乃合祭故周公为先圣则孔子先师其后孔子为先圣则颜回为先师师道一也而圣与师之称异周礼师之类甚众即后世授徒皆名曰师不敢曰圣是圣尊而师次矣今无故而降圣人为师僭颜曾思孟为圣不知其本何经传也洪武初革岳渎封号前代诸臣止照当时旧称独先圣奉诏云孔子为天下师以济后世仍其旧七十子亦未革圣君贤臣深知其不可以七十子仕者无几人余皆匹夫也天子所近公卿大夫士而已未闻匹夫至天子之前者管仲平戎于王天王以上卿之礼享之管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国高在于是受下卿之礼今天子释奠匹夫与焉恐未可也先贤封之爵则有章服矣无国命仍野人也礼公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章野人黄衣黄冠天子皮弁搢圭公侯卿大夫陪位奏轩悬而赞拜诸贤野服厕其间亦不伦甚矣先贤之尊虽以道德不以爵位然道德虚也爵位贵也乡人傩孔子朝服而立于阼阶未闻以燕服也颜闵即大贤不能以大夫之服祭故曾子易箦焉后世尊诸贤而爵位之恩泽加于幽壤兴起可示来兹先子尝言唐宋议先贤封爵当时儒臣皆有深识岂可不重申旧制张璁一时假托掩过之举恶足为定论乎谨识

七十子为后一例议

圣贤子孙朝廷皆存典例赐之爵禄所谓赏延于世也名臣孝子先儒贤士悉有恩赍功德最盛莫过孔子子孙历代爵以公明景泰三年赐颜渊子孙为五经博士其后曾子子思孟轲三氏咸赐朱熹亦有之得博士二人后及于周惇颐程颢程颐邵雍惟子路获博士七十子与汉唐诸大儒皆为宋说所锢而未议学者深疑或以为永乐中朱熹之褒以同姓也熹所是者因而