孔易阐真 - (TXT全文下载)

矣。人之身，即国也；人之精神，即民也。整顿精神，日夜行道，即劳民也；迁善改过、去妄存诚、三家相见、四象和合，即劝相也。劳之所以忘其假，劝之所以修其真，假去真存，养之道尽矣。

上兑下离

泽中有火，革；君子以治历明时。

革者，更变也。上兑泽，下离火，是泽中有火也。泽本湿，火本燥，湿太过，而有火燥之；燥太过，而有湿润之；泽火一处，湿燥相济，革之象也。君子有见于此，知人之立身处世，不能因事制宜、随时迁就者，皆由不明天道变化之理、阴阳进退之节，以是分春夏秋冬、二十四气、七十二候治而为历，以明五行之运气各有其时，使人人顺天随时，变革太过之行归于中正耳。盖天有运行之时，人有当行之道；时有迁移，道有变化。变化之道，即与时偕行之道。与时偕行，进退存亡不失其正，亦一天行矣。

上离下巽

木上有火，鼎；君子以正位凝命。

鼎者，取其煅炼也。上离火，下巽木，是木上有火也。木火一处，煅炼诸物，鼎之象也。君子有见于此，知鼎所以烹物，非木火之功不能成熟；道所以载命，非巽明之功不能凝结。以是正于当居之位，渐次修持，而凝其命焉。正者，不偏不倚、不隐不瞒；位者，阴阳之门、元关一窍；凝者，聚而不散；命者，先天祖气。能正于位，则所位者正，以渐而入，以明而行，仁义礼智根于心，四象和合，五行攒簇，气足神全，而命凝矣。凝命之道，全在正位工夫。不能正位，是不知元关，不知元关，便不知命，不知命而着空执相、认假为真，入于旁门曲径，不但不能凝命，而且有以伤命。命为先天正气，命即是正，正即是命，正位者，即是谨守元关一点正气，文烹武炼、日乾夕惕，不使有些子客气杂于鼎炉之中，不正而必期其正，不凝而必期其凝，由勉强而归自然，由散乱而復整齐，一正位而凝命之功尽矣。但患人不能正位耳。果能正位，即能凝命。所谓言语不通非眷属，工夫不到不方圆也。

上震下震

洊雷，震；君子以恐惧修省。（洊音荐）

震者，动也，取象为雷。上震雷，下震雷，是雷声发动，自此而洊于彼，由彼而洊于此；此雷方息，彼雷又发，雷雷相续，震之象也。君子有见于此，知人妄念豺生，此念未息，彼念又起，念念相续，亦如洊雷之动，轰轰不已；若不能修省，伤天害理，弃真入假，不至自丧性命而不止。以是恐惧修省，务使正念滋长，邪念消灭，不使有纤微之疵宿于方寸之中。盖一念之动，善恶所关，吉凶所系，天堂地狱分之；惟能恐惧于未动，修省于已动，防危虑险，十二时中无敢稍有懈怠；善念则存之，恶念则去之，存而又存，去而又去，恶念去尽，纯是善念，至善无恶，虽终日动，不碍于动，动而归于浑然天理之地矣。

上艮下艮

兼山艮；君子以思不出其位。

艮者，止也，取象为山。上艮山，下艮山，是此山而兼彼山，彼山而兼此山，千山万山，总是一止，艮之象也。君子有见于此，知人秉[ ]之艮，即人所以为人之位，当终身居之而不可须臾有离者，以是傚兼山之象，思而不出其位焉。人之应世接物、修道立德、穷究实理、辨别邪正不能无思，但思其正则在位，思其邪则出位，千思万思，贵乎止于其所，不失其本来之真耳。修道者，果能在位而思，道心常存，人心永灭，一切尘缘外物皆不得而动之，何害于思？彼世间空空无为、孤寂守静之辈，虽云忘物忘形、一无所思，绝不关乎身心性命之道，亦系出乎其位。位字从人从立，人立则不动，止于其所矣；止于其所之思，具众理而应万事，虽终日思之，未尝出位，犹如无思。噫！知得一，万事毕。若不知一，思即出位。天下学人，知一者有几人哉！

上巽下艮

山上有木，渐；君子以居贤德，善俗。

渐者，徐缓也。上巽木，下艮山，是山上有木也。山上之木，形必高大，高大之木非一朝一夕而长成，此渐之象也。君子有见于此，知德为人之根本，善为人之至宝；不能持守其德，则德不贤；不能变化气质，则善不大；以是傚山之稳定，截然放下，居于贤德而不迁移；法木之生长，不急不缓，渐化俗气，而归至善焉。贤德者，至善之本性；俗者，旧染之俗气。俗不必拘于民俗，凡人七情六欲、贪嗔痴爱一切俗情，皆是也。居贤德，日用常行，无事不贤，无处不德，以贤德为居，身与贤德为一，不动不摇，止于至善矣。德善，则一切俗情旧染，亦渐次消化，变为真情，不隐不瞒，而俗归善矣。盖以真者既復，假者自化，真即在假之中，假不在真之外，贤德而俗必善，自然而然。居德善俗俱用渐者，因人心用事已久，道心不彰，虽居德而不能遽然居之稳，善俗而不能遽然居之到，居德不稳，不谓德贤；善俗不到，不谓俗善。居德必至于无一德之不贤，方是居之稳，善俗必至于无一俗之不善，方是善之到。德贤俗善，先天足，后天化，只有善德，别无他物，返朴归醇，如山之稳定，如木之亭立，有为事毕，无为事彰，从此别立鼎器，再置钳锤，用天然真火，温养圣胎，可以入于神化不测之域矣。

上震下兑

泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。

归妹者，交合不正也。下兑泽，上震雷，是泽上有雷也。雷主震动，泽主平静，以雷惊泽，动挠其静，泽水外溢，阴阳交合不正，归妹之象也。君子有见于此，知阴阳有真假，作为有是非，真阴阳交，出自然，能以永远；假阴阳交，出勉强，终不长久。以是欲永终，而先须知敝也。永终者，永于久远之终；知敝者，知其不正之敝。系辞传曰："穷理尽性，以至于命。"性命之道，全在穷理上定是非。穷理者，即穷此阴阳交合之理耳。先天后天，所争者毫发之间；这边是先天，那边是后天。后天阴阳，未尝不交，但交而不正，无终有敝，如世之盲汉，或心肾相交，或任督相交，或子午升降，或男女采取，或铅汞烧炼，或调和呼吸；如此等类，皆是认假为真，强求其合，妄想长生，反而促死，其敝最大。修道者，欲求永终之事，须先知敝，能知其敝，则不为邪说淫辞所惑，再求永终之事，庶乎近焉。

上震下离

雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。

丰者，足盛也。上震雷，下离火，是雷电皆至，雷以震之，电以照之，雷电相济，威明并行，丰之象也。君子有见于此，知人处世间，认假弃真，以苦为乐，贪财好色，丧德败行，作孽百端，入于昏暗不明之地，如犯罪在狱，待时受刑。原其故，皆由不知辨别真假，以是傚电光之灼照，穷究性命幽深之理，分别邪正，如折狱之折；既辨其假中之真，又辨其真中之假，真知确见，不至于似是而非；法雷霆之刚烈，剿除客邪之气，整顿精神，如致刑之致，无罪者解脱之，有罪者杀戮之；果断直行而不至于姑息养奸。折狱者，用柔细辨，致知也；致刑者，用刚决烈，力行也。圣贤身心性命之学，致知力行两端；知而不行，不能成道；行而不知，反误性命。知而后行，明而后动，行以全知，动以验明，一日克己復礼，天下归仁焉。学者若能折理如折狱之折，果行如致刑之果，何患不到富有日新，道德丰盛之地耶？

上离下艮

山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。

旅者，过而不留也。上离火，下艮山，是山上有火也。山上之火，燃不多时，一过而已，旅之象也。君子有见于此，知狱事关乎人之性命，治狱不明，则冤屈难伸；用刑不当，则殃及无辜。以是傚火之灼明，明辨其屈直，是者是之，非者非之，在负罪者，甘于受罚，傚山之敦厚，谨慎其刑，法可轻则轻，可减则减，在执法者用刑不滥，既明且慎，随治随结，不留疑狱而过于苛刻也。修道之用明者，所以破妄也。谨慎而不过用其明者，所以养真也。明之慎之，妄去真存，可以住火停轮，去有为而就无为，亦如明慎用刑而不留狱，倘不知止足，琐琐不休，既无妄而又招妄，反起心病，何得到一了百当地位哉？卦象山上有火，山为体而火为用，可明则明，可止则止，明不离止，自明明德而止于至善矣。

上巽下巽

随风巽；君子以申命行事。

巽者，渐入也，其象为风。上巽风，下巽风，是此风先起，彼风随后，以风随风，巽进之象也。君子有见于此，知修道者与人同处不能无事，既有事不能无行。凡行事须当从容不迫。倘行事急遽，而不与同事者预先申明其所以然，则人不我随，行事不成，以是先申命而后行事焉。申者，申明也；命者，命告也；事者，如修德立业、积功累行、苦己利人之类，凡人所当行者皆是也。命不必拘，为上者申命于下，凡尊长首事者，告示于卑下众人，俱谓命。未行事而先申命，则众人知其事在当行，一人倡前，众人随后，行事未有不成者。亦如风随风，风风相续，并行而相不悖，此君子与人为善之道也。

上兑下兑

丽泽兑；君子以朋友讲习。

兑者，和悦也，取象为泽。上兑泽，下兑泽，是两泽相丽，彼此浸润，兑悦之象也。君子有见于此，知其性命之道最深，毫发之差，千里之失，以是与朋友讲习焉。朋友者，同道同心之人。理不讲不明，讲不习不精，此讲彼习，彼讲此习，反覆辩论，来往追究，刻入深进，而后有得。盖一人之知识有限，众人之意见无穷，我有不知，借朋友以讲明，朋友不知，借我以讲明。讲而又习，不知者必知，不精者必精，得心应手，何患不到深造自得之地乎！

上巽下坎

风行水上，涣；先王以享于帝立庙。

涣者，散乱也。上巽风，下坎水，是风行水上也。风性善入，不能入水，水性下流，不受其风，彼此不合，涣之象也。但风虽不能入水，能顺水性而吹；水虽不受其风，能随风吹而扬，又有济涣之象。先王有见于此，知人性命秉于天，身体受于亲，虽尊卑贵贱各不相同，善恶邪正各不相等，然其秉受根本则一。以是享帝敬其天，立庙祀其祖，使人人皆知敬天祀祖，不忘其根本耳。根本不忘，本立道生，改恶从善，风移俗易，涣散者合而为一，先王济涣之道大矣哉。修道者能知先王济涣之意，敬天而不违天，报本而不忘本，杀中求生，害里寻恩，则四象可以和，五行可以攒，仍是生初本来面目，何涣之有哉？

上坎下兑

泽上有水，节；君子以制数度，议德行。

节者，有限也。上坎水，下兑泽，是泽上有水也。泽容水有限，太过则溢，节之象也。君子有见于此，知人之一行一止，以立德为本，不得任性而行，是谓节。但有随机应变之道，若执一节而终，其行不通，反伤于德，此节之不可不辨别也。以是制数度、议德行焉。制者，裁取也；议者，辩论也。周天三百六十五度，四分度之。一分而为四时、八节、七十二候，各有界限，此数度也。人秉阴阳五行之气数而生，即有此五行之德，行而不失其德，即德行也。君子裁取阴阳五行、盈虚消长之数度，议论仁义礼智信之德行，使人知宜仁即仁，宜义即义，宜礼即礼，宜智即智，宜信即信。又议论其五德一气、阴阳互用、不偏不倚。凡此者，盖欲人体天地之德为德，四时之行为行也。性命之学，火候工程，全是造化数度。合其数度，能修天德，即是德行；失其数度，有违天德，即是德丧。丧德之行，行而无节，以假为真，以非为是，纵能固守一节，亦是着空执象，终无益于性命。制之议之，君子开物成物之心深矣哉！

上巽下兑

泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。

中孚者，中有信也。上巽风，下兑泽，是泽上有风也。泽形上仰，风性善入，以风吹泽，泽受风吹，如有所感于中，中孚之象也。君子有见于此，知狱事关乎人之性命，稍有不谨，便伤无辜，以是于狱成之后，不遽加刑，虽罪在不赦之条，犹必缓其死而再议之，求其死中之生路耳。修道者，探赜索隐，钩深致远，以穷奥妙之理，必须真知灼见，无一毫疑惑于胸中，如议狱也；理明于心，脚踏实地，心死神活，渐次修持，不求速效，如缓死也。议之者，所以死中求生，无罪者脱之，有罪者刑之，生所当生，死所当死。倘议之不精，中无主见，自信不过，何可冒然而死之？缓之者，正于死之中，更辨其死之可否耳。盖以生之道固难，死之道亦不易，倘不缓死而速死，急欲成功，恐入寂灭顽空之学。是在议而后死，死时又议，是非邪正，了然于心，方不致有似是而非之错。卦象上巽风，渐次而进；下兑泽，和悦而行。渐则能缓，和则能议，能议能缓，信于内而行于外，下一番死工夫，消尽后天一切滓质，露出先天本来面目，何患不到长生之地哉！

上震下艮

山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

小过者，小之过也。上震雷，下艮山，是山上有雷也。雷在天上，其声远达，雷在山上，其声隐暗，小过之象也。君子有见于此，知修道者，日用常行须宜自小，不可过大。特以小可过，而大不可过。以是行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭也。行本不宜过恭，但恭则不侮于人，傲慢不生，不妨过乎恭；丧本不宜过哀，但哀则心有恻隐，重其性命，不妨过乎哀；用本不宜过俭，但俭则不弃天物，安常守分，不妨过乎俭。三者皆小过之事，过而不过，此小事则然。若夫性命大事，须要知进退存亡之机，盈虚消长之理，毫发之差，千里之失，何可稍过乎？卦象山上有雷，山静雷动，静以运动，动本于静，其小可过而大不可过可知矣。

上坎下离

水在火上，既济；君子以思患而豫防之。

既济者，事已济也。上坎水，下离火，是水在火上也。水本寒，火本燥，以火煎水，寒气化；以水制火，燥气息。水火一处，既济之象也。君子有见于此，知修道者，颠倒阴阳、取坎填离，阴精化而真精生，识神灭而元神存，以精养神，以神摄精，精神相恋，凝结不散，还元返本，不济者既济矣。然还元返本，只完的前段工夫，若不用天然真火煅炼成真，既济极而又不济，前功俱废。以是思患而豫防之也。患者，即阴阳不济之患。当正济之时，真阴真阳合一，外来客气不得而伤。然虽不为客气所伤，而一身后天之气犹未退去，若不知沐浴温养，早为防闲，客气乘间而发，后患必有。思有患而豫防之，用加减抽添之功，拔尽历劫以来根尘，阴尽阳纯，成金刚不坏之物，直至打破虚空，方为了当。若未到打破虚空地位，犹有患在。故修道者必以打破虚空，脱出真身，方为大休大歇之地也。

上离下坎

火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

未济者，事犹未至于济也。上离火，下坎水，是火在水上也。火在水上，火不能煎水，水不能制火，水火异处，未济之象也。君子有见于此，知人一交后天，真者昧而假者出，身心不定，精神昏浊，燥性发而欲念生，以苦为乐，无所不至，不济极矣。然圣人有后天中返先天之道，特人未思其济耳。若欲其济，即能济之，以是慎辨物居方焉。物者，先天后天阴阳真假之物；方者，先天后天阴阳真假所居之方。慎辨物之真假，必须了然于心，真知灼见，毫无一点疑惑而后已。此格物致知之功也。于物之真假，使其各居其方，真者真而假者假，两不相混，此正心诚意之学也。既辨物而明乎理，又居方而不行险，阴阳不杂，真假各别，未济中即有济。亦如水流湿，火就燥，各济其所济，彼此不同途也。盖先天阴阳，所以成真身，后天阴阳，所以成幻身，当其未济，先后天阴阳相杂，真假相混。能辨其真假，则知先天有先天之方，后天有后天之方，判然分别，不得以后天之物误认为先天之物，强求其济也。慎辨二字，大有深意；辨之，须要无微不入，无几不研，不得稍有些子放过。特以先天后天，所争者毫发之间，这边是先天，那边是后天，易于错认。惟谨慎而细辨之，才能认得真切，才能知的各有其方，知的各有其方，即能使各居其方。能使各居其方，则先天可保，后天不发，未济即能济，颠倒之间，真阴真阳相合，水火相交，圣胎有象。圣人以未济卦序于终者，盖欲人于未济之时穷究实理，急求其济耳。噫！乌龟天上走，朱雀地下飞，这个哑迷诀，几人悟精微。

孔易阐真

卷下

素朴散人悟元子刘一明体述

后学孙明空重刊
杂卦传

乾 坤

乾刚坤柔。

乾者，健也。健而又健，刚之至矣。取象为天。物之至刚者莫如天，天之为道，一气上下，流行不息，亘古如斯。惟其体刚，故能始万物而易知。人资天之气而始，即具此刚而易知之德。刚者，正气也，而命寓焉。修道者，造命之学，即养此刚健之正气耳。养正气必如天之易知，不为物屈，而后正气常存，命宝坚固，与天为徒矣。
坤者，顺也。顺而又顺，柔之至矣。取象为地，物之至柔者莫如地，地之为道，至厚至静，至卑至下，永久不变。惟其体柔，故能生万物而简能。人资地之气而生，即具此柔而简能之德。柔者，真心也，而性寄焉。修道者，修性之学，即修此柔顺之真心耳。修真心必如地之简能，无物不载，而后心地虚静，真性不昧，与地为配矣。
盖在天为易知者，在人为良知；在地为简能者，在人为良能。能刚则良知而易，不思而得；能柔则良能而简，不勉而中。良知良能，刚柔相合，健顺之德全，性命之事了，故古人谓金丹之道，至简至易之道也。
比 师

比乐师忧。

比者，亲比，以阴比阳也。五阴而比一阳，阴不陷阳而顺阳，顺以御险，致乐之道也。人之不能有乐者，以其陷真而顺假也。若能顺真以化假，则假亦归真，何不乐乎？
师者，兵道，以正制邪也。一阳而帅五阴，阳不为阴所陷而统阴，险中行顺，备忧之道也。人之所以有忧者，以其能处顺，而不能处逆也。若能以顺而处逆，则逆亦是顺，有何忧乎？
比以阴而顺阳，顺阳即不陷阳，师处逆而行顺，行顺而阳不陷。陷与不陷，是在顺与不顺耳。一顺而致乐备忧，无往不利矣。
临 观

临观之义，或与或求。

临者，亲近也。顺中有悦，悦在于顺，将欲取之，必先与之，不与而与，或与之也。
观者，觉察也。顺时渐行，渐以行顺，顺其所欲，渐次导之，不求而求，或求之也。
与必顺其悦。求必顺而悦，与之求之，总是一顺，所争者内顺外顺耳。外顺可以临物，取彼之欢心，借假而修真。内顺可以观己，增我之道德，由真而化假，以临而与，以观而求，彼悦而我即悦，先与后求，此顺道之所以为贵欤？
屯 蒙

屯见而不失其居，蒙杂而著。

屯者，迍邅难前也。一阳动于险中，道心发现之时。道心发现，内有主宰，不行险而防险，虽动而不失其居，特以一阳动于坎地，阳气初复，阴气正盛，未可妄动，不失其居，正欲待时以出险耳。
蒙者，昏昧不明也。一阳陷于阴中，人心已生之时，人心已生，是非相混，不顺阳而陷阳，故杂而昏昧著外。然虽阳气陷于坎中，阳气未泯，阴气方著，正可随时止险耳。
阳动险中，待时而进阳，阴陷其阳，随时而退阴。进阳退阴，各有其时，动之止之，不失其时，可以动而出险，止而济险，阳气不为阴气所伤矣。
震 艮

震，起也。艮，止也。

震者，一阳进于二阴之下，阳气顺时而起也。取象为雷，雷声之起，奋发而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷万雷，总在一起。修道者振发志气，一往直前，由近达远，亦必如雷之动，方为刚于起，而不为人欲所牵矣。
艮者，一阳居于二阴之上，阳气顺时而止也。取象为山，山体之止，静定而永不迁移，山外有山，以此山而连彼山，千山万山，总是一止。修道者敛藏神气，不动不摇，由内达外，亦必如山之止，方是刚于止，而不为境遇所移矣。
用刚则震起而果决动直；养刚则刚止而稳定静专。起之止之，能随其时，无往不可用刚，无处能伤其刚矣。
损 益

损益，盛衰之始也。

损者，减少也。悦于止而止其悦，止其不正之悦，而止于其所，损其柔之有余也。
益者，增多也。动之巽而巽其动，进其不能之动而渐于能动，益其刚之不足也。损其柔之有余，柔而不至于过盛，益其刚之不足，刚而不至于有衰。然损之益之者，欲其刚柔俱归中正也。若损益太过，有余者损而必至于太衰，不足者益而必至于过盛，是损益又为盛衰之始也。故修道者，用增减之功，必以刚柔中正为指归。刚柔中正，刚中有柔，柔中有刚，刚柔一气，阴阳和合，金丹凝结矣。
大畜 无妄

大畜，时也。无妄，灾也。

大畜者，大有养也。刚于止而止其刚，刚不妄用，随时而用，可刚则刚，可止则止，止于至善而不迁，大畜而能合时者也。
无妄者，勇于事也。动之刚而刚于动，动之太猛，任性之刚，不宜刚而刚，不宜动而动，动之固执而不通，无妄而自招灾者也。
夫刚在内者，严以治己，外不足而内有余，愈畜愈大，浩气充塞，养之足而行之通，无妄于内，自无妄于外也。刚在外者，躁以应物，外有余而内不足，有动有妄，乖和失中。涉于假而伤其真，养之不大，必行之不通也。
然则，能大畜者，方能无妄。欲无妄者，先须大畜。若畜之不大，而欲行之无妄，虽无妄而实有妄，斯其所取灾也。修道者可不善养浩气，配义与道，以期其至诚无妄乎？
萃 升

萃聚，而升不来也。

萃者，聚也。内顺而外悦，顺则人欲俱死，悦则躁性俱化，人欲无而真阴现，躁性化而真阳还，阴阳相合，正气凝聚，金丹有象矣。
升者，上也。内巽而外顺，巽则渐进于道，顺则敬谨于行，渐进而不过于刚，敬谨而不过于柔，刚柔相济，客气不来，金丹可全矣。
但欲正气凝聚，须要顺其悦，先取彼之欢心，彼不悦而他