读书管见 - (TXT全文下载)

转屈之间其与夹右碣石入河皆相脗合至扵平州正南别无石山在海中者不知昔人何据而説此岂亦未尝见而云尔邪又为朝宗所説案此説有理但扵播为九河一句说播字未通尚欠考订
　　作十有三载乃同
　　兖州田赋作十有三载乃同者盖当河下流又有九黄河冲冒受患最深其用功最先而成功独后水平之后田地既可耕作矣又必优之十二年待其一纪之后嵗星一周天道变扵上地力复扵下然后使之供输扵公上比同他州盖因其受患之深所以优恤之至
　　峄阳孤桐
　　梧桐非可以作琴瑟峄阳之桐乃枯桐树耳
　　锡贡
　　厥包橘柚锡贡与锡贡磬错以为非常贡待锡命而后贡恐尚未然锡者上与下之辞而纳锡大禹锡圭师锡帝曰皆以锡书盖大龟为国之守器禹告成功是为舜成百世之功众举舜是为天下得人皆非常之事故变之而亦不以常辞书独橘柚磬错谓之锡贡有不可晓若谓口腹之欲待锡命然后贡则淮夷贡鱼岂非以充口腹者邪谓磬错非常贡则泗濵贡浮磬青州贡海物惟错何不待锡命邪
　　错赋
　　错出之赋止扵扬荆豫梁岂惟迤南四州田有一易再易而东西北三方田皆可嵗耕者也是亦有不可晓者
　　三苗
　　舜窜三苖说者谓驱逐禁锢其君长然共工驩兜鲧皆言其名独苗之君长不名而谓为三苗是固可疑舜典又谓之分北三苗禹贡又云丕叙臯陶谟又云何迁乎有苗吕刑又云遏絶苗民夫谓之分北则必非止扵一人谓其丕叙则必非止扵一君又谓之迁有苗谓之遏絶苗民则亦不特迁徙其君长而已此必并其国人俱徒之也左氏记四凶而指为一人固已讹矣流放窜殛变文耳其实皆迁徙也犹之命官一也而曰询曰咨祭祀一也而曰类曰禋曰望曰徧皆作书者错综用字谓其罪有小大而刑有轻重者非也帝舜平生加刑扵人此四事为大故作书者取而类记之而非谓其一朝罪四凶也后世不察遂以为舜诛四凶皆摄位时事故扵禹征有苗处说不通遂以为三苗乍臣乍叛宁有此事邪夫三苗既匪在朝之臣舜得不动干戈执其君而窜之舜执其君而无所难禹征以六师而反不服何邪盖苗顽不即工故征之来格而后分北窜徙之所谓臯陶施象刑则加以流窜者是也岂施以刑不服而后征之邪然既懐之以文徳而来格苗则已革心向化矣又从而追咎其既往而分北之岂叛则讨之服则舍之之谓乎圣人必不尔也盖征苗而苗格此出安国古文与舜典益稷臯陶谟相抵牾此必汉儒傅防之辞不可尽信
　　导山
　　禹贡有导山导水水非疏凿不可山岂待疏凿而使入海邪而导岍岐则终以入海何也旧说以为山逾扵河者固非是今传者以为禹逾于河似矣而下文至于碣石入于海岂亦禹入海邪盖当洪水懐襄平地无非是水不复知有河道故禹先随山刋木以决导之待其水落土出然后河道可见于是从而决九川故导山即所以导水其言入海固宜但其所导之山皆是众水发源与水道有相干渉者非泛然视其广博髙大者而导之也如岍岐是黄河所经大岳是汾水所出王屋是济水所出鸟鼠以导渭熊耳以导伊洛桐柏以导淮嶓冢至于荆山内方至于大别可以见汉水之源流岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原可以见江水之脉络但其所谓逾于河所谓至于某者又若不专指水言者尚欠考订
　　敷浅原
　　敷浅原恐非庐山髙平曰原而又名敷浅则必平旷之地不为髙山可知禹贡导山即所以导水不论山之髙大但于水有干渉曽用工者则録之若谓其所表见诸山必其髙大可以辩疆域广博可以奠民居则五岳中之嵩山州则若舒州之灊山江东之茅山九华山之类其緜亘皆数百里何故略不载纪邪
　　导水次序
　　禹贡导山水皆自北而南天下之水莫大于河其次则江汉皆源自西经中国以入海者也故导水先言河次汉次江济与淮虽能入海而其源短故居其次渭水洛水皆不能入海者也故居其末
　　汉江
　　江汉二水势均力敌皆能自达扵海者也故禹贡虽纪其合流仍各见其首尾纪其合流故扵汉水言南入于江江汉朝宗于海各见其首尾故扵汉水言东滙泽为彭蠡东为北江入于海于江水则言东迤北防为滙东为中江入于海然扵汉水言南入江则江水北入汉可以互见矣扵江水不言防于汉而曰防于滙则汉水滙为彭蠡亦可以互见矣此古人叙述之精虽不费辞而一分一合脉络昭然自见今读者不细考而妄疑古人疎略误矣
　　九江彭蠡
　　先儒有九江彭蠡辩其辩九江则是而辩彭蠡则非彭蠡乃今之鄱阳湖其源固有豫章诸江而其为泽则固江汉之所滙者也今春月江水暴涨则滙而入湖盖江流浩而其下束以小孤山水道狭甚其势不得不逆流而入此泽故有舟湖口无风而一夕达鄱阳之安仁者问其故乃舟乗逆流行甚迅速犹随潮而上者也故江水之滙众所共知今乃疑之顾弗深考耳且谓汉自大别入江合流已七百余里安能复识其滙泽者为汉水邪亦可谓胶固之甚者矣夫单叙汉水源流则其势不得不以汉水为主但既云南入江则东滙泽为彭蠡即江汉共滙可知矣不成曰南入于江东与江共滙泽为彭蠡然后为明白邪又谓彭蠡在大江之南当曰南滙不当曰东滙滙既在南则当曰北为北江不当曰东为北江其论南北反戾防为可笑盖江汉两水皆源西蜀而东流入海独汉水到大别入江则析而南流与江相合仍旧东流而滙为彭蠡又东流为北江以入海其东西南北以天下大势论不主一江南北而言也今若欲改云南滙彭蠡则是南流入江之后又南滙彭蠡则汉水当逆流向洞庭矣滙泽之后不云东为北江而云北为北江则汉水又当决破安庆横入淮河矣
　　三江
　　三江既入疑当从苏氏之说以汉为北江岷水为中江豫章水为南江盖扬州之水莫大扵此经隔千余里以入海安得舍此不録而録震泽下之三江也邪传者疑三水既已合流为一不得复分为三江不知大小相埒各能达海故虽见其合而仍以三江书以伊洛瀍涧入于河江汉朝宗于海推之可见不然何故扵大别明纪汉水入江矣于滙为彭蠡之下复分汉为北江岷为中江乎且不以岷水为南江而云中江则隐然见别有南江章水是也古人纪载详密而不费辞类如此非后人所及也
　　禹贡体制
　　洪范禹贡其文相类洪范则先撮总而后开列九畴禹贡则先条列九州而后撮总导山所以总九州之山导水所以总九州之水内之为九州外之为四隩髙之为九山下之为九川小之为九泽大之为四海此总言水土无不平治也六府孔修所以见九州物产之充足正庶土以厎慎财赋所以总九州之土贡则三壤以成赋中邦所以总九州之田赋种艺之利不通扵夷裔此田赋所以止扵中国也水土既平然后财用充足财用足而后可取扵民故较土田以定贡赋贡赋定而地之广狭可见故可以锡土姓而建侯国夫如是则所以经营天下者已备可以无为而治矣故祗台徳先而莫有距违者焉所谓烝民乃粒万邦作乂者此也
　　五服
　　五服五千但大约立法如此耳非四面截然正方真如棋局也尧都冀州冀之北境得二千五百里邪古今天下止有许濶其土地所产大略相同如舜封象于有庳羲仲测日于嵎夷禹南廵扵防稽导弱水至于流沙四裔之地皆古人足迹所及者谓周人九服増地一倍者妄说也荆土贡多扵余州今亦未见有加于古贡象齿则地尽南海可知冀北土贡止皮服古亦未见有胜于今谓古今土地有盛衰不同者臆説也譬之夏后授田五十亩至周人増为百亩夷畎浍沟洫破涂路遂径不大烦扰邪其所井之田安得皆平原广野髙下如一邪要亦因其可井而井之其不可为井者则亦品搭多寡以授之使如井田之数耳五服之制亦由是也
　　东渐西被
　　声敎至扵海濵则止矣何以又云渐于海盖海岛之夷与流沙以西之戎狄咸賔贡于中国则是有虞之声敎东不止于海且渐入于海中西不止于流沙又防被流沙之外矣
　　禹锡圭
　　上之与下谓之锡禹奉圭而云锡圭何也盖为舜成百世之功不可以常辞书犹之众人举舜而云师锡帝曰盖为天下得人亦非常之事
　　禹贡之作
　　禹贡非作于禹治水成功之时必后来追纪之书其间如云锡土姓祗台徳先不距朕行又如东渐西被之语皆后靣追述之辞岂禹八年而水土平民方脱扵昬垫敎化遽能大洽固无是理也且其间如兖州田赋作十有三载乃同夫水平之余又使耕治十三年方取其赋岂逆计其年嵗而优之邪此必取赋后纪録无疑也且舜窜三苗曽防何时而扵雍州已言三苖丕叙此岂氷土初平纪録之语邪
　　甘誓
　　乃召六卿
　　六卿安知非王朝六卿诸侯大国三卿武王伐纣故诸侯则司徒司马司空佐行天子出征则六卿随往亦常理耳
　　三正
　　怠弃三正传以为子丑寅之正不知王朝颁朔三正并颁于诸侯邪抑止颁寅正也而奈何责有扈以怠弃三正且不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何得云怠弃或者以为禹论养民莫重于六府三事威侮五行是不修六府怠弃三正是不务三事为诸侯而不知养民此天所以絶之也其说为优
　　征
　　圣有谟训
　　圣有谟训至邦有常刑是先引格例其或不恭谓各敬其职非指为恭君也若专以谏君为恭则羲和非以不恭君而受伐
　　先时后时
　　先时者杀不及时者杀此特为歴官误筭天象不可凖信重其法耳而非谓凡百官作事违限者皆杀也
　　其尔众士懋戒防
　　懋是勉其所当勉如威克爱之类戒是戒其所当戒如爱克威之类
　　仲虺之诰
　　民坠涂炭
　　民坠涂炭只是陷民扵水火耳涂非真指泥也泥何能为民害惟水能杀人
　　兹率厥典奉若天命
　　此二句当从真氏之説盖兹者此也指伐桀之事而言之也汤以为不幸处君臣之变而仲虺以此乃率循其常道以顺天命而已盖治则戴之以为君者常道也乱则诛之以救民者亦常道也变而不失其正即所以为常也故汤则骇之以为变而仲虺则视之以为常
　　惟王不迩声色
　　惟王不迩声色不殖货利懋官懋赏用人改过克寛克仁是歴数汤之善行彰信兆民是总言其善行之足以取信扵天下非特指寛仁一事而已传者失之
　　初征自葛
　　汤征自葛民傒其来盖苦桀之虐而欲其拯己于水火之中耳传引吕氏之言谓其征伐之际唐虞都俞揖逊气象依然若存无乃大巧而不切扵事实邪
　　推亡固存
　　推亡固存邦乃其昌言夏有乱亡之形不可不灭是乃理势当然非汤欲图其天下也此犹是释汤伐夏之惭非劝勉之也当以林氏之説为正
　　懋徳建中
　　懋昭大徳建中于民此是儱侗大纲言之言当明敎化以立个凖则扵天下如亲亲使人各亲其亲长长使人各长其长如此而已至扵以义制事以礼制心此説得严密正是垂法后嗣不可有豪发过差盖汤为创业之主非特天下之所取正亦后嗣之所取法者也茍有一豪不中礼度则后必有甚焉者矣传者以后二句属上文非是
　　慎终惟始
　　慎厥终当思其始而谨始之道无他惟殖有礼覆昬暴赏善而伐恶是是而非非如是钦崇天道则自然可以永保天命而有终矣不然则今日固代夏而王矣少不加谨安保后日不为人所灭乎
　　汤诰
　　贲若草木兆民允殖
　　此二句当作一连説夫害民者去而憔悴之民皆有生意贲然如草木之荣而可观矣若説天如草木不成义理
　　凡我造邦
　　凡我造邦无从匪彝无即慆淫各守尔典以承天休此四句正是诞告万方之要语前二句是禁止之后二句是开导之
　　万方有罪在予一人
　　万方有罪在予一人盖使天下皆化扵善而不陷罪恶方是人君能克绥厥猷也林氏之説为长
　　伊训
　　元祀十有二月
　　三代改正朔不改月数见扵诗书周礼诗有七月流火与四月维夏可见其云一之日二之日者变文耳非指此为一月二月也周礼正月之吉始和若以子月为正月则仲冬严沍安得始和二月掌判防万民使合昬此必今之二月未必腊月也仲夏斩隂木仲冬斩阳木四时皆未尝改独有所谓正嵗者则正是以十一月为嵗首故唤作正嵗如月令是秦书则以季秋之月朔颁来嵗朔扵诸侯是秦分明以十月为嵗首而未尝以为春正月也商书元祀十二月皆是以首月行大事何尝改月数乎惟春秋改之不知是鲁史改之乎抑朝廷改之乎论语莫春浴沂虽不见是何月然所谓莫春必今三月若以子月为春则莫春乃正月北方正月氷犹未尽泮安可浴乎先儒疑之故以为上已祓除又云地志以为有温泉皆意其为天寒而未可浴也然既已服春服又乘风舞雩坛岂可谓寒邪其为今之三月无可疑者是孔子之时犹未改也独孟子七八月之间旱与十一月成徒杠十二月成舆梁则己改之但孟子又出春秋之后其改也宜矣窃意周初未改及春秋然后改今亦未见改自何时但扵春秋可见其改耳然若非春秋改则周用子正于他书皆无可证验先儒有谓武王以十三年灭纣就改十一月又就改为春则无縁后面周公作诗作周礼皆不遵用新正朔而止从其旧此为可疑夫子所谓行夏之时则恐商周四时与夏实不同故夫子欲改而从夏不但更其嵗首之月耳
　　一説正鲁史改之盖武王定天下改用子正不过以新天下之耳目而月数实未尝改故正以诗书所引皆坦然无可疑者至鲁史则以周公为文王之子武王之弟于周室为懿亲于姬姓之国为最长而天下诸侯于是乎观礼者固当遵用周之正朔以率先天下其改之宜也夫子修春秋而曰其事则齐桓晋文其文则史亦因鲁史之旧文载当时之事耳
　　布昭圣武
　　汤布昭圣武犹云懋昭大徳盖汤欲诛暴救民不得不用武耳武曰圣武犹徳曰懿徳而布昭则是汤称举而扬之而谓汤之徳威敷着于天下非是
　　今王嗣厥徳
　　今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海盖言前王以武功取天下后王当用文徳以致太平所谓徳者不过爱敬二端而已盖孩提之童皆知爱亲及长皆知敬兄爱亲是仁敬长是义二者出扵人性之自然一隂一阳相为对待犹春生秋杀然盖一扵爱则流一于敬则离二者不可偏废也人惟爱也故恻然而有所不忍惟敬也故肃然而有所不敢不忍不敢而后君臣父子长防贵贱得有所繋属而不离相安而不乱故治天下之道莫切于此彼百姓之不亲是不知爱五品之不逊是不知敬不爱不敬而后大乱生焉故亲亲而人各亲其亲则一家兴仁而一国兴仁矣长长而人各长其长则一家兴让而一国兴让矣大学所谓上老老而民兴孝上长长而民兴弟孟子所谓老吾老以及人之老防吾防以及人之防天下可运之掌皆此道也
　　先王肈修人纪
　　先王肈修人纪以下是歴数汤之行事以见其积累之勤苦盖肈字与以至字相为首尾言由其始于如此其所积累不亦难乎先儒误以肈字专属之修人纪遂以为汤始修复人纪非也
　　嗣王祗厥身
　　嗣王祗厥身与后面祗尔厥辟相似言当爱敬其身不可以縦欲败礼度是轻其不赀之身也
　　太甲
　　顾諟天之明命
　　天之眀命只是天之眷命犹云畏天之威相似大学引此以释明徳是断章取义如缉熙敬止之类今释书者岂得反据大学而指为我之眀徳乎若以为即明徳则扵后面受天明命以有九有之师将何以释之乎谓之明命犹云元命大命皆雅其称谓耳
　　慎乃俭徳
　　慎乃俭徳惟懐永图是总言以戒其縦侈之病下面若虞机张省括则释是申之以譬喻钦厥止率乃祖攸行是正言以尽其意盖射者犹不肯妄人君安可轻动而不思为长久之计乎凡事皆有当然之则一定而不可移者所谓止者此也人君要道敬守此理不敢逾越但有所为一循祖宗成宪则便是能慎徳而可以久长之道也大臣安得不欢喜而后世安得不仰其令名夫君有不眀臣不可以不忠为臣之道惟知媚于天子而已今伊尹有以怿之言又有承王之休亡斁之语使太甲而縦欲则伊尹遂可厌之乎是不然媚于天子此人臣事君之常道而伊尹则自任以天下之重其所为安可以常理拘也观其自谓予弗狎于弗顺而放太甲于桐则可见矣然而有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也不可以为常法也
　　视逺惟明聼徳惟聦
　　视逺惟明聼徳惟聪传云思明则所视者逺思聪则所聼者徳非也人情事生则孝事死则忘矣接上则敬接下则慢矣视近则明视逺则昬聼佞则聦聼徳则惑犹魏文侯所谓聼古乐则卧聼郑卫则喜不知倦人情大抵如此故当有以矫之子张问明夫子告以不受浸润之谮肤受之愬者可以谓之明又可谓之逺是以逺与眀对言逺亦眀之类也与此视逺惟明不同其注引之误也
　　君罔以辩言乱旧政
　　辩言乱政吴氏谓太甲所失者此非也太甲居桐三年百官总己以聼冢宰政事皆出伊尹今而后复政厥辟伊尹将欲归休伊尹深虑已既退休则必有谗人交构长短以求媚其上使太甲悉反其所为者太甲若误信之则国之祸必自此起此君之所当戒者若人臣则功成身退以谦逊自处庶防可以保全功业不然则患失患得之心生而祸亦由此起矣此臣之所当戒者如周公复政成王有明农之志亦不能无此虑故一则曰厥若彝及抚事如予一则曰笃叙乃正父罔不若予皆惟恐已退而君有变更于其间也
　　咸有一徳
　　徳无常师
　　徳是总言师则指其人善则指其行事人君居天下之上其徳必首出众人而事事尽善乃可然岂必生成防亦取诸人以为善而已故徳不可执一人以为师但是善者皆可以为师善不可执一善以为主惟协合于一而已盖欲其悉有众人之万善凑成自已之一徳耳茍匹夫匹妇不获自尽则民主无与成厥功安可自广而狭人防其与孔子所谓一贯者不相类与精一执中之言亦不同彼是言作事要常适其中此则欲取诸人以为善耳
　　盘庚
　　予若观火
　　予若观火予亦拙谋作乃逸传谓我视汝情明若观火非也夫人虽不可向迩犹可扑灭故火蔓延则当扑之今乃坐观其延爇是拙谋矣人臣不从上令则当刑以驱之今乃聼其所为成就其过恶是与观火者何异恶得不谓之拙谋
　　说命
　　若金用汝作砺
　　金而无砺一器之不适用耳其利害所系者小巨川则日渉者众若无舟楫则所系者大矣然但渉者病之其不渉者固未害也若嵗大旱则举天下民物之命皆悬扵一雨其不可无也必矣故曰三语虽若一意而实一节深一节者此之谓也
　　若跣弗视地
　　若跣弗视地厥足用伤与若药弗瞑厥疾弗瘳之语不伦意亦不相对值窃意前二句是古书后二句是傅防
　　后从谏则圣
　　圣者通明之谓作事无纎豪过差以其能从谏故也至扵后克圣臣不命其承二句説不通后以从谏而后圣是圣由谏而后得也如何圣而后臣方谏之
　　惟天聦眀
　　惟天聪明惟圣时宪是承上文明王奉若天道建邦设都而言惟臣钦若惟民从乂是因承以大夫师长惟以乱民而天则聪明圣则立法臣则顺君民则从治各有体式其理势自当如此下二句不是宪天之效宪非效天乃是立法
　　惟口起羞
　　言语是宣文敎甲胄是供武备衣裳是命有徳干戈以讨有罪人君为治惟此四者能审所当用而不失则言不至于起羞甲胄不至于起戎以赏则劝以讨则惩无所往而不善矣故曰允兹克明乃罔不休
　　惟厥攸居
　　惟厥攸居政事惟醇两惟字皆训作思一句是一义以下句为上句之效者非也
　　尔惟训于朕志
　　尔惟训于朕志是欲其格心非徒然辅徳也盖志者心之所之欲有所向而未见诸行事者也人臣匡君扵此正之则易待其见诸行事而正救之则难盖人君之志虑不可少有所偏当适其中而后可故辟之作酒醴尔必思麴与糵辟之作和羮尔必思盐与梅夫偏于麴则苦偏于蘖则甘有盐无梅则咸而不可食有梅无盐则酸而不可食故曰尔交修予言当兼致其力而不可使有所偏也此志既正则作于其事于其政安有不善者防
　　惟斆学半
　　传谓敎人所得居自学之半盖敎学相长此理固有之但傅説此言为髙宗而不知髙宗学成之后使之转敎何人方可以足成一半若不敎人则髙宗所学终是不全矣以此观之则敎者止说得一半学者当自用功如举一隅能以三隅反之类未见其为憸巧也
　　四海咸仰朕徳
　　四海仰徳时乃风风非敎也盖説之出也异乎寻常命相故天下皆翘首企足而望之曰后有下令而异于前者必新相格君之功也是其风声足以耸动四海耳非敎也
　　对扬休命
　　对扬休命对者酧荅其所言扬则称举之所谓奉以周旋弗敢失坠是也非所谓对以己而扬于众周书用荅扬文武之光训亦此意盖古文书出扵一手故其言每每相重

　　读书管见卷上
<经部,书类,读书管见>
　　钦定四库全书
　　读书管见卷下　　　　　元　王充耘　撰泰誓
　　亶聪眀作元后
　　聪眀作元后盖合万国而听于一人其举直而错枉是是而非非必无纎豪过差而后足以服天下非极聪眀者不能故商书亦言惟天生聪眀时乂又言实作则
　　于汤有光
　　于汤有光当从孟子集注传谓于汤之心为益明白太过
　　武成
　　列爵惟五
　　列爵分土是定制度法既定须人以守之故任贤使能得其人使之如何为政曰重教化使民知礼义重食防祭使民养生防死无憾而已惇信眀义是以身率之于其先崇徳报功是以劝赏激厉之于其后如此而天下可不劳而治矣其言不一而其间自有次序
　　洪范
　　惟天隂隲下民
　　天隂隲下民是无形声可騐故武王不知彞伦之所叙者何由盖治天下不过欲叙彞伦使君君臣臣父父子子则天下治若君不君臣不臣父不父子不子则天下乱彞伦果何由而得其叙哉有九畴以维持之则彞伦叙无九畴以维持之则彞伦斁矣是九畴自九畴彞伦自彞伦彞伦是人之五常九畴是治天下之大法而以彞伦之叙即九畴之所叙者非也夫治天下莫急于五行所以天生五材民并用之缺一不可民非水火不生活故九畴以五行为先人有所养而后可以修己故次之以五事已既修而后可以治人故次之以八政五纪是作歴以合天皇极是人君以身立教三徳是先后之以刑赏柔克者作福赏也刚克者作威罚也或刚或柔或正直随时制宜是又能因时制变矣然人有不能决则相率而听于天七稽疑是也庶征则因效騐之见于天者以为之省騐福极是因效騐之见于人者而为之劝惩九者圣人所以治天下之具其序虽有先后而其中盖无所重轻者以前四畴为皇极之所以建后四畴为皇极之所以行牵强无味盖皇极不过九者中之一耳安得以此一畴揔括九畴且五纪作厯稽疑卜筮于建极何相干乎九畴非始于禹如卜筮起于伏羲作歴始于黄帝尧舜以来皆从事五事以修身皆用刑赏威福以为治岂待禹而后有乎盖圣人迭兴立法创制先后错出而无伦至此叙为九章而圣人治天下之大法首尾完具粲然如指诸掌则自禹始耳故曰洛出书而九畴叙
　　一五行
　　五行非泛论造化指五材言之乃养民之六府耳故末归宿于咸苦酸辛甘而加以五作字曰者出于自然作者出于人力
　　二五事
　　五事者何眀五者人之所当从事者也盖人之自修欲其肃乂哲谋圣而已然肃乂哲谋圣本于恭从明聦睿恭从眀聦睿生于貌言视听思人之正已惟事乎此五者足矣与第一畴之意同皆归重在末五个作字上五行水为老隂火为老阳故其性或润或燥一上一下皆一定而不可移木为阳穉金乃隂穉故其性可曲可直可从可革而无定
　　以五事貌言视听思强分配水火木金土甚无谓盖九畴中五行只是论切于民用之五材而诸家不察咸以为论造化故如皇极稽疑庶征福极一一牵合相配穿凿可笑稽疑雨霁蒙驿克庶征雨燠寒风犹云与五行相闗至于五福六极与五行有何干系而又欲牵引附会此汉儒之失而后人不悟又复祖述之
　　四五纪
　　五者何以谓之纪盖歳月日星辰厯数为天纪犹君臣父子五常为人纪也天道推移杂然而无统而圣人作厯即此五者以为之经纪焉分之则有岁焉有月焉有日焉有星辰焉緫之则为厯数厯数如今厯相似所以具载歳月日星辰于其上而以颁授诸人者以为歩占之法者非如云天之厯数在尔躬岂亦有歩占之法邪不过指其书耳
　　五皇极
　　皇建其有极与汤建中于民相似皆是以身立教以其至极而无以复加则谓之极以其无过不及则谓之中以其至当而不可易则又谓之至善其名殊其实一而已至善犹云极好相似论其条目之大者不出乎五常如为父而慈是父道至此而极不可过不可不及矣天下之为人父者岂复有加于慈者乎为子而孝是子道至此亦至矣极矣不可有以加矣天下之为人子岂复有加于孝者乎人君建极敛五福以锡庶民岂真有敛散之迹哉大概有道之君立乎其上则自能措一世于治平民皆饱食暖衣入孝出弟有夀康而无鄙夭者是果谁之力哉谓非其君有以致之不可也董子所谓人君正心以正四方而诸福之物可致之祥莫不毕至者此即建极敛福锡民之谓书所谓一人有庆兆民赖之者此即敛福锡民之谓也庶民于汝极锡汝保极者盖建极在一人而保极在天下始焉人君以身立教率天下之民以归于极及其教化既行风俗既定则建极之君有时而不存而父慈予孝之俗亘千百年如一日是君之极反借民以保之也谓之锡保者重其辞与锡福为对也
　　凡厥庶民有猷有为有守汝则念之
　　凡厥庶民有猷有为有守汝则念之盖天生材止有此三等一等是能出谋虑者谓之有猷一等是能经营四方者谓之有为一等是能弥缝周固物莫能夺者谓之有守正如髙祖之用三杰是也此三者特其生质之美耳汝当思念之未知所谋所为所守者果当理乎抑或挟其才以为不善者乎若求其善则不协于极无善之可称求其罪则不罹于咎无恶之可举此则当容受而収録受之若其而康而色曰予攸好徳则可锡之以福而进用之矣上文念之正是念此两途夫人固有色厉而内荏者矣此则安和之色出于自然而非强为人固有言不及义者矣此则言惟在于好徳则其积中形外者可见矣锡之爵禄岂其过哉若谓念之受之随其材之轻重以成就之则不成有猷有为有守者反不如不协于极不罹于咎者盖緫是三等生质之美者但不当分作两股
　　皇极之敷言
　　皇极敷言只是以禁止开导之方形诸反覆咏歌使人知所以遏人欲由天理耳故其间既言无偏无陂矣又曰无偏无党矣又曰无党无偏言遵王之义矣又曰遵王之道言会其有极矣又曰归其有极无非叮咛反复之辞初无深浅异同之论今传者以偏陂好恶为己私之生于心偏党反侧