论语稽求篇 - (TXT全文下载)

死据史记当在夫子七十嵗时距顔渊之死已九年所矣与论语所记鲤死在前不合予尝参校诸书知其间原有误者顔渊之死断不在夫子六十一时何也夫子五十六仕鲁在定公十四年然仕鲁去鲁亦总在一年之间自此适卫适陈凡两往返而复至于衞实为哀公之三年是年夫子已六十矣明年自陈适蔡为六十一又明年自蔡迁叶为六十二又明年去叶返蔡为六十三然而是年当陈蔡之厄尔时子路愠见子贡色作匪兕之歌独顔渊能解之则是夫子六十三时顔子依然在也即自是以后自楚返衞自卫返鲁凡论语所记顔子言行可与世家参考者则多在夫子六十以后七十以前岂有其人已死而尚见行事且载其语言者尝考顔渊之死公羊传及史记世家所载年月则实在哀公十四年春狩获麟之际夫子是时已泣麟矣而顔渊子路同时俱死因连呼丧予祝予而有道穷之叹则是顔渊之死在夫子七十一嵗非六十一嵗在哀公十四年非四年其间舛错所争确确以十年为断则必弟子列传所云少孔子三十嵗者原是四十之误而史记一传写家语又一传写遂不能辨向使改三为四则顔渊前后踪迹俱无所误而以此考伯鱼之死则刚在渊死之前按家语夫子年十九娶宋之上官氏又一年而生伯鱼则伯鱼之生在夫子已二十嵗矣史记云伯鱼年五十先孔子死以二十加五十正当夫子七十嵗为哀公之十三年是鱼死在七十嵗渊死在七十一嵗先后相距刚值一年鲤死之谕引痛正切如此则论语可读史记家语诸书可据孔氏不必误王肃不必疑矣若阙里志载孔子六十九嵗伯鱼卒时哀公十二年则考究不精误迟一年而明儒薛应旂作甲子防记载戊午年孔子六十九嵗伯鱼卒顔回卒则欲记鱼死在回前而无所考证妄为溷载且沿阙里志并孔子年谱之误如此又何足记也
　　【屡空】数至空匮岂常时不空匮耶空者穷也诗节南山不宜空我师作不宜穷我师解古贫穷本二义而时俗通语即呼贫为穷此正本空字而兼其义者葢家有亏匮身有缺乏歉也亦贫也生计无去路穷也家歉无日赢生计有时絶故曰屡空后汉贾逵传帝谓马防曰贾逵母病此子无人事于外屡空将从孤竹之子于首阳山矣观其用屡空二字而加无人事于外一句正穷之之义【子在陈絶粮子路问亦有穷乎子曰君子固穷穷字正同】
　　【克己复礼为仁】马融以约身为克己从来说如此惟刘曰克者胜也己者身也言胜己之私也此本子云胜己之私之谓克语然亦谓胜己之私必于己字下添之私二字未尝谓己即私也集注以己为身之私欲亦不纯以己注私而承其弊者溷曰己私致字书注己作私引论语克己为证则诬甚矣毋论字义无此即以论语言人无二己现有为仁由己己字在下而一作身解一作私解其可通乎且克己亦不必是胜己私也夫子是语本引成语春秋昭十二年楚灵王闻祈招之诗不能自克以及于难夫子闻之叹曰古也有志克己复礼仁也楚灵王若能如是岂其辱于干谿据此则克已复礼本属成语夫子一引之以叹楚灵一引之以告顔子此间无解而在左传则明有不能自克作克己对解克者约也抑也己者自也何尝有己身私欲重烦战胜之说故春秋庄八年书师还杜预以为善公克己复礼而后汉元和五年平望侯刘毅上书云克己引愆显侧陋谓能抑己以用人即北史称冯元兴卑身克己人无恨者唐韩愈与冯宿书故至此以来克己自下直作卑身作自下解若后汉陈仲弓诲盗曰观君状貌不似恶人宜深尅己反善别以克字作尅字正以掊尅损削皆深自贬抑之义故云则是约己自尅不必战胜况可添私字也
　　【天下归仁焉】归仁即称仁与上句为仁为字同若云效甚速而至大则嫌于归来矣礼记哀公问君子也者人之成名也百姓归之名谓之则百姓之归亦祗是名谓之义此真善于释归字者【先教谕云天下归仁极其濶大要之只是称名之意汉长安令杨兴说史髙将军诚召置幕府学士归仁后汉和帝皇太后诏称太尉邓彪海内归仁为羣贤首言不亦甚夸大然而不嫌于僭悖者祗称名也若称名则并不言效亦得矣】
　　【盍彻乎】彻与助无别皆什一法其改名彻者以其通贡助而言也朱注通力合作计亩均分八字不知出自何书公然注经以行世犹且自为疏曰彻则八家并力合作九百亩田收则计亩均分公取其一私取其八又曰耕则通力而耕收则各得其亩未可知也此等说皆可怪之极按春秋宣十五年传云谷出不过借所云借者正是助法杜预所谓借民力以耕公田谷禄所出不逾此数故曰不过此正孟子所云助者借也之借则彻仍是助故当时亦即以借名彻即公羊谷梁亦俱曰什一而借并无他义若其名彻之意则后汉陆康传曰彻者通也言其法度可通万世而行也故旧注引郑康成说亦只云彻通也为天下之通法惟周礼匠人注引孟子请野九一而助国中什一使自赋语谓畿内用夏之贡法邦国用殷之助法又云合郊内郊外而通其率为十取其一则彻之为通亦只是通贡助通内外与通行天下诸通字立义已耳若通力计亩则公私内外皆可不立夫亩终同皆可不设但通九百亩作一区而治之收之可已孟子所云井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田何居岂孟子所言皆商制与且谷梁传云古者什一借而不税私田稼不善则非吏公田稼不善则非民所云非者谓责而罪之夫惟公自公私自私不通耕作故公稼不善得以罪民私稼不善得以罪吏若通力合作则公私无别既无稼善稼不善之殊而计亩而分又安见公仍还公须罪民私仍还私须罪吏乎且汉后儒说或涉影响若春秋左氏公谷与孟子则皆周人况孟子即经也孟子云春省耕而补不足秋省敛而助不给又云上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人亦惟耕力有不齐收获有差等故以云使通力计亩则耕时何不足收时何不给合作则夫无上下均分则食无多寡矣此真碍理之甚者若此等虽非杜撰亦不可也【赵岐注孟子云民耕五十亩者贡上五亩曰贡耕七十亩者以七亩作助公家之耕曰助耕百亩者彻通十亩以为赋曰彻则贡助彻但异名而实则一法此与春秋传孟子及诸儒之说又不同】
　　【樊迟未达至末】先教谕曰樊迟未达未达知也谓知当不止知人也举直错枉能使枉直知人若是其大也毋易视也迟向子夏述其语仍疑知也谓知必不止举错也富哉言乎富者广也大也仍曰举错如是其大也毋易视也葢迟本仁知并问而未达以后则专问知故曰乡也吾见于夫子而问知从无知可妨仁仁足全知之说学问多对待总不相妨爱不必碍恶举不必碍错原未尝于仁知各见处设调停也若谓不仁者逺便是说仁毋论行文偶及不宜错认九经亲亲非亲亲为大之亲而即以两贤论一则未达者妨仁也忽并己所未达者而亦忘之而单曰问知一则所闻者问知也如鬼如神便能知问知之外必不止问知而当复有仁一过于防顽一过于神灵一则忘己往一则识未来恐二贤生质其相去不至如是
　　【先之劳之章】先之先民也劳则劳谁乎先仲氏曰经凡之字俱有所指孔安国解此谓先导民以德使民信之夫然后从而劳之则两之字俱属民解且此是圣门习语如夫子赞易曰说以使民民忘其劳子夏曰君子信而后劳其民是也若无倦另是一意先劳是不迫于始无倦是不懈于终一不锐往一不惰归一不苛于民一不恕于己更不必两作粘合说亦甚妥但孔氏于无倦节则又属先劳解谓行此上事无倦则可且旧解亦多如此如晋武帝泰始四年下耕借诏有云先之劳之在于不倦可验
　　【必也正名乎】不父其父而祢其祖不知何据窃谓其事可疑有未易遽论定者按春秋定十四年为卫灵之三十九年卫世子蒯聩得罪南子出奔宋至哀公三年为卫灵四十二年卫灵将卒两命立子郢子郢两辞之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子輙在因立辄乃辄甫立而晋即纳蒯聩于戚戚者卫地而卫人拒之是时夫子适返衞其子弟如子路子贡髙柴辈又适俱仕卫卫侯欲得子为政故有此问然考其时晋纳蒯聩在衞灵告卒之后尚未告塟即或夫子至卫时在告塟后然春秋列国例书塟卒并无书告袝吿祫及作主入庙诸文其祢灵与否非所预闻如谓既塟之后卒哭作主必将迁灵于祢庙而奉祀之故不父瞆而祢祖则卒哭作主但袝祖庙必三年吉禘祧髙别寝然后迁新主于祢此时之祢犹是灵公所祀之襄公也在灵无祢名其不必正名固也且夫不父其父者非谓其继祖而易以名也从来祖孙传重不碍称名成汤既崩太丁与弟皆未立而死则太甲以孙而为汤后然不为无父周平王太子泄父早死则桓王嗣立越泄父而作平王之后然不为不子故郑康成注仪礼有受国于曾祖者谓君之子早死或有故不立则孙受国于祖若两世有故不立即受国曾祖是以国君传重有称为父后者有称为祖后者有称为曾祖后者夫既称为后则必越祖父而直继之谁谓祖孙相继便属非分葢天下有一定之名祖孙父子是也有不定之名而仍一定者髙曾祖祢是也尝考周制生伦有世次国语所谓工史书世者谓书其世系而次第之祖不得称父孙不得称子此定名也而至于宗庙之礼则有庙次国语所谓宗祝书昭穆者则以天子诸侯立髙曾祖祢四亲庙所云显考皇考王考以及考者大抵祖祢四亲先有其名以立庙而庙名一定则又随后君之入而随予以名假如入考庙而为卑者则卑亦名祢鲁僖嗣闵即祢闵虽兄祢弟勿顾也入考庙而为尊者则尊亦名祢桓王嗣平即祢平虽越太子泄父勿忌也然且出此名顺【春秋名从祀】反此名逆【孔子讥季文子纵逆祀】逾乎此即名叛【公羊名叛祀】此岂人之无良忘尊亲而废礼教哉以为庙有定名虽欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名覈之以一定之实而名仍有定世信以为孙既祢祖即称祖为父也哉太甲奠殡而即位以祢成汤然书称祗见厥祖其为祖名如故也桓王禘平王于庙秉鬯事祢而诗称桓王之妹为平王之孙其为孙之名未尝亡也是以左传灵公谓公子郢曰余无子是灵不以蒯瞆为子也然而国语称纳蒯聩时瞆祷于军中曰文祖襄公昭考灵公则蒯瞆未尝不父灵也然且哀十六年瞆甫返国即告于周曰蒯聩得罪于君父君母则不特父灵且并南子亦母之若聩之子辄则浑良夫谓瞆曰疾与亡君皆君之子也是子辄也辄之父瞆则借圃之难辄将出奔时蒯瞆已死拳弥劝辄曰不见先君乎是父瞆也然且哀十六年蒯瞆入衞而旋见弑于己氏至般师子起两经篡立夫然后辄复返国谥瞆庄公奉瞆于祢庙而祗事之越七八年乃又复出奔而客死于越是辄固尝祢父者其前此祢祖以父未立也父未立则父也非祢也名有然也后之祢父以般与起未成君而父成君也父成君则君也祢也而实考也【考庙即祢庙父死称考】名有然也故辄之得罪在拒父不在祢祖而人之罪之当责实不当正名自正名之说起世遂有以祖祢为可易者先祢而后祖跻僖而降闵【见春秋毛氏传】渐有搀未立之君而入太庙如明世之祀兴献称睿宗者【世宗以生父兴献王入庙加庙号见明大礼议】此不可不察也正名之说起世遂有以父子之名为可易者襄仲之子继襄仲之长子而称兄为父称父为祖【东门襄仲死宣公赐氏仲经书仲遂卒于垂是也其后季文子逐襄仲子归父而归父弟仲婴齐继之公羊昧赐氏之故误谓婴齐氏仲必称父为祖故以王父字为氏遂致大谬】致宋濮王明兴献皆请改皇考之称而称皇叔父以至大礼决裂千载长夜者【见予駮正大礼议】此不可不察也
　　然则正名何居旧注引马融曰正名者正百事之名也考祭法黄帝正名百物以明民共财而汉艺文志谓名家者流葢出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎凡辨名所在不可苟为鈲析且从来有名家书如邓析尹文子公孙龙毛公诸篇尹文子与宋钘游齐稷下毛公公孙龙同游于赵平原君家俱以坚白同异辨名义为辞此则名家之说之所由着也若汉后儒者犹尚名说曰名物曰名义曰名象而浸寻失真至晋时鲁胜注墨辨一书深论名理谓名者所以别同异明是非道义之门政化之准绳也孔子曰必也正名名不正则事不成墨子着辨经以立名本而荀卿庄周辈皆非之然终不能易其论也其序尚存晋史约四五百言极言隠显虚实同异真似之辨毫厘纎悉皆有分剖其文甚着则是称名之名祗是一节而百凡事为无非是名如礼人名不以国以国则废名是名不可言王莽传云临有兄而称太子其名不正宣尼公曰名不正则言不顺此称名之名也若百事之名熊氏谓曾子有母之丧水浆不入于口者七日是过礼也虽名为孝而不可明言以为法故礼不兴后汉薛宣子况为博士所毁而廷尉与御史中丞议罪不确有云孔子云必也正名名不正则刑罚不中此则事名之见乎礼乐与刑罚者况春秋以义正名凡列国兴师如讨贰服叛收夺报怨之事皆须有名故宣二年秦师伐晋报其无名之侵僖四年齐侵蔡伐楚当时称其有名而檀弓吴侵陈夫差谓行人仪曰师必有名人之称斯师也其谓之何是兵戎大事其闗于正名者尤急意者夫子返卫则适当卫人拒□彼此搆兵之际而按以春秋大法正名定义谓之拒父不谓之拒父此固考辨所最急者故曰正名若名不正以下则又泛言百事之名以折之葢拒父一事第使隠悟不可名言耳或谓拒父兴师其不正之名显然在人有何疑议而犹待为之正之不知此时拒父实有名言之未易定者当哀之二年出公既立而是年是月晋即以赵鞅率师纳蒯瞆于戚卫人以为蒯瞆不子既得罪先君而又乘先君未塟兴师入冦义不可纳故奋然拒之而春秋书法亦复以为辄不当私顺亲心纳父不拒葢古有孙从祖之文且庙制昭自为昭穆自为穆不当从父命而废王父之命故谷梁于蒯瞆纳戚传曰纳者内勿受也勿受者辄勿受也以辄不受父之命受之王父也信父而辞王父则是不尊王父也其勿受以尊王父也公羊于齐国夏卫石曼姑围戚传曰曼姑受命于灵公而立辄以曼姑之义为固可以拒之也蒯瞆无道灵公逐蒯瞆而立辄辄可以立乎曰可其可奈何不以父命辞王父命以王父命辞父命是父之行于子也【言用祖命拒父正是父道之得行于子处】不以家事辞王事以王事辞家事是上之行乎下也【立君是王事让父是家事为社稷重而拒父正是君之得行于臣处】故当时卫人羣然以拒聩为能事其拒瞆也并不曰为辄拒父而曰为灵公拒逆虽圣门弟子皆以为然子贡使吴子路结缨恬不为怪故子路子贡并有为卫君之问惟夫子隠以为非在为卫君章风其退让在此章则示以正名所谓正名者正欲辨其受命之名拒父之名也何也葢辄固未尝受命于灵公者也据春秋灵死之嵗曾谓子郢曰将立汝郢不对他日又谓之郢曰郢不足以辱社稷君其改图然其时又曰君夫人在堂三揖在下君命祗辱此言君立后当以礼与夫人卿士同之今君命私命耳祗取辱也是当时立郢之説尚是私命更无他命命辄可知及灵卒而夫人曰君命郢为太子郢不受曰君没于吾手若有命郢必闻之是灵虽命郢终是私命故郢直得以不闻命辞之既不命郢则更无他命又可知于是郢以己意让瞆子曰且亡人之子辄在然后立辄则所谓辄之立受之王父者毋亦有未然者耶则所谓辄受王父命不当受父命者毋亦有未确者耶则夫为先君拒逆王可废亲国亦可废家者毋亦有可疑而不可尽信者耶夫如是则师出以名拒父与其不谓之拒父之师与此皆夫子所急欲正之而不敢明言者若夫公羊所云石曼姑受命于灵公而立之则夫人三揖皆未与闻岂有南子不受顾而曼姑反受顾者此因春秋记曼姑之名而故为饰之非实録也葢卫自哀公二年至十四年蒯瞆入戚而卫人拒之其相持之久至十二年所而夫子以哀公六年返卫则此时名义未决正须辨定故夫子以正名为先诚是要事此则度之时审之势质之义理证之诸经传而断断不爽者若犹未是则请后之好学者并驳正焉
　　夫子为卫君章从来亦不得解但以父子争国与凡弟让国相比较虽常人犹知之何待求赐正以王父命与父命比较王事与家事比较则急难明耳葢齐受父命辄受王父命辄未尝异齐也夷遵父命聩不遵父命是瞆实异于夷也夷让齐亦让是让当在瞆也聩争辄亦争是争不先在辄也况叔齐之让祗重亲私卫君之争实为国事葢亲不敌王家不废国万一夷齐并去而二人相对惟恐国事之或误而稍有怨心则必为卫君而不谓其并无怨也如此则二贤之问耑锋对而解悟捷主客隠显极为可思然且二贤终不去卫一为之使而一为之殉则当时之为辄而拒聩为何如者况卫人也
　　集注是时鲁哀公之十年孔子自楚反乎卫此是六年所云十年亦非是
　　论语稽求篇卷五
　　钦定四库全书
　　论语稽求篇卷六
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　【冉子退朝章】集注有正名分抑季氏六字既以私朝为僭妄而又以为大夫议政但当与同列议公朝不当与家臣议私室故佯为不知而驾言其事说似可信然国语有云天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝此言天子诸侯有内外朝也其所以分内外者以外议民政内议国典神事者祭祀之事即典礼也又云自卿以下合官职于外朝合家事于内朝此言卿大夫家有内外朝也其所以分内外者外朝与私臣议公家之政事故曰业官职内朝与家臣议私家之政事故曰庀家政【公父文伯之母谓季康子曰外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉】则是季氏本有朝季氏之朝原可以议国政并议家事而为之家臣者则祗得诣私朝而与之议政议事谓私家不当有朝谓议国政者当在公朝不当在私室俱谬矣然则夫子何讥焉曰讥其议事之久也葢朝不可晏朝见曰朝夕见曰夕又周礼大宗伯注朝犹朝也欲其朝之早也朝而晏则议事久矣久则多事矣故冉子推以政而夫子直指之曰其事也若果政则吾亦国老犹将暂闻暂闻之不得而议之若是之久乎此明白正大之语并非寓言【先仲氏云礼公事不私议谓不议于大夫之外朝只议私室则不可耳若诸侯公朝则冉子陪臣焉得入而议事乎】凡朝无晏退之礼晏则必问国语范文子暮退于朝武子曰何暮也与子问正同并无正名分意
　　公事曰政私事曰事原有分别何晏谓政事通言但随事大小而异其名非是左传昭二十五年为政事庸力行务以从四时杜预曰在君为政在臣为事又北魏帝问髙闾论语称冉子退朝曰有政子曰其事也何者为政何者为事对曰政者上之所行事者下之所综也
　　左传哀十一年季孙欲以田赋使冉有访于仲尼曰丘不识也三问曰子为国老待子而行若之何子之不言也此即与闻之证
　　【南人有言曰章】先仲氏曰缁衣曰子曰南人有言曰人而无恒不可以为卜筮古之遗言与易曰不恒其德或承之羞又曰恒其德贞妇人吉夫子凶凡前后所引皆卜筮之事故曰不占而已不占者正言不可为卜筮也则似巫医为卜筮之误易卜筮二字则不占句更较明白然此皆经证偶然无所深系之言
　　【君子易事而难说也说之不以道不说也】旧注原以说字作悦字解集注所用固是旧注特汉儒复有一解谓说如字即言说也先听斋讲録曰此以言说定事使也夫在下为事在上为使下欲事上必先觇上之易使而后我事之难易以定顾事之难易全在言说难言者必易事易言者必难事此一定之理也而在上之君子小人分焉君子于人必厚重缄黙不轻说人短长即上下相对亦不轻为问询言说苟于义分不宜说有相对终日不出一字者似乎深沉不可测而使人平易絶无苛求故曰此易事者也若乃小人相对喋喋然论议螽发又易于通导即左右慰谕亦且备极甘苦非义分所当说亦说之而一经使人便苛求不已此则极难事者其文曾引入四书模中若曲礼礼不妄说人郑康成注云为近佞媚也君子说之不以其道则不说也亦引此文为证但近佞媚难解惟孔疏云此引论语文又云礼动不虚说凡说人之德则爵之说人之寒则衣之若无爵无衣则为妄说近于佞媚也此为以言语谄人以指使骄人者言虽与先听斋讲又不同然其为言说则一也説书贵有据此则别说而颇有据者故并载之
　　【宪问耻章】集注谓此篇疑原宪所记以宪字子思此不称思问而称宪问自谦故也但记者例称字然亦有偶称名者如篇中南宫适问孔子季氏篇陈亢问于伯鱼子罕篇牢曰子云类据史记适字子容家语亢字子禽牢字子张则皆称名可验也又他宰予昼寝而求也为之聚敛皆记者文若宪则他书记事亦多称名如檀弓仲宪言于曾子仲宪即原宪也又史记原宪亡草泽中子贡相卫结驷连骑过谢原宪家语作原宪隠居卫子贡结驷连骑而见原宪皆子贡称字独宪称名岂皆宪自记耶
　　史记子思问耻子曰国有道谷国无道谷耻也即接子思曰克伐怨欲不行焉作一章甚是邦避汉高讳故称国
　　【问子西】卢东元曰春秋有二子西其一郑子驷之子公孙夏子产之同宗兄弟也其一楚公子申则楚昭王之庶兄也或人以子西与子产连问且与上为命节连记则必是郑之子西可知而先仲氏亦尝曰或人方物当不出齐晋郑卫之乡荆楚旷逺焉得连类况其人皆在定哀以前风徽未沫可加论隲楚申后夫子而死安能及之其说甚确但予犹有进者古凡论人必有伦物齐称管晏卫道圉鮀不嫌并名当襄之十年郑盗五族故杀子西子产之父于西宫子西不儆而出先临尸而后追盗臣妾多逃器物尽丧子产置门庀司葢藏守备仓卒成列然后临尸追盗而渠魁授首贼众死亡当时原以此定二子之优劣其后二子先后听政并持国事如襄之二十五年郑公孙帅师伐陈即子西也时子产献捷于晋晋诘之赖子产辞命得解其年子西复伐陈陈及郑平仲尼曰郑入陈非文辞不为功美子产也明年郑使子西如晋聘二十七年郑伯享赵孟于垂陇子西子产并从子西赋黍苗之四章子产赋隰桑二十九年郑大夫盟于伯有氏裨谌曰政将归子产天又除之夺伯有魄子西即世将焉避之次年子产遂相郑是子西子产本系兄弟而又往往以同事而并见优劣且相继听政其两人行事齐鲁间人熟闻之故连问如此若楚亦有两子西一鬭宜申在僖文间谋弑伏诛一公子申时未死安得与子产管仲连类及之
　　【彼哉彼哉】埤仓曰佊者邪也彼字省作佊字而广韵集韵遂各收佊字在上纸韵且各引论语佊哉佊哉为证于是傅防之家遂谓鲁论旧本原是佊字而后小误其偏傍者然按公羊定八年阳虎谋弑季氏不得见公敛处父之甲睋而曰彼哉彼哉则彼本如字且阳虎时未有鲁论此必古成语而夫子引以作答者然则何可穿凿矣
　　【桓公九合诸侯】九合是九数与下章一匡天下一数作对如吕览一匡天子九合诸侯王逸注楚词九合诸侯一匡天下两作对语可验葢九数有核实者谷梁传云衣裳之会十有一范注云庄十三年防北杏十四年防鄄十五年又防鄄十六年防幽二十七年又防幽僖元年防柽二年防贯三年防阳谷五年防首止七年防母九年防葵丘凡十一防正义曰祗称九者不取北杏及阳谷故减二也若管子兵车之防六乘车之会三国语兵车之属六乘车之会三史记兵车之防三乘车之防六皆合九数其曰不以兵车者言不纯乎以兵车也此则与前九防之说稍有同异然亦可参较者若据左传僖二十六年齐伐我北鄙公使展喜犒师曰桓公纠合诸侯而谋其不恊则九与纠字果是相通然此是九通纠非纠通九也惟九是正字故屈平天问亦曰齐桓九防卒然身杀而朱子注天问亦据展喜一语而谓是纠字之通则以误据左氏一字而欲遍改诸书中之九字不亦惑乎况九防可通纠防便不通以下无诸侯字也陈氏经典稽疑引左氏别文为证如襄十一年晋悼公以郑乐之半赐魏绛曰子教寡人和戎狄八年之中九合诸侯昭元年祁午谓赵文子曰子相晋以为盟主于今七年矣再合诸侯五合大夫则是左氏所记凡指计盟防无非数目岂有桓公九防歴见羣书而反谓九是通字纠是正字者大凡宋人注书非无引据然往往据一废百且必废其正说而据其旁说即以通字类推之如佳本读家正读也其偶然押入灰韵者旁读也乃反单立皆韵删去家韵遂致两宋至今有佳【皆】人而无佳【家】人其注释诸经全是此法不可不察也
　　【桓公杀公子纠章】子纠小白皆齐僖之子齐襄之弟然子纠兄也小白弟也春秋传书齐小白入于齐公羊曰簒谷梁曰不让皆以纠兄白弟之故故经又书齐人取子纠杀之而公羊曰子纠贵宜为君者也谷梁以为病鲁不能庇纠而存之皆以兄弟次第为言故荀卿有云桓公杀兄以反国又曰前事则杀兄而争国史记亦云襄公次弟纠次弟小白杜元凯作左传注亦曰小白僖公庶子公子纠小白庶兄即管仲自为书其所着大匡篇首曰齐僖公生公子诸儿公子纠公子小白鲍叔传小白辞疾不出以为弃我葢以小白幼而贱鲍叔不欲为傅故也观此则纠兄白弟明矣而程朱二子独云桓公兄子纠弟桓公宜立子纠不宜立一以轻召忽之死一以减管仲之罪一以定唐太宗及王魏二臣杀兄事雠之案而求其所据皆因误读汉薄昭上淮南王长一书中有齐桓杀弟以返国语遂引之作据而不知薄昭此语因有忌讳以汉文是兄淮南王长是弟不敢斥言杀兄故改兄作弟此见之汉书与淮南本传韦昭之注明明白白而故误袭之以颠倒古人之兄弟何其诬也况欲以此诬后世也
　　管仲鲍叔各传一子因各