神会禅话录 - (TXT全文下载)

体同,随义立名,法无定相,涅能生般若,即名具佛法身。般若圆照涅般,故号如来知见。知即知常空寂,见即直见无生。知见分明,不一不异。动寂俱妙,理事皆如。理静处事能通,达事理通无碍。六根无染,定慧之功。相念不生,真如性净。觉灭心空,一念相应,顿超凡圣。无不能无,有不能有。行住坐卧,心不动摇。一切时中,空无所得。
三世诸佛,教旨如斯。菩萨大悲,转相传受。至於达摩,届此为初。递代相传,於今不绝。所传秘教,意在得人。如王髻珠,终不妄与。福德智慧,二种庄严,解行相应,方能建立。
衣为法言,法是衣宗。衣法相传,更无别付。非衣不弘於法,非法不受於衣。衣是法信之衣,法是无生之法。无生即无虚妄,法是空寂之心。知空寂而了法身,了法身而真解脱。顿悟无生般若颂一卷。
●荷泽大师显宗记
无念为宗,无作为本。真空为体,妙有为用。夫真如无念,非想念而能知。实相无生,岂色心而能见。无念念者,即念真如。无生生者,即生实相。无住而住,常住涅。无行而行,即超彼岸。如如不动。动用无穷。念念无求,求本无念。菩提无得,净五眼而了三身。般若无知,运六通而弘四智。是知即定无定,即慧无慧,即行无行。性等虚空,体同法界。六度自兹圆满,道品於是无亏。是知我法体空,有无双泯。心本无作,道常无念。无念无思,无求无得。不彼不此,不去不来。体悟三明,心通八解。功成十力,富有七珍。入不二门,获一乘理。妙中之妙,即妙法身。天中之天,乃金刚慧。湛然常寂,应用无方。用而常空,空而常用。用而不有,即是真空。空而不无,便成妙有。妙有即摩诃般若,真如即清净涅。般若是涅之因,涅是般若之果。般若无见,能见涅。涅无生,能生般若。涅般若,名异体同,随义立名,故法无定相。涅能生般若,即名真佛法身。般若能建涅,故号如来知见。知即知心空寂,见即见性无生。知见分明,不一不异。故能动寂常妙,理事皆如如。即处处能通达,即理事无碍。六根不染,即定慧之功。六识不生,即如如之力。心如境谢,境灭心空。心境双亡,体用不异。真如性净,慧鉴无穷。如水分千月,能见闻觉知。见闻觉知,而常空寂。空即无相,寂即无生。不被善恶所拘,不被静乱所摄。不厌生死,不乐涅,无不能无,有不能有。行住坐卧,心不动摇。一切时中,获无所得。
三世诸佛,教旨如斯。即菩萨慈悲,递相传受。自世尊灭后,西天二十八祖,共传无住之心。同说如来知见。至於达磨,届此为初,递代相承,於今不绝。所传秘教,要藉得人。如王髻珠,终不妄与。福德智慧,二种庄严。行解相应,方能建立。
衣为法信,法是衣宗。唯指衣法相传,更无别法。内传心印,印契本心。外传袈裟,将表宗旨。非衣不传於法,非法不受於衣。衣是法信之衣,法是无生之法。无生即无虚妄,乃是空寂之心。知空寂而了法身,了法身而真解脱。(载宋道原编景德传灯录卷三十。此取自大正藏第五十一卷)
●南阳和尚问答杂征义
○伦敦本神会录
南阳和尚问答杂徵义序
……教弥法界。南天绍其心契,东国赖为正宗。法不虚传,必有所寄。南阳和尚,斯其盛焉。禀六代为先师,居七数为今教。向恋如归父母,问请淡於王公。明镜高悬,须眉怀丑。海深不测,洪涌澄漪。宝偈妙於贯花,清唱顿於圆果。贵贱虽问,记录多忘。若不集成,恐无遗简,更访得者,遂缀於后。勒成一卷,名曰问答杂徵义。但简兄弟,馀无预焉。
南阳和尚答杂徵义
作本法师问“本有今无”偈。问:“本有今无,本无今有,三世有法,无有是处。其义云何?”
答曰:“蒙法师问,神会於此亦疑。”
又问:“疑是没勿?”
答:“自从佛法东流已来,所有大德皆断烦恼为本,所以生疑。”
问:“据何道理,疑烦恼为本?”
又答:“据涅经第九菩萨品,文殊师利言:‘纯陀心疑如来常住,以得知见佛性力故。若见佛性而为常者,本未见时,应是无常。若本无常,后亦应尔。保以故?世间物本无今有,已有还无。如是等物,悉皆无常。’验此经文,文殊所胜纯陀疑者,则疑佛性非常住法,不问烦恼。何故古今大德皆断烦恼为本,所以生疑。”(胡适校本原注)
○石井本神会录
〔一〕问:“本有今无偈,其义如何?”
答曰:“据涅经义,本有者,本有佛性。今无者,今无佛性。”
问曰:“既言本有佛性,何故复言今无佛性?”
答:“今言无佛性者,为被烦恼盖覆不见,所以言无。本无今有者,本无者,本无烦恼;今有者,今日具有烦恼。纵使恒沙大劫烦恼,亦是今有。故言三世有法,无有是处者,所谓佛性不继於三世。”
问:“何故佛性不继三世?”
答:“佛性体常,故非是生灭法。”
问:“是勿是生灭法?”
答:“三世是生灭法。”
问:“佛性与烦恼俱不俱?”
答:“俱。虽然俱,生灭有来去,佛性无来去。以佛性常故,由如虚空。明暗有来去,虚空无来去。以是无来去故,三世无有不生灭法。”
问:“佛性与烦恼既俱,何故独烦恼非本?”
答:“譬如金之与矿,俱时而生。得遇金师炉冶烹练,金之与矿当各自别。金即百炼百精。矿若再炼,变成灰土。涅经云:金者喻於佛性,矿者喻於烦恼。诸大乘经论,具明烦恼为客尘,所以不得称之为本。若以烦恼为本,烦恼为是暗,如何得明。涅经云:只言以明破暗,不言以暗破得明。若暗破明,即应经论自共传。经论既无,此法从何而立。若以烦恼为本,不应断烦恼而求涅。”
问:“何故经云不断烦恼而入涅?计烦恼性,本自无断?”
答:“指烦恼性即是涅,不应劝众生具修六波罗蜜,断一切恶,修一切善。以烦恼为本,即是弃本逐末。涅经云:一切众生,本来涅,无漏智性,本自具足。譬如木性火性,俱时而生,值燧人钻摇,火之与木,常时各自。经云木者,喻若烦恼,火者,喻如佛性。涅经云:以智火烧烦恼薪。经云:智慧即佛性,故知诸经,具有此文。明知烦恼非本。”
问曰:“何故涅经第十五梵行品说:本有者,本有烦恼;今无者,今无大般涅;本无者,本无摩诃般若;今有者,今有烦恼?”
答:“为对五荫色身故,所以说烦恼为本。又经云:佛言,善男子,为化度众生故,而作是说。亦为声闻辟支佛,而作是说。”
又第三十六僮陈如品,梵志问佛:身与烦恼,何者於先。佛言:身在先亦不可,烦恼在先亦不可,身与烦恼俱亦不可,要因烦恼,然始有身。验此经文,故知烦恼与身为本,非谓对佛性也。
又经云:有佛性故,得称为常。以常故,得称为本。非是本无今有。
第十五卷云:佛性者无得无生。何以故,非色非不色,不长不短,不高不下,不生不灭故,以不生灭故,得称为常。以常故,得称为本。
第十九卷云:如暗室中有七宝,人亦不知所,为暗故不见。智者之人,然大明灯,持往照燎,悉得见之。是人见此七宝,终不言今有。佛性亦非今始有。以烦恼暗故不见,谓言本无今有。亦如盲人不见日月,得值良医疗之,即便得见,谓言日月本无今有。以盲故不见,日月本自有之。
第二十五卷云:一切众生,未来之世,定得阿耨菩提,是名佛性。一切众生,现在具有烦恼诸结,是故不见,谓言本无。又第十九卷云:有佛无佛,性相常住。以诸众生烦恼覆故,不见涅。便谓为无。常知涅是常住法,非本无今有。佛性者,非荫界入,非本无今有,非已有还无。从善因缘,众生得见佛性,以得见佛性故,当知本自有之。”
问:“既言本自有之,何不自见,要藉因缘?”
答:“犹如地下有水,若不施功掘凿,终不能得。亦如摩尼之宝,若不摩治,终不明净,以不明净故,谓言非宝。涅经云:一切众生,不因诸佛、菩萨、善知识方便指授,终不能得。若自见者,无有是处。以不见故,谓言本无佛性。佛性者,非本无今有也。”
〔二〕真法师问:“云何是常义?”
答:“无常是常义。”
又问:“今问常义,何故答无常是常义?”
答:“因有无常,而始说常。若无无常,亦无常义。以是义故,得称为常。何以故,譬如长因短生,短因长立,若其无长,短亦不立。事相因故,义亦何殊?又法性体不可得,是常义。又,虚空亦是常义。”
问:“何故虚空是常义?”
答:“虚空以无大小,亦无中边,是故称为常义。谓法性体不可得,是不有。能见不可得体,湛然常寂,是不具。是为常义。若准有无而论,则如是。若约法性体中,於无亦不无,於有亦不有。恒沙功德,本自具足,此是常义。又不大不小,是常义。谓虚空无大,不可言其大;虚空无小,不可言其小。今言大者,小家之大。今言其小者,乃是大家之小。此者於未了人,则以常无常而论。若约法性理,亦无常亦无无常。以无无常故,得称为常。”
〔三〕户部尚书王赵公以偈问三车义。问曰:“宅中无三车,露地唯得一。不知何所用,而说此三车?”
答曰:“三车在门外,说即在宅中,诸子闻说时,已得三车讫。今者在门外,先是乘车出。”
又问:“宅中即得车,出外何须索?”
答:“诸子虽得讫,不知车是车。既不自证知,所以门外索。”
又问曰:“何处有人得道果,岂不自知乎?”
答:“下文自证。所得功德,仍不自觉知,以此。”
问:“诸子不自知,容可门外索。父应知子得,何须更与车?”
答曰:“诸子不自知,所以门外索。长者今与车。还是先与者。”
问:“三车本无实,所说乃权宜。与者是旧车,那应得假物?”
答:“长者意在一,方便权说三。前者说三车,三车本是一。”
问:“一车能作三,三车能作一。何不元说一,辛苦说三车?”
答:“若为迷人得,一便作三车。若约悟人解,即三本是一。”
〔四〕崔齐公问:“禅师坐禅一定已后,得几时出定?”
答曰:“神无方所,有何定乎!”
又问:“既言无定,何名用心?”
答曰:“我今定上不立,谁道用心。”
问:“心定俱无,若为是道。”
答曰:“道只没道,亦无若为道。”
问:“既言无若为道,何处得只没道?”
答:“今言只没道,为有若为道。若言无若为,只没亦不存。”
〔五〕庐山法师问:“何者是中道义?”
答曰:“边义即是。”
问:“今问中道义,何故答边义是?”
答曰:“今言中道者,要因边义立,若其不立边,中道亦不立。”
〔六〕礼部待郎苏晋问:“云何是大乘?何者是最上乘?”
答曰:“菩萨即大乘,佛即最上乘。”
问曰:“大乘最上乘,有何差别?”
答曰:“言大乘者,如菩萨行檀波罗蜜,观三事体空,乃至六波罗蜜,亦复如是,故名大乘。最上乘者,但见本自性空寂,即知三事本来自性空,更不复起观,乃至六度亦然,是名最上乘。”
又问:“假缘起否?”
答曰:“此中不立缘起。”
又问:“若无缘起、云何得知?”
答:“本空寂体上,自有般若智能知,不假缘起。若立缘起,即有次第。”
又问曰:“见此性人,若起无明,成业结否?”
答:“虽有无明,不成业结。”
问:“何得不成?”
答:“但见本性,体不可得,即业结本自不生。”
〔七〕润州刺史李峻问曰:“见有一山僧礼拜嵩山。安禅师言:趁粥道人。又一授记寺僧礼拜。安禅师言:措粥道人。问:此二若为?”
答:“此二俱遣。”
问:“作没生遣?”
答:“但离即遣。”
问:“作没生离?”
答:“我今只没离,无作没生离。”
问:“为复心离,为是眼离?”
答:“今只没离,亦无心眼离。”
问:“心眼俱不见,应是盲人。”
答:“自是盲者唱盲,他家见者,元来不盲。经云:是盲者过,非日月咎。”
〔八〕张燕公问:“禅师日常说无念法,劝人修学,未审无念法有无?”
答曰:“无念法不言有,不言无。”
问:“何故无念不言有无?”答:“若言其有者,即不同世有;若言其无者,不同世无。是以无念不言有无。”
问:“唤作是没物?”
答:“不唤作物。”
问:“异没时作物生?”
答:“亦不作一物。是以无念不可说。今言说者,为对问故。若不对问,终无言说。譬如明镜,若不对像,镜中终不现像。尔今言现像者,为对物故,所以现像。”
问曰:“若不对像,照不照?”
答曰:“今言照者,不言对与不对,俱常照。”
问:“既无形像,复无言说,一切有无皆不可立,今言照者,复是何照?”
答曰:“今言照者,以镜明故,有自性照。若以众生心净,自然有大智慧光,照无馀世界。”
问:“既若如此,作没生时得?”
答:“但见无。”
问:“既无,见是物?”
答:“虽见,不唤作是物。”
问:“既不唤作是物,何名为见?”
答曰:“见无物,即是真见、常见。”
〔九〕和上问远法师言:“曾讲大般般经不?”
远法师言:“讲大般涅经数十遍。”
和上又言:“一切大小乘经论说众生不解脱者,为缘有生灭二心。涅经云诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。未审生之与灭,可灭不可灭?为是将生灭灭?为是将灭灭生?为是生能自灭生?为是灭能自灭灭?请法师一一具言答。”
远法师言:“亦见诸经论作如此说。至於此义,实不能了。禅师若了此义,请为众说。”
和上言:“不辞为说,恐无解者。”
法师言:“道俗有万馀人,可无一人能解?”
和上言:“看见不见?”
远法师言:“见是没?”
和上言:“果然不见。”
远法师既得此语,结舌无对。非论一已屈词,抑亦诸徒失志。胜负既分,道俗嗟散。
〔一○〕和上问澄禅师:“修何法而得见性?”
澄禅师答曰:“先须学坐修定。得定已后,因定发慧,以智慧故,即得见性。”
问曰:“修定之时,岂不要须作意否?”
答言:“是。”
问曰:“既是作意,即是识定,若为得见性?”答:“今言见性者,要须修定;若不修定,若为见性?”
问曰:“今修定者元是妄心。妄心修定,如何得定?”答曰:“今修定得定者,自有内外照。以内外照故,得见净。以心净故,即是见性。”
问曰:“今言见性者,性无内外。若言因内外照故,元见妄心,若为见性?经云:若学诸三昧,是动非坐禅,心随境界流,云何名为定?若指此定为是者,维摩结即不应诃舍利弗宴坐也。”
〔一一〕和上问诸学道者:“今言用心者,为是作意不作意?若不作意,即是聋俗无别;若言作意,即是有所得。以有所得者,即是系缚故,何有可得解脱?声闻修空住空,即被空缚。若修定住定,即被定缚。若修静住静,被静缚。若修寂住寂,被寂缚。是故般若经云:若取法相,即著我、人、众生、寿者。又维摩经云:调伏其心者,是声闻法;不调伏心者,是愚人法。人者既用心,是调伏法。若调伏法,何名解脱者?须陀洹亦调伏;斯陀含亦调伏;阿那含、阿罗汉亦调伏;非想定及非非想亦调伏;四禅亦调伏;三贤并皆调伏。若为鉴别?若如此定者,并未解脱。”
〔一二〕神足师问:“真如之体,以是本心,复无青黄之相,如何可识?”
答曰:“我心本空寂,不觉妄念起。若觉妄念者,觉妄自俱灭,此即识心者也。”
问:“虽有觉照,还同生灭。今说何法得不生灭?”
答曰:“只由心起故,遂有生灭。若也起心既灭,即生灭自除,无想可得,假说觉照。觉照已灭,生灭自无,即不生灭。”
〔一三〕崇远法师问:“云何为空?若道有空,还同质碍;若说无空,即何所归依。”答曰:“只为未见性是以说空。若见本性,空亦不有。如此见者,是名归依。”
〔一四〕和上告诸知识:“若欲得了达甚深法界者,直入一行三昧。若入此三昧者,先须诵持金刚般若波罗密经,修学般若波罗蜜。故金刚般若波罗蜜经云:若有善男子善女人发菩提心者,於此经中,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。”
云何为人演说,不取於相?不取於相者,所谓如如。云何所谓如如?无念。云何无念?所谓不念有无,不念善恶,不念有边际无边际,不念有限量无限量,不念菩提,不以菩提为念,不念涅,不以涅为念,是为无念。是无念者,即是般若波罗蜜。般若波罗蜜者,即是一行三昧。诸知识,若在学地者,心若有念,即便觉照。若也起心即灭,觉照自亡,即是无念。是无念者,无一切境界,如有一切境界,即与无念不相应故。诸知识,如实见者,了达甚远法界,即是一行三昧。
是故小品般若波罗密经云:善男子,是为般若波罗蜜,所谓於诸法中无所念,我等住於无念法中,得如是金色身、三十二相、大光明、不可思议智慧、诸佛无上三昧、无上智慧,尽诸功德。诸佛说之。犹不能尽,何况声闻辟支佛。
能见无念者,六根无染。见无念者,得向佛智。见无念者,名为实相。见无念者,中道第一义谛。见无念者,恒沙功德,一时等备。见无念者,能生一切法。见无念者,即摄一功法。
〔一五〕侍郎苏晋卿问:“若为修道得解脱?”
答:“得无住心,即得解脱。”
问:“若为得无住?”
答曰:“金刚经具有明文。”
又问:“金刚经道没语。”
答曰:“经云,复次须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心。不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。但得无住心,即得解脱。”
又问:“无住,若为知无住?”
答曰:“无住体上自有本智,以本智能知,常令本智而生其心。”
〔一六之一〕魏郡乾光法师问:“何者是佛心,何者是众生心?”
答曰:“众生心即是佛心,佛心即是众生心。”
问:“众生心与佛心既无差别,何故言众生,言佛?”
答:“若约不了人论,有众生有佛;若其了者,众生心与佛心元不别。”
〔一六之二〕又问:“常闻禅师说法与天下不同。佛法一种,何不同?”
答:“若是佛法,元亦不别。为今日学者各见浅深有别,所以言道不同。”
问曰:“请为说不同所由。”
答曰:“今言不同者,凝心取定。或有住心看净,或有起心外照,或有摄心内证,或有起心观心而取於空,或有觉妄俱灭,不了本性,住无记空。如此之辈,不可具说。如此本性虚无之理,时人不了,随念而成。以是不同,非论凡夫。如来说为无为一法,一切贤圣而有差别。何况今日一切诸学道者,若为得同?”
〔一六之三〕问曰:“金刚经中四句偈义,何者是?”
答曰:“见诸法师说四句偈者,或以八字为句,卅二安为四句,或以五字为句,或以四字为句。或有人取经后一切有为法偈,为四句偈;或有人取若以色见我偈,为四句偈义。无著菩萨云:广大第一常,其心不颠倒为四句义。或有人,取无我相、无人相、无众生相、无寿者相,为四句偈义。
今即不然,何以故?因有我相,始言无我相。因有人相,始言无人相。因有众生相,始言无众生相。因有寿者相,始言无寺者相。今看此义即不然。何以故?无无我相,无无人相,无无众生相,无无寿者相,即名真四句偈义。又见大智度论云:般若波罗蜜者,喻如大火聚,四面不可取,以不可取,是名真取。此即真四句义。”
〔一七〕郑容问曰:“云何是道?”
答曰:“无名是道。”
又问:“道既无名,何故言道?”
答曰:“道终不自言,言其道,只为对问故。”
问:“道既假名,无名是真否?”
答曰:“非真。”
问:“无名既非真,何故无名是道?”
答:“为有问故,始有言说。若无有问,终无言说。”
〔一八〕魏州乾光法师问:“金刚般若经云:若有善男子善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,是人先世罪业则为消灭。其义云何?”
答曰:“持经之人,合得一切人恭敬礼拜。今日虽且得经读诵,为未持经以前所有重罪业障,今日持经威力故,感得世人轻贱,倍复能令持经人(原重复“持经人”三字)所有重罪业障悉皆消灭。以得消灭故,即得阿耨多罗三藐三菩提也。
又有理义释云:先世罪业者,喻前念起妄心。今世人轻贱者,喻后念齐觉,后觉为悔前妄心。若前心既灭,后悔亦灭,二念俱灭既不存,即是持经功德具足,即是阿耨多罗三藐三菩提。又云:后觉喻轻贱者,为是前念起妄心,若起后觉,亦是起心,虽名作觉,觉亦不离凡夫故,喻世人轻贱也。”
〔一九〕哲法师问:“云何是定慧等义?”
答曰:“念不起,空无所有,即名正定。以能见念不起,空无所有,即名正慧。若得如是,即定之时,名为慧体;即慧之时,即是定用。即定之时不异慧,即慧之时不异定。即定之时即是慧,即慧之时即是定。即定之时无有定,即慧之时无有慧。何以故,性自如故,是名定慧等学。”
〔二○〕嗣道王问曰:“无念法者,为是凡夫修,为是圣人修?若是圣人修,即何故令劝凡夫修无念法?”
答曰:“无念法者是圣人法,凡夫若修无念法才,即非凡夫也。”
又问曰:“无者无何法?是念者念何法?”
答曰:“无者无有二法,念者唯念真如。”
又问:“念者与真如有何差别?”
答:“亦无差别。”
问:“觉无差别,何故言念真如?”
答曰:“所言念者,是真如之用。真如者,即是念之体。以是义故,立无念为宗。若言无念者,虽有见闻觉知而常空寂。”
〔二一〕志德法师问:“禅师今教众生唯令顿悟。何故不从小乘而引渐修?未有升九层之台,不由阶渐而登者也。”
答曰:“只恐畏所登者,不是九层之台。恐畏漫登著土追胡辨。若是实九层之台,此即顿悟义也。今於顿中而立其渐者,即如登九层之台也。要藉阶渐。终不向渐中而立渐义。事须理智兼释,谓之顿悟。并不由阶渐而解,自然是顿悟义。自心从本已来空寂者,是顿悟。即心无所得者为顿悟。即心是道为顿悟。即心无所住为顿悟。存法悟心,心无所得,是顿悟。知一切法是一切法,为顿悟。闻说空不著空,即不取不空,是顿悟。闻说我不著我,即不取无我是顿悟。不舍生死而入涅,是顿悟。又有经云:有自然无

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