释门章服仪应法记 - (TXT全文下载)

　【科】木兰一染此方有之赤多黑少若乾陀色。
　　次科定相中钞云予於蜀部亲见木兰树皮赤黑色鲜明可以为染乾陀树业疏云南海有之疑是木兰梵语耳。
　　【科】经云见我弟子被服赤色谓呼是血论言我着赤衣映珠似肉等是也今有梵僧西来者皆着此色即其证也。
　　次科又二初引经论证涅盘云佛言如提婆教阇王欲害如来是时我入王舍大城乞食王放醉象欲令害我及诸弟子其象踏杀无量众生多有血气是象嗅已狂醉倍常见我翼从被服赤色谓呼是血而复见趣等大庄严论鹅珠比丘着赤色衣入城乞食寻至一家衣色映珠鹅谓是肉遂乃吞之主不见珠谓乞食比丘所盗因而被打为护戒故终不言等又善见云善来比丘瓦钵贯左肩青色袈裟赤色鲜明皆可证也今下次引现事证。
　　【科】然赤为正色微有差殊此土真绯僧祇所断明知不正即袈裟色也。
　　三中亦由名同体异故须点之僧祇云真绯郁金红蓝染等不听用。
　　【科】由色外显容光易明见色知人是解脱者如上已说。
　　三明意中所谓章服人之表者义见此也如上即指初篇。
　　【科】余有杂悔衣色非正非上即得加持但离俗习便成道相故头陀五纳水浣为净新衣坏色故揲为净坐具初成亦以故揲引多文证者莫不抑贪竞之奢华割封滞之生情者也。
　　三中初明杂色但离正间如多论云若赤白黄不纯大者亦得是也故下次引文证四分得上色碎段亦得裁作五纳衣又云得粪埽衣浣染四角点作净僧祇云若新僧伽梨趣一角作净钞云或以物贴或以点着坐具揲故如舍墯中引下示制意贪竞是业封滞是惑生即众生。
　　【科】裁制应法篇第五
　　第五篇篇目应即是合。
　　【科】问出家静节省事为先随得受用安心行道比见法衣横加割截方复连缀号曰圣仪损功妨道岂复过此幸赐诚文用袪昏漠。
　　问中初叙出家本志比下明制造事烦割己复缀事是可疑袪去鱼反拂去也昏漠谓疑惑也。
　　【科】答论其本制出自圣心义不徒张深有弘致故僧祗云三衣者贤圣标帜理越凡心也故律中沙门衣有三种贱初体贱者人世所弃之衣也二色贱非是正上之色也三刀贱割碎连之断贪贼之利也又异於外道故服此衣。
　　答中初科初推本制故下引示初引僧祗帜音志试炽旗也或作识音志训记皆谓简别也越谓出过其外故下次引四分世所弃者谓粪衣也断贼利者律云不为怨贼所剥又下即出十诵。
　　【科】且条堤之相事等田畴如畦贮水而养嘉苗譬服此衣生功德也佛令像此义不徒然故律云五条十隔者是也至於条数多少堤量短长各有诚文如别所引。
　　次科制意中初示割截意畴亦田也畦即塍壃故下示条堤相四分但示五条七条大衣从九条至十九条多论分九等极至二十五条故云各有文也五条十隔七条二十一隔乃至二十五条一百二十五隔。
　　【科】昔江表十诵律师臆断弥勇见於七条两长一短便谓九条三长为正是不闻萨婆多论九品大衣明教也彼论上品三种大衣四长一短下品三种同於七条不可乖也。
　　次斥非中初叙非臆断弥勇言其狂简也噫即胸臆是下引斥。
　　【科】比见条叶不附正仪三寸四寸任情开阔浸以成俗弥开华荡之源故僧祇律广齐四指小如穬麦得分畦畔为世福田今则过其正度故非法服所以衣服立量减开过制者俱同抑贪竞之情也。
　　次科初叙非正仪即下僧祗据三四寸未为过越但不知法制阔狭无准故曰任情浸谓浸润日久而坏故下引示四指即中人一指面阔一寸穬正作[麸-夫+广]大麦也所下显意三衣坐具并制过量三衣极大不得与佛衣等人情好大故特抑之。
　　【科】比见梵僧缝其条叶问其本据云彼皆然。
　　三中初文缝条叶者不开割相。
　　【科】今以律捡都无缝者故裁缝见叶表其割相今并缝合无相可分如律道行刺钩叶破当反披之又衣叶宣脱当马齿鸟足缝之又五分云衣下数破当倒披之在雨中行水入叶中应顺披之而今总缝何劳若此是知中国失礼求之四夷中浊边清於斯可验。
　　次科初准教显非如下引文显正二律三义明下不缝而下三责其失法中国下二句是陶隐居语彼以此方洛阳为中国四海为四夷今借用之以梵僧来此衣叶皆缝是则中梵不如边方故云中浊边清矣。
　　【科】且印度部执偏驳不伦随得一文曾无考究律中四说不许辄行但依诚教自无尤执矣。
　　三中初引分部为例印度亦云贤豆身毒天竺等续高僧传云本音因陀罗婆陀那此云主处谓天帝所护故也贤豆彼国讹语身毒天竺此方讹称也佛灭百年分五部四百年分十八部智论有五百部皆随情计集以成部故有偏驳驳杂也律下次指四说彰非本律增四文云佛告比丘有四大广说一若比丘言我亲从佛闻二云我从上座闻三云我从众多比丘闻四云我从一比丘闻并须审定文句捡寻三藏不相应者语云非佛所说若相应者语云是佛所说应自说教他勿令忘失等准感通传彼因比丘入王宫外道置刃於衣叶中诬告於王由是诛一国比丘有知识者权令缝合从兹五竺习以成风义净寄归传反取为据斥今开叶彼云五天皆刺叶独东夏开之亲问北方诸国全无开者是则昧於正教凭於妄习宜用四说以定否臧。
　　【科】方量幢相篇第六
　　第六篇篇目方是衣形量谓广狭幢相是喻如上已明。
　　【科】问方衣出俗殊异世流广狭之间如何取约。
　　问中殊甚也约即是制。
　　【科】答诸律明量多依身肘然其身肘两有乖张随报定仪可以成准故文云度身而衣故也通而大约三肘五肘以为本宗临事制宜不局名教然减量而作同俭约之仪过限妄增有成犯之法故文云四肘二肘不为非法与佛等量便结正篇即其证也。
　　答文明量中初科为二初通示二量四律多论皆定肘量故云诸律肘量既定身短则衣长身长则衣短故云两乖上是局量随下出通量文云即是本律五分亦然通而大约者钞引上通文已云虽尔亦须揩准今准多论三衣长五肘广三肘等此为本宗谓若身相称即须依量或有长短方取通文故云临事等名教即诸律也然下次诫令从局过限即诸部量外成犯法者违制吉罪多论三肘五肘外过日犯长下引二文证上违顺四肘二肘四分下衣量上二衣并三肘五肘佛衣等戒见单提篇。
　　【科】顷载下流骄奢其度至论俭狭不见其人。
　　次科顷近也骄奢谓意好广大违法制也。
　　【科】而大圣本制三衣西方但有此衣余无别服故文云但三衣也后有覆肩裿支之服相亦畟方故僧祇云长四肘广二肘是也元制所兴本唯尼众今僧服着僭通下位而裿支上狭下广坏绝淳源。
　　次辨相中初科初正示三衣但三衣即本律十二头陀之一后下次明余二衣又三初显相覆肩覆右膊也裿支梵语上有僧字正云僧却踦比翻掩腋衣掩左腋以衬袈裟祇律约量可验畟方元下示本制尼弱故须僧非所用阿难美貌女见心迷故独开耳住法图赞云今僧服者滥矣即今褊袖左是裿支右是覆肩二衣缀合非本制耳而下别点裿支相本畟方而世谓是上狭下广故坏淳源也然律云得上狭下广听作裿支谓裁作耳。
　　【科】即僧传云不意方袍复有平叔者是也又曰袈裟无领标解脱之衣钵盂无底表难量之器皆谓被服足以遮形解释索然无系成本志也。
　　二中初引文僧传即刘遗民见肇论叹美之词何晏字平叔业儒能文故以僧肇比之今取彼文但证衣相又下相传是庐山远师语合云袈裟无领非朝宗之服钵盂无足非廊庙之器今文易之难量谓无尽也皆下显意着脱省易明非滞物故云成本志。
　　【科】今时三衣如本未改亦有生情妄施纲纽两覆肩上左右掩之大绳结束以为头陀者未之前闻。
　　三中初示如法亦下斥非法纲谓施领两头置纽左右掩覆以绳束腰如俗旋衫耳头陀翻抖薮经律总有十二种行不识粪衣僭其名耳未前闻者无所出故。
　　【科】然律有泥洹内衣还如方服绕腰而掩以绳三围两跨正后分为三褶抽拔令齐不许其皱如菩萨象所着之裙此土余衣随俗裁制江淮则襦袄正背关河则褊袒裿支裁剪尖斜同诸俗服虽云取异终乖本仪因言傍及善无取矣并如亡物仪中广之。
　　四中初示裙衣梵云泥洹僧此翻内衣不许皱者众学制故此下次列余衣江淮通指南地江左淮泗也襦即短衣正背俗谓背褡关河通指北方关内两河褊袒偏袖衣亦似裿支但制度有异故两出之虽下指非言因及者非正篇意并下指广即轻重仪彼云偏袒裙衫震旦法服祇支覆膊天竺本制将彼例此样貌俱非业疏亦云且顺律文非俗非外耳。
　　【科】单复有据篇第七
　　第七篇篇目或作禅复重也教文制限不容少多故云有据。
　　【科】问律明三衣因寒故制论开五义殊有大功结事御时不无乖各如何通耶。
　　问中初本律衣犍度佛与阿难至维耶离国值冬寒破竹初夜佛令阿难取下衣着中夜取中衣后夜取大衣明旦因听诸比丘畜三衣多论五义显须三之意一一衣不能障寒二不能有惭愧三能生物善四幽显怀德五威仪清净约下二句正伸疑意以当时所行疎薄违教故御犹对也。
　　【科】答诚如来问但以变在人情不惟源本本在遮寒单疎非分诸部通会僧伽棃者唯复无单新者两重故者四重余之三衣重单两许粪扫五纳无论重数。
　　答中初科初叙时讹诸下次明本制伽棃须复单则不成新者两重出四分余二衣一重故者四重出十诵余二衣二重律云粪衣随意多作。
　　【科】今时夏末一月作衣但计裙帔之少多衫襦之厚薄绫紬之精最靴袜之新华唯彼法衣置而不问是则重三圣之所轻厚九流之所薄用斯矫世不亦悲乎当知惯习所熏在心成种轻圣所重世世常轻重凡所轻世世常重如何开导灵府预善来之命哉。
　　次科初叙其轻法夏末一月是衣时故是下嗟世过倒又二初嗟现非三圣即佛教三乘九流儒宗典籍不出九类一道二儒三名四法五墨六纵横七阴阳八农九杂儒释所薄谓美饰也厚亦是重矫诈也当下嗟来报惯习成种积习成性不可改也圣重凡轻并谓法服轻则恶习难移重则善根益固故并云世世也善来得戒袈裟自被宿因所获若生轻易终不预此故云如何等灵府即心神命即召也。
　　【科】缝制裁成篇第八
　　第八篇篇目上二字即造作下二字即处置。
　　【科】问夫性有昏明命有厚薄法衣如法成规则难大圣乘权故当有致请为疏解用济时缘。
　　问中初叙报异上句是因下句是果厚者固易薄者则难大下次审教文报既有差教必多别。
　　【科】答无所不通名为圣也安有胶柱信度而为通照乎诸律成衣随其丰俭先其本制后随开给。
　　答文裁制中初科初明圣智通变无不通者用舍行藏无可不可言其施为非一定也胶柱喻其无变动也史记赵奢能用兵奢死赵王使其子括将兵拒秦军蔺相如谏曰王以父能而用其子如胶柱鼓瑟耳信须反覆制度随变皆无固必则为圣智矣诸下显教制随宜。
　　【科】如僧伽棃欲创裁者二十五条四长一短以为基本财少不足以次减之乃至九条文少不足乃至缦作加缦受持开如法服揲叶五纳例此可知作安陀会五条为本割截成之财少不足揲叶屈褶一长一短犹少不足缦作受持郁多罗者二服之中可三隅反也。
　　次科初示大衣割揲各九九品为本中二下三缦一为从揲纳例此亦为财少故开次明下衣割揲褶三品为正余并为从后明中衣割揲二品为本余从亦尔三隅反出论语。
　　【科】是知至人灵鉴权机莫思依法而行无非法行背此妄作自受凶终可不诫乎。
　　三中初二句明佛智微妙依下次明违顺得失凶终违制得罪来受恶报。
　　【科】至於成衣之期不许延日随时连合趣得遮身反刺直缝新故殊制故大衣制五日不成结罪余之二衣以类准犯。
　　次时限中初科初四句示时限次二句明制造反刺谓倒针也直缝诸律多然准钞疏不许新故单复故云殊制故下引文示四分大衣五日不成尼提僧吉余类犯者鼻柰耶云中衣四日下衣一日长衣一日同上断罪。
　　【科】今有不肖之夫情缠嗜好自迷针缕动必资人但论刺作之纤媚不计价功之高下或有雇缝之直倍於衣财履历孀荒讥过斯负通观诚教衣唯自缝今则反之罪由此起。
　　斥非中初文初指人养子不及父谓之不肖肖似也今但通取不似善人耳资犹假也但下列过有二一则贪好费功纤媚谓细巧也二则近习生谤孀即寡妇荒谓淫女负佩也通下明违制西天圣贤此方古德皆能针缕手自制衣针绵刀斧动必随身故能离过抑生物善审事非难习之可也。
　　【科】有心行者徙辙开踪当寻圣主之诫又窥遗嘱之旨随宜约略即得依承终归大舍未劳曲虑。
　　二中初劝省略有心谓克志向道之人徙改也辙即车辙谓改革旧辙而开发新踪圣主诫者即自缝制遗嘱旨者即遗教经中令珍敬木叉又令舍其饰好着坏色衣等终下次诫劳神大舍言其死去一毫不随也。
　　【科】所以陈如入般乃在穷林牧人贸之五文而已自余凡鄙安可强乎。
　　三中缘出僧祇具云阿若憍陈如阿若是名此翻无知谓识达空无故憍陈如是姓此翻火器其先事火故穷彼正作空彼云牧牛人送衣与王王即评直五钱依法断还沙门。
　　【科】耻恶衣恶食俗儒不行况出有者心怀此也。
　　四中文如前引举俗况道可令媿省。
　　【科】及成衣也四周安缘四角安揲前钩后纽中条两靡障垢腻衣揲於领背并出正量如事钞中。
　　三严饰中初科揲角为助牢靡顺也左条左靡右条右靡中间两向靡谓条叶相压须左右两向也障垢衣衬左肩也出正量者次列五事条靡出五分余四并见本宗。
　　【科】今作衣法大如所论钩纽妄施相量颠倒十诵云去缘四指前施钩去缘八指后施纽良以用衣右角掩覆左肩前钩后纽收束便易五分明裙左掩其上如俗所传左衽是也。
　　斥非中初文初二句指余如法大如所论谓大槩同前钩下别辨非法初明钩纽相量倒者四指八指前后乖故五下次示裙衣左掩上者右向一头掩从左去论语云微管仲吾将被发左衽矣谓不知礼义同於夷狄也此方右衽风俗不同。
　　【科】今时行事裙皆右掩法衣披着右角垂前故回背纽前施八指如律所约象鼻着衣正篇明犯理须反迹所以西来圣像东土灵仪衣在左肩无垂[月*坒]膝威仪不坏也。
　　次科初明裙反法下次显衣倒律所约者众学制故彼云象鼻者垂前一角也下引两土圣像以示正仪若准感通传初在左臂次安肩上后垂腋下如彼广之。
　　【科】今则不尔或有缝带长垂银钩现臆金玉之饰乱举於蒙心华俗之结覶缕於道服佛胸万字条条间施在尼师坛坐坐成罪况复绫罗纱縠丝缕已是蚕衣文彩轻疎约教弥成俗服斯盖并乖正则作者详之。
　　三中初句总示今不尔者反上制也或下别列有三初绦纽非金玉亦谓作钩纽也华俗结者盘结为华也覶鲁和反覼缕谓烦乱也今时钩纽亦有金宝骨牙阔如胡饼白绦盘结多样翻腾背面长牌百端细刺不知法制妄出胸襟在古尚然今何足怪少有明识勿逐淫风佛下刺作非万字梵本作[歹*ㄙ*ㄙ]今多作卍梵云室利[革*未]瑳此翻吉祥海云由佛德相在衣已谬坐具尤乖秽触幔易制轻业重况下体相非蚕衣俗服上下互举义必兼之斯下三结诘则亦法也。
　　【科】补浣诚教篇第九
　　第九篇篇目上二字是所为事下二字即所据法。
　　【科】问世相成坏居然有之如有败坏何方补浣。
　　问中初通举世相即指世间有为之法居犹必也如下别问衣资方亦是法。
　　【科】答诚教所及有义有文如善见说衣中坏者缝合两头刀决开之加缘而服不失受法乃至一条二条以物簪补如四分中破及二指即须补之。
　　答中初科上二句通示如下引文善见缝合决开护受法故乃至者彼云若衣欲破未穿或一条二条先以物补后割却故者不失受簪作含反四分可解又云随孔大小方圆补之。
　　【科】如论所明若浣重染皆不失受如萨婆多论纵使都坏但缘不断皆不失法广如事钞。
　　次科初指善见论云若浣增色脱色不失受中间穿则失受多论约缘事钞文犹存两解业疏定取多论下指事钞亦见二衣。
　　【科】加法行护篇第十
　　第十篇篇目加法谓资以胜业行护谓敬而奉持亦即两科入文可见。
　　【科】圣种之衣以法成异无法之衣未足祇奉。
　　加法中初科吾佛建化以法为宗衣药资缘制须受净文云异俗且据一端细考权谋不无深旨始则使其系念渐息妄缘终令截彼贪情尽袪烦惑故也祇即训敬。
　　【科】如律所约令受持之然不出文盖是传略通括外部咸有受文故须该练随受辨护。
　　次用法中初科四分但云三衣应受持若疑应舍已更受既令受持义必有法翻传脱略固不足疑外部受文如后所引该通也。
　　【科】自古羯磨咸引其文乃引异宗共成此部或用僧祇加受持者计法本一随流味分须知行护其义不等四分辨失隔於明相僧祇开会暗去明来是则持犯天乖何成以随资受诚不可也十诵明断四分不殊可依彼文用加此服。
　　次科初明取外部相成或下显用有同异有二初用僧祗初叙异对校本宗法同行别故云不等四下引示二律相对须作四句一明去明来(隔明诸律同犯)二暗去明来(余律是犯僧祇独开)三明去暗来四暗去暗来(通皆无犯)天乖谓同天地之别受禀四分体中具行今既乖体故非相资次用十诵彼与四分法行相符加法之文备在事钞。
　　【科】至於行护部别具彰如四分云所行之处衣钵随身犹如飞鸟僧祗敬护三衣当如塔想十诵不得摙粪担木等律中五事留僧伽棃一疑雨二疑怖三藏举四浣染五经营若有瘦病衣重难持僧作法开得离一衣乃至九月缘一有差不许加法。
　　次行护中初总标如下引示四分制常随僧祗令尊敬十诵教爱护本律五事开离大衣计非隔明有病得法则许永随一衣即伽棃也十诵夏分不许离衣除夏三月故开九月缘差不许者人病衣轻人健衣重也。
　　【科】然释门正化以法为宗准法承修如车行辙故衣虽多不受持者无离法罪但越威仪别有科咎所以随道要务并加持故。
　　次结劝中初科初叙三衣须法所以辙即车道不加虽离无罪反显加则有功然衣不加持虽常受用缺坏二吉日别双犯故云别有科咎所下次示余物例亦加持即钵与坐具百一之类。
　　【科】法衣被身以遮外也应器资食以充内也内外不持皆结其犯违犯顺法俱名作持上既衣食以济形必须凭处以清识故随身坐具以法加持结形正意终於生报斯事毕矣。
　　次科初明内外两资不持即是止犯守持离过名止持违教妄用名作犯上下次明坐具清识识即是心谓修习禅观更须漉袋慈护生灵小不须法制必随身上是别叙结下总括结形谓以二资束约其身正意即用坐具而修观养生义足更无佗营怡然待尽以期超世故云终生报等。
　　【科】世之惰学多不依承初受具日无不受持渐染消亡率皆纵荡随得引着曾不留心既无法服恒知露体以此生世徒丧天年故文云徒生徒死其得其人也夭折之甚无过斯酷。
　　三中初科初叙慢法渐染谓染於尘俗消亡谓失其本志不留心者谓轻易也今世初受多借衣钵欺罔脱漏表至而已此时尚尔厥后可知轻身害法诚为痛心既下显过患徒空也下引文云即三千威仪也彼云出家之人若不坐禅诵经营事无利於身虚受一报不唯徒尔况有来苦未易堪也夭折谓不终寿即现报也酷犹害也。
　　【科】计其恒度以法烦心事不获己须剃须着何者割情约欲谁不知高习俗未亡欣於下达剃染之相意在降心依法不服交亏厚利是则怀利养身终归蝼蚁以斯经世同上可悲。
　　次科初出其所见常度谓浅识也何下推其所由又三初叙志劣下达常流也剃下次出妄计彼谓剃染止为降心不假仪服身依法门而不着者恐失利养此则显上事不获己之意也是下结责死填沟壑喂饲蝼蚁迷此养身不知无济同上可悲即前徒生死者。
　　【科】何如外依声教如法奉持内观心本以静封滞逆旅之喻已挂於俗流磨镜之方复弘於道法怀情据此夫何言哉。
　　三中初劝双修外持法衣内修观行则二谛并运三学俱全逆下举喻显左传云保於逆旅注云客舍也挂犹示也谓使俗流知其无滞耳方比也圆觉云譬如磨镜垢尽明现等上喻依教下喻观心或可逆旅出彼儒书即引俗况道也挂宜训见后二句索於来学意谓有能志此则不须言反显上文为未能者耳。
　　【科】余以贞观末历摈景山林终於显庆二年十有二载年立耳顺朽疾相寻旦夕守死无容於世不以庸薄曾预见闻辄舒引示式酬来贶诸后遇者幸究远图愿不以情累於文也显庆四年重於西明寺更为陶练文不逮意略可详之终拟诸后披而拔俗者可不尔徒虚言尔终南山沙门吴兴释道宣记其程器时序。
　　三批志中三初叙居山武德改贞观唐太宗号得二十三年高宗即位改永徽得六年又改显庆得五年今以二年逆推十二载则当贞观二十年归隐终南山也时年六十余故云耳顺名出论语无容於世言其非久也不下示撰述又二初叙艹创示言庸薄勖狂简也示曾见闻诫怠堕也酬来贶者汉阴请也究远图者使求意也图即是谋不累文者令忘筌也显下二叙重修三年高宗造西明寺遣鸿胪卿刘审亲往喻旨诏为上座次年修治故重记之文不逮意易云书不尽言言不尽意盖言有限而意无穷文即是书书尚不能尽言况尽意乎拔俗希出离也不尔徒言恐后世不禀责之深也终南标居处也吴兴即今湖州父祖之乡不忘本也法语示人谓之程器有本於后复有一序乃是戒疏后批后学无识连写附此自是传讹至今不晓昔人科为绝笔有据考其文理略无干涉印本削之宜矣。

　　释门章服仪应法记(终)
会章服仪应法记因跋

　　夫肉食蚕衣为方未异害命夭生事均理一也是以南山大师修奉无上士之制禁而诫於一切所须造之以缯纩乎然即世学士去圣缅邈也仅知着用之制未识三尊供养亦制焉肆今援世雄金言呈之珠林曰依宣师感应记说佛言我於三藏教中虽听用缯丝供养三宝本非是蚕口所出也此阎浮洲之外有千八百大国并有缯帛皆女口出之由不害生命故许用之明知经律中说开之不杀丝绵矣如今世之帛害生无数岂可依一往说而弃天人之曲辞哉冀诸大德聆义则革执乎麻而舍乎金王者之极警也。
　　时正德第三星宿癸巳雨际之始扶桑国南岭睹史陀煏刍良信阁笔故志

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