释迦如来行迹颂 - (TXT全文下载)

魏时。译经四十九部。造寺三万八百五十所。僧尼二百万人。
　　高齐时。译经一十四部。造寺四十三所。僧尼阙数周时。译经十六部。造寺九百三十一所。
　　隋时。译经八十二部。造寺三千九百八十五所。僧尼二十三万六千二百人。
　　自汉永平。至晋永嘉。止有四十二寺。及后魏都洛。造寺一千余所。后赵都邺。造寺八百余区。此等千六国。不无译经建寺僧尼之数。而僭伪故不录。又唐及五代。至大宋金阙录。然盛弘佛教。莫如唐宋金三朝。虽阙其录。例上可知矣。大藏音义序云。释佛一代经藏。始唱转法轮经。洎终谈大涅盘经。原始要终。总一百亿部。部中卷袟。倍蓰难算。自金棺匿曜。一千年后。适有罗汉闿士三藏除馑。并世角立。二门徒众互兴谤讟。相杀其师。自是厥后。魔外寔繁。侵损正教。於是沙竭大龙。寻佛遗嘱。悉赍经律。入安宫中。是为海藏也。尔后摩滕法兰等诸德。各将西竺龙藏之余。来翻东震。历代弘传。才四千四百余卷。并杂录传记。都计六百三十九函。噫。斯乃佛日余辉。觉海一滴也。如认纤尘为大地。指一草作须弥矣。又释氏会要云。肇自汉明丁卯之岁。终至于唐开元庚午之年。现流行世大乘三藏。总六百八十六部。合二千七百六十二卷。小乘三藏。总三百三十部。合一千七百六十二卷。已上都计四千五百七卷。
　　历代诸帝王　　及与臣僚众　　同心大弘阐　　国泰亦身安　　其有毁谤者　　现世便招殃　　后苦亦应大　　悔之何所及
　　噫。如上所列历代诸国王公大臣。译经造寺。光扬圣化。普利群生。为若此也。若非受佛教勑弘法大士。恶能如是哉。其有毁而致殃者。哀哉。争不止其小惑。而婴大苦於长劫。如是等类。多载传记。不暇具录。今当略引一二示之。
　　魏武初敬重佛教。每引高僧。与共谈论。广设佛像。种种供养。有司徒崔浩。不信佛教。每与帝言。数加诽谤。帝以其辩博。故颇信之。向佛稍薄。帝后西征。至长安。入寺中观焉。沙门聚会饮酒。入其空。见有财产弓裘。及牧守富人所寄藏物。帝乃憎之。便下诏。诛长安沙门。焚破佛像。勑四方。一依长安行事。如有容隐沙门。皆门诛之。又下诏曰。昔汉后荒信惑邪伪。以乱天常。由是政教不行。礼义大坏。鬼道炽盛。视王者之法蔑如也。自此已来。继代祸乱。天罚极行。民死略尽。五服之内。鞠为丘墟。千里萧条。不见人迹。皆由於此。朕承天绪。属当穷运之弊。欲除伪定真。复羲农之政。荡涤胡神。灭其踪迹。自今已后。若有事胡神者。及造其形像泥人铜人者门诛。皆由汉代刘元真吕伯强之徒。接乞胡之诞言。用庄老之虚假。附而益之。皆非真实。至使王法废而不行。世有非常之人。能行非常之事。非朕孰能去此历代之伪物。诸有佛像及胡经者。皆击破焚爇。沙门无长幼悉坑之。是岁真君七年三月也。至十三年二月。发癞而殂。
　　周武欲毁佛教。有沙门名静蔼者。年德荣盛。道俗所归。闻之曰。既为佛之弟子。岂可见此湮没。坐此形骸。晏然自静。即上表抗之。帝虽纳其言。情决已定。故不用听。蔼遂入南山。石上书偈云。愿舍此身已。速令身自在。随有利益处。护法救众生(云云)。自割身肉。布於石上。引肠挂树。捧心而卒。又宜州沙门道积者。次出谏之。不用其言。遂与同志七人。於弥勒像前不食。礼忏终七日。一时同逝。齐承光二年春分。帝集沙门诏曰。朕受天命。宁一区宇。世弘三教。今并废之。然其儒教文弘政术礼义忠孝。於世有宜。故须存立。且真佛无相。遥敬表心。而佛经广叹。崇建图塔。壮丽修造。致福极多。此实无情。何能恩惠。愚人向信。倾竭珍财。徒有引费。故须除荡。凡是经像皆坏灭之。父母恩重。沙门不敬。悖逆之甚。并退还家。用崇孝治。朕意如此。诸德如何。于时沙门上统等五百余人。并相顾无色。俛首流泪而已。有慧远法师。遂出对曰。真佛无相。诚如天旨。但耳目生灵。赖经闻佛。藉像表真。今若废之。无以兴敬。帝曰。虚空真佛。咸自知之。未假经像。远云。汉明已前。经像未至。此土含生。何故不知虚空真佛。若不借经教自知有法者。三皇已前。未有文字。人应自知五常等法。当时之人。何为但识其母。不知其父。同於禽兽。帝无所答。远又云。若以形像无情辜之无福者。国家七庙之像。岂是有情而妄相尊事乎。帝不答此难。乃云。佛经外国之法。此土不须。故废之耳。七庙上代所立。朕亦不以为是。将同废之。远云。若以外国之法非此土所用者。仲尼所说。出自鲁国。秦晋之地。亦应不行。又以七庙为非。将欲废之。则是不尊祖考。祖考不尊。则昭穆失序。然则五经无用。前存儒教。斯言安在。若尔三教同废。将何治国。帝曰。鲁与秦晋。封疆乃殊。莫非王者一化。故不类佛经之难。远云。若以秦晋同遵一化经教通行者。震旦之与天竺。国界虽异。莫不同在阎浮四海之内。轮王一化。何不同遵佛经。而今独废。帝又无答。远云。退僧还家崇孝养者。孔经亦云。立身行道。以显父母。即是孝行。何必还家。帝曰。父母恩重。交资色养。弃亲向疎。未成至孝。远曰。若如来旨。陛下左右皆有二亲。何不放之。乃使长役五年不见父母。帝曰。朕亦依番上下。得归侍养。远曰。佛亦听僧冬夏随缘修道。春秋归家侍养。故目连乞食饷母。如来担棺临葬。此理大通。不可独废。帝乃无答。远因抗声曰。陛下今恃势力自在。破灭三宝。是邪见人。阿鼻地狱。不拣贵贱。陛下何得不怖。帝悖然作色。直视远曰。但令百姓得乐。朕亦不辞地狱诸苦。远曰。陛下以邪法化人。现种苦业。当共陛下同趣阿鼻。何乐之有。帝亦无答。但云僧等且还。於是毁诸寺庙。并赐王公。充为第宅。退僧三百万人。皆复军民。还归编户。融刮佛像。焚烧经教。三宝福财。簿录入宫。帝未盈一月。疠气内蒸。隐云阳宫。寻崩　唐冥报记云。死天元皇帝即位。诏集天下为俗僧尼。勑令剪发。留其须。前赐王公诸寺宇等。皆还取为寺。赐诸沙门住持。又出入宫。三宝财物。命造形像。各安邀之。一皆如旧。由是大教复行于世　唐冥报记云。隋开皇八年。京兆杜祈死。三日而还云。我见阎王。王曰。汝父作何官。答曰。臣父在周朝为司命上士。王曰。若然错追汝也。可速放还。又问。汝识周帝不。曰。我甚识之。王曰。可往看之。有吏引至一处。门窗椽瓦。并用铁作。於铁窗中。见有一人极瘦。身作铁色。着铁枷锁。祈见已泣曰。大家何苦如是。答曰。我信卫元崇言。毁於佛教。故受斯苦。礼曰。大家何不注引卫元崇来。答曰。我寻注之。然曹司搜求。乃遍三界。而云不见。若其朝来。我暮得脱。仍云。大隋天子。昔与我共食。仓库玉帛亦我储之。卿今若还。请以此事闻于天子。可为我作大功德救之。亦为元崇作福。早来相救。如其不至。解脱无期。祈还生具说。文帝闻之。出勑天下。人出一钱。用追福焉。
　　唐武宗。名炎。会昌五年。用赵归真刘元正等言。大毁佛教。诏天下。废寺院。其上州各留寺一所。上都下都每街留寺两所。各留僧三十人。天下所废寺院锢像。委[(臣*占)/皿]铁使铸钱。其莫铁像等。铸为农器。金银像等。烧付度支。衣冠士庶所有金银等像。勑出后限一月日。如违依禁锢法处分。其天下所毁大寺四千六百余所。兰若四万。退僧尼为民二十六万五百余人。至六年三月。帝遇一疾。喜怒失常。疾既笃甚。旬日之间。口不能言。宰臣请见不许。中外莫知安不。其月二十三日崩。时年三十三。宣宗即位。改无大中。诏所毁寺宇。如有宿德名僧。复能修创住持。遂诛道士刘玄正等十二人。於是邪风忽息。佛日重光。群盲有赖。帝德弥高。
　　后周世宗荣。现德元年乙卯。下诏。天下寺院。非勅额者皆毁之。计三万三百三十六所。毁像铸钱。废僧四万二千四百四十。尼八千七百五十六人。帝不久非常而崩。且彼魏武唐武及周世宗。灭大教已。寻得非常之疾。不待天年而殂。迹显传记。而无后世受罪之文。然例周武可知。又如经云。若人犯五罪者。於此命终。如矛离手。堕阿鼻狱。受无量苦。千万亿劫无有出期。何谓五。一出佛身血。二毁谤正法。三破塔坏寺。四杀阿阇黎。五破和合僧。於此五中。但犯一者亦堕。信斯言也。彼诸暗主。以炽然恶心。坏破塔寺。融刮佛像。焚烧经典。坑诸沙门。退僧为民。如是具造五逆。命终之后。不堕阿鼻受大苦恼。无有是处。呜呼哀哉。
　　又有臣僚谤毁。现招殃者非一。天台止观论补注引云。周相卫元崇。欲灭佛教。天和二年。上表云。唐虞之世。无佛图而国安。齐梁有寺舍而祚灭。但利民益国。即称佛心。夫佛者。以大慈为本。终不苦役黎民。虔恭泥木。请造平迎大寺。容着四海万姓。不劝立曲。见伽蓝偏安二乘五典。平迎寺者。无间道俗。罔择冤亲。以城隍为塔寺。即周帝是如来。用郭邑作僧坊。私夫妻为圣众。推令德作三纲。遵耆年为上座。选仁智充执事。求勇略作法师。是则六合无怨纣之声。八方有歌周之咏。飞沉安其巢穴。水陆任其长生。都上一十五事。上表后。身生恶疮遂亡。冥报记云。傅奕自武德初。至贞观十四年。常排毁佛僧。其年秋暴卒。配入越州地狱中。司徒崔浩佐魏武。毁灭大教。竟具五刑而死。堕拔舌地狱。珠琳传云。东晋大元十九年。道安法师。於襄阳西都。铸成丈八无量寿佛像一躯。颇有灵感。周武灭法时。襄州镇将孙哲志不信法。先欲毁此金像。邑中士女哀呼盈路。哲见道俗叹惜。瞋怒弥盛。逼啧侍从速令摧碎。先令一百人以绳系头。挽牵不动。谓不用心。杖监事者。更加一百人。牵之不动。又加三百人。不动如故。复加五百。牵引方倒。声振地动。人皆悚栗。哲独喜踊。即令融毁。扬声唱言快。事毕还归。才可百步。忽然落马失音。直视四支不举。至夜便卒。众咸悦。吏部侍郎韩愈谏佛骨疏云。佛如有灵。能成祸福者。凡有殃咎。宜加臣身。以此奏闻。上怒甚。将抵以死。给事中崔植洎诸谏官皆上疏论救。自亦悔责乞罪。乃赐宽容免死。而远逐潮州。如是等类。罔知其数。
　　法住於世间　　一万二千年　　正像各千岁　　末法一万年　　中分五牢固　　各历五百年　　机根渐变移　　法亦随减灭　　第一解脱牢　　此时人根利　　会正取道易　　与佛世无异　　二名禅定牢　　人根稍微劣　　久久习禅那　　乃得三达智　　三曰多闻牢　　情识渐愚钝　　虽得多闻法　　慧择未能明　　四称塔寺牢　　人争起佛庙　　处处设道场　　修证者万一　　五为斗诤牢　　但诤论诸法　　未了深密义　　憍己愌愌他宗
　　宣律师曰。佛之灭度。初千年为正法者。谓会正成圣。机悟不殊故。第二千年为像法者。依教修学。情识渐钝。会理□阶。摄净住持。微通圣旨。然於慧择。未甚修明。相似道□。故名像法。第三千年后为末法者。初基至万年。定慧道离。但弘世戒。威仪摄护。相等禅踪。而心用浮动。全乖正受。故并因之为末法也。善见婆娑论云。正法千年。像法亦尔。以度女人故。正法减五百年。若女人能遵八敬。如法行道。则正法住世。还得千年。又云。佛法住世一万年。初五千年出家修道。得三达灵智。后五千年出家修道。不得三达灵智(云云)。言尼行八敬者。一者比丘持大戒。比丘尼当从受正法。不得轻慢调戏。二者比丘持大戒半月已上。比丘尼当礼事之。无乱新学之意。三者比丘比丘尼不得并居同止。四者自相检校。若有邪语。受而不报。闻若不闻。见若不见。五者自省过恶。不得高声大语。现其欲态。六者与比丘但问经律之事。不得共说世间不急之事。七者若犯法律。当於半月诣众忏悔。八者比丘尼虽百年持大戒。当处新受大戒比丘下坐。谦敬作礼。若比丘尼尽寿能持此八敬法。则正法住世。还得千年矣。
　　最后五百年　　亦有修证者　　自后至万年　　多修无一得
　　法华经中。普贤菩萨白佛言。世尊。如来灭后。后五百岁。浊恶世中。若有四众。欲修习是法华经。於三七日中。应一心精进。满三七日已。我当乘六牙白象。与无量菩萨。现其人前。而为说法。是人以见我故。即得三昧及陀罗尼。名为旋陀罗尼。百千万亿旋陀罗尼(云云)。是知末后五百年中。亦有修证者。此五百年。即末法之初。妙胜定经云。佛去世后。一百年时。十万人出家。九万人得道。二百年时。十万人出家。一万人得道。乃至五百年时。十万人出家。一人得道(云云)。又月藏经云。我末法中。亿亿众生起行修道。未有一得者(云云)。由此观之。末法之中。假使多修。而少有现证者。但是种未来之因而已。
　　此时所生人　　福薄障浓厚　　多行不善事　　死当堕恶道　　虽是依教人　　其心贪利养　　曾无一念信　　法岂染其神　　譬如师子虫　　乃自食其肉　　法中人亦尔　　依之还自破
　　七梦经云。师子死经多日。众兽犹生怖畏。皆不敢近。多日之后。身中自生其虫。食尽师子肉也。如来出世。外道归伏。犹如师子游行无畏。众兽潜伏。如来灭后。所遗教法犹如师子死后之身。多日众兽怖畏。不敢复近。喻佛正法。一千七百年内。外道天魔无能毁坏。多日之后。师子身中生虫。自食师子肉尽者。喻佛灭后一千七百年后。佛之弟子破戒恶行。自破佛教也。
　　又有天魔王　　作佛弟子形　　现怪而惑众　　毁佛赞魔法　　佛法迸其心　　弃之如脱屣　　魔法顺於情　　从之如渴饮
　　楞严经云。是十种魔。於末世时。在我法中。出家修道。自言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。又涅盘经云。末世魔属。现比丘罗汉等像。混坏正法。非毁戒律。
　　佛灭七千年　　人寿止三十　　从兹到十岁　　三灾次第起　　饥劫诸谷灭　　何处得精味　　人唯煎骨饮　　饥羸多灭亡　　病劫非人盛　　吐毒如猛焰　　遇者即殒命　　尸通一天下　　刀劫人多恚　　随执皆成刃　　父子互相残　　人氏皆略尽
　　瑜伽论云。人寿三十岁时。有饥俭灾。此时人多行恶。天龙忿责。不降甘雨。精妙饮食不可复得。唯煎朽骨。共为燕会。若得一粒稻麦粟稗。重若末尼。坚藏守护。彼诸有情。多无气力。蹎僵不起。亡没欲尽。如是俭灾。经七年七月七日七夜方息。人寿二十岁时。有疾疫灾。是时人民多行不善。具诸过故。非人吐毒。疾疫流行。遇輙命终。难可救疗。都不闻有医药之名。死立略尽。如是病灾。经七月七日七夜方息。人寿十岁时。有刀兵灾。尔时有情以业力故。父子兄弟互相不知。各起猛利杀害之心。随执草木瓦石皆成锋刃。更相残害。如是刀灾。经七日七夜方息。无灾过后。此阎浮中。存万余人(云云)。婆娑论云。有能一日一夜持不杀戒。不逢刀兵劫。若以一阿棃勒果。奉施僧众。不逢疾疫劫。若以一抟食。施诸有情。不逢饥馑劫(云云)。今释尊出世。当人寿百岁时。自入灭已来。至今大元天历戊辰之年。二千二百七十七年矣。更历四千七百二十三年。人寿止三十也。所以然者。过百年减一岁。过千年灭十岁故。
　　经像虽存世　　无一崇奉者　　比丘行俗行　　圣贤亦不兴　　尔时像自頺　　经尽归龙宫　　唯有弥陀法　　百年留世间　　导诸有缘众　　尽生极乐国　　是知弥陀佛　　悲愿最深切
　　正像法时。人心纯质故。多有圣贤。化作凡形。和光同尘。弥法利生。至於末法之末。人多謟谀。背正向邪。无受化者。是以圣贤隐而不现。婆娑论云。佛灭一万年后。像自頺落。经归龙宫。诸比丘众同於俗流。但袈裟剃发而已。又无量寿经云末世。法灭流入龙宫。特留此经百年在世。接引众生往生彼国。已上略示一代起尽大纲。此下粗述劝诫之意。
　　咄我等众生　　无始业障浓　　晚生浊恶世　　闻法不生信　　虽然亦可快　　幸及未坠时　　人身固难得　　作男子亦难　　出家最甚难　　闻法难复难　　如今获四难　　此诚非小缘
　　言人身难得者。如经云。如人乘舟入於大海失针。於中觅之不得。后复行舟。忽得其针。得人身难复甚於此。言丈夫难得者。经云。不可以少善根福德因缘得男子身。故我释尊行菩萨道时。值七万五十佛。常修梵行。乃离女身。又如此方善妙尼。欲离女形。二十七生每舍其身布施众生。乃至供养三宝。逮最后生。犹未舍女身。而证初果。由是观之。丈夫难得。何所疑哉。言出家难得者。众生多劫轮回六趣。备受诸苦。良由无始贪爱所缚。贪爱之本。乃是妻子。若无妻子。烦恼则除。可易出世矣。昔齐高氏见负炭兵。形容憔悴。悯其辛苦。劝令出家。唯有一人乐去。齐王叹曰。人皆有恩爱眷属。故未能脱去也。且如早出家者。尚退还为俗业者多矣。出家为难。理可知也。言闻法难者。经云。如一眼龟潜於海底。过一百年。涌出水面。意值浮木。欲转其报。而木西浮。龟或东出。南浮北出。如是相差未适遇。则复沉海底。又过百年。出海亦尔。如是展转至无数劫。闻佛法难。倍过於彼。噫。如上所引四难。则难中之难。而今我等既获免之。踵乎释门。实为万幸。宜各发勇猛心。护浮囊。越大海。登彼岸。莫作宝山空手之悔尔。
　　劝诸新学辈　　应生忻庆心　　又念无常身　　犹如石火光　　井枯鱼少水　　象逼鼠侵藤　　念念命随减　　嗅吸安容保　　时时慎三业　　莫与恶相交　　归依三宝戒　　五戒与八戒　　十重六八轻　　乃至八万戒　　虽未具坚持　　但可日诵念
　　出曜经云。是日已过。命则减少。如小水鱼。斯有何乐(云云)。井譬人身。水譬日。鱼犹人命。枯与小譬无常也。又宾度卢为优陀迎王说法经云。昔日有人。行在旷野。逢大恶象。狂惧无依。见一丘井。即寻树根。入藏井上。有上白黑二鼠。牙啮树根。此井四边有四毒蛇。欲螫其人。而此井下有三毒龙。旁畏四蛇。下畏三龙。所攀之树。其根摇动。其上有蜜。三两之滴。堕其口中。于时树动。敲坏蜂窠。众蜂飞散。[口*(一/巾)]螫其人。野火复起。来烧其树。大王当知。彼人苦恼不可称计。得味甚少。苦患甚多。野喻生死。人喻凡夫。象喻无常。井喻人身。根喻人命。白黑二鼠喻於昼夜。啮树根者喻念念减。四蛇喻四大。蜜喻五欲。蜂喻恶觉。火喻老迈。三龙喻三恶道。言三业者。身口意也。一切罪善无非三业所造。谓身杀盗淫。口妄绮两恶。意贪瞋痴也。纵三业则十恶。慎三业则十善。恶则三涂苦报。善则人天乐报。亦是出世成佛之因。言三归者。归依十方三世一切常住佛法僧三宝也。三宝有三种。谓同体别体住持等也。同体者。谓於一真如上。说为三也。一者真如是觉性名佛宝。二者真如有轨持义名法宝。三者真如有和合义名僧宝。别体者。小乘则说丈六金身是佛宝。四谛十二因缘生空是法宝。四果缘觉是僧宝。大乘则说三身如来是佛宝。二空教是法宝。三贤十圣是僧宝。住持者。金木塑画是佛宝。三藏文句是法宝。剃发染衣是僧宝。然其本是一。若凡夫发心归依者。无如别体三宝。何谓。若归佛时。应念法报应三身。一体无别。是大慈父。能拔众见一切苦恼。与无量乐。归法时。应念经律论三藏。大小无差。是好良药。能疗众生三惑之病。证涅盘乐。归僧时。应念圣贤凡三类。高下无间。是大福田。能去众生贫穷困苦。与诸福乐。言圣贤凡者。若大乘。则自等觉降初地名圣。向行住名贤。十信及五品名凡。若小乘。则支佛及四果为圣。七方便为贤。亦名为凡也。大方便经云。三宝为所归者。以救护为义。譬如有人有罪於王。投向异国。以求救护。异国王言。汝来无畏。莫出我境。莫违我教。必相救护。若诚心三宝。更无异向。不违佛教。魔王邪恶无如之何。又折伏罗汉经云。昔忉利天子寿命垂尽。五衰相现。观寿终后。堕猪胎中。愁闷不乐。有天告之。佛能脱卿之罪。即到佛所。作礼未问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知。何得忧愁。天具白佛。佛言。欲离豚身。当诵三归。即从佛教。晨夜自归。七日寿尽。下生维耶离国。作长者子。在母胞胎。日三自归。始生堕地。亦跪自归。举家深怪。谓之荧惑。意欲杀之。唯父有识曰。此儿者非凡流也。世人百岁。尚未晓自归三尊。况初堕地而能称南无佛耶。好视养之。儿年七岁。告父母曰。我欲供养佛僧。父母异而诺之。营办供具。佛及众僧来应儿供。而为说法。儿及父母皆得阿惟越致(云云)。
　　言五戒者。一不杀。二不盗。三不邪淫。四不妄语。五不饮酒也。言八戒者。前五如上。更加三。谓一过中不食。二不着华鬘璎珞。不坐高广大床。三不自作歌舞伎乐。故往观听也。言十重者。一杀。二盗。三不净。四妄语。五酤酒。六说他过。七自赞。八贪。九恚。十谤三宝也。言四十八轻者。一见和尚阿阇棃乃至同行。应起迎礼如法供养。二不得故饮酒。亦教人饮。三不得食一切肉。四不食五辛。五见犯戒者教令忏悔。六见大乘法师自远方来。迎请供养。三时说法。七有讲法处。悉往听受。八见诸病人。常应供养。如佛无异。九不得心背大乘受持二乘。十不得畜刀杖弓箭等斗战杀生之具。如是十戒应当学。复次一不得为利故入军阵中往来。二不得贩卖良人奴婢六畜市易棺材盛尸之器。三不得谤他善人乃至国王大臣言犯逆重。四不得放火焚烧山泽。五佛弟子乃至一切怨亲。应教受持大乘经律。令发菩提心。六先学大乘。见新学菩萨来求经律。应如法说。七不得亲近国王大臣。恃作威势。横取钱物。八日夜六时受菩萨戒。若不能解戒律因缘。不得为人作师授戒。九见持戒比丘。不得欺谤。十常行放生。见杀生人。方便救护。若父母兄弟死亡之日。应请法师讲菩萨戒经。福资亡者。如是十戒应当学。复次一若人杀我父母兄弟。不得加报。二不得自恃聪明豪富。而不谘受先学法师经律。三自解经律。有新学菩萨来问。不得以轻慢恶心而不好答。四不得置佛经律。反学邪见外道俗典障道因缘。五为说法主乃至僧坊主。善守三宝物。莫无度用。六先在僧坊中住。乃至大众中住。有客菩萨比丘来。应起迎来送去种种供养。又若檀越来诸众僧。僧坊主应先差送客僧。七不得受别请利养入己。八若请僧求愿之时。当次第请。不得别请。九不得为利故贩卖男女色。自手作食。自磨自舂。占相吉凶。一切咒术工巧等。十不得为白衣通致男女交会之事。如是十戒应当学。复次一若见外道一切恶人。卖佛菩萨形像。及卖经律。当教化取物赎之。二不得以轻秤小斗诳人取物。又不得长养猫狸猪狗。三不得观男女等斗及军阵兵将等斗。亦不得听琴瑟箜篌技乐之声。又不得樗捕围[其/水]六博等戏。乃至爪镜杨枝而作卜筮。诸恶技术。四护持禁戒。日夜六时。读诵是戒。犹如金刚。如护浮囊。自知我是未成之佛。五孝顺父母师僧三宝。又愿得好师善友。教我大乘。使我开解。如法修行。念念不去心。六持佛禁戒。作是愿言。宁以此身。投炽然猛火大坑刀山。终不毁犯诸佛经律。与诸女人。作不净行。宁以铁纲。千重周匝缠身。终不以破戒之身。受信心檀越一切衣服。宁吞热铁。经百千劫。终不以破戒之口。受信心檀越百味饮食。乃至愿一切众生悉得成佛。七常应春秋头陀。冬夏坐禅。杨枝。澡豆。三衣。瓶钵。坐具。锡杖。香炉。漉水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨像。此十八物。常随其身。若头陀坐禅时。莫入难处。谓恶王土地。草木深邃。师子虎狼。水火风难。劫贼毒蛇等。八应如法次第坐。不问老少贵贱。先受戒者前坐。后受戒者后坐。九常应教化一切众生。建立僧坊佛塔。一切行道之处。又若疾病。国难贼难。父母兄弟死亡之日。一切斋会。乃至水火难。罗剎难。杻械枷锁系缚其身。多淫多瞋多痴。皆应读诵说此经律。如是九戒应当学。复次一与人授戒时。不得拣择一切国王大臣比丘比丘尼信男信女淫男淫女无根二根。乃至一切鬼畜。但解法师语者。尽得受戒。唯除七遮七逆者。又出家者。不得礼拜国王父母六亲。二不得为名闻利养故。诈现解一切经律。故与人授戒。三不得於未受菩萨戒者前。外道邪见人前。说此大戒。唯除国王。四若受正戒。故毁犯者。不得受檀越供养。亦不得行国王土地饮国王水。何者。此人法中大贼。畜生无异。木头无异故。五受持大乘经律。剥皮刺血折骨书写。乃至木皮纸绢竹帛亦得。常以七宝香华。如法供养。六见一切众生唱言。汝等尽应受三归十戒。乃至见牛马猪羊一切畜生。心念口言。汝是畜生发菩提心。七常行教化。入檀越家。不得立为白衣说法。应置高座上坐说法。诸人下坐听受。八不得故作破法者。不听我四部弟子出家行道。亦不听造建形像佛塔经律。九不得为名闻故。於国王百官前说佛法戒。横与犯戒者作系缚事。若闻外道恶人诽谤佛戒。如以三百矛刺心。宁自入地狱百劫。不闻一恶言破佛戒之声。如是九戒应当学(云云)。已上十重及四十八轻。出梵网经。又有菩萨四百戒。苾刍二百五十戒。比丘尼五百戒。三千威仪戒。八万细行戒。如是众戒。三聚为总。所谓一者摄律仪戒。谓恶无不离。二者摄善法戒。谓善无不积。三者摄众生戒。谓生无不度也。此等诸戒。初心凡夫难可具持。况今持戒坚固已过七百八十有余年矣。以故时浊根劣。障浓信薄。持戒势难。虽未具持。但诵亦可。抑又唯持三归五戒。尽寿不破则大佳。不然七日乃至一日亦得。何者。如观无量寿经云。若一日一夜持沙弥戒。命终即往极乐世界中品中生。又如上所引忉利天子。七日诵三自归。转劣获胜故也。所言戒者。禁也勒也。谓禁情欲。如猴带锁。勒身口。如马着辔。智度论云。大恶病中。戒为良药。大怖畏中。戒为守护。死暗冥中。戒为明灯。三恶道中。戒为桥梁。五怖海中。戒为大船。又华严经云。如人欲成家宅。先整其基。菩萨亦尔。欲修万行。先净尸罗。萨波多论云。初受戒人。与佛齐等。有经云。受戒之人。於六道中。随所生处。皆辄为王。又云。坐受立破。犹胜不受。是以戒之功德不可具陈。广如梵网楞严等经。及诸毗奈耶中说。若欲委知。请寻详之。
　　布施及安忍　　精进修