观心论疏 - (TXT全文下载)

智慧。即此意也。持此十种戒摄一切戒。不缺戒者。即是持于性戒。乃至四重清净守护。如爱明珠若毁犯者如器已缺。无所堪用。佛法边人非沙门释子。失比丘法。故称为缺。不破者。即是持于十三无有破损。若有毁犯如器破裂也。不穿者。是持波夜提等是也。若有毁犯如器穿漏。不能受道故名为穿也。不杂者。持定共戒也。虽持律仪念破戒事。名之为杂定共。持心欲念不起。故名不杂。随道者。随顺谛理。能破见惑。无著戒者。即是见真成圣。于思惟惑无所染著也。此两戒约真谛持戒也。智所赞自在戒者。此两戒则约菩萨化他。为佛所赞。于世间中而得自在。是约俗谛论持戒也。随定具足两戒。即是随首楞严定不起灭定。现诸威仪。示十法界像。导利众生。虽威仪起动而任运常净故。名随定戒。前来诸戒律仪防止故。名不具足。中道之戒无戒不备。故名具足。此是持中道第一义谛戒也。用中道慧遍入诸法故。经云。式叉式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十种戒。义势略同。设诸经论。更明戒相终不出此十科(云云)。束前三种戒名律仪戒。秉善防恶。从初根本乃至不穿。纤毫清净束名律仪戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不杂一戒定法持心。心不妄动身口亦寂。三业皎镜。此是定共戒入定时。任运无杂。出定身口柔软。亦不杂凡夫入定。则能持得也。随道戒初果见谛发真成圣。圣人所持非凡夫能持也。无著戒则三果人所持。亦非初果所持也。智赞自在。此乃菩萨利他须持此戒。则非二乘所持也。随定具足此是大根性所持。则非六度通教菩萨所能持也。况复凡夫二乘耶。向判位高下事义不同。若观一念自生心。论持戒者具能持得上十种戒也。先束十戒为四意。前四戒但是因缘所生法。通为观境。次二戒即是观因缘生法。即空空观持戒也。次两戒观因缘即是假。假观持戒也。次两戒观因缘生法。即是中。中观持戒也。所言观心为因缘生法者。若观一念心从恶缘起。即能破根本。乃至不杂戒等。与善相违故名为恶。念念以善顺之心。防止恶心能令根本。乃至不杂等戒善顺成就。得无毁损。故称善心。名为防止恶心。既止。身口亦然。防止即是止善。善顺即是行善。行善即是观。止善即是止。是名观因缘所生心持四种戒也。乘戒缓急忏净等。具如止观广明也(云云)。二衣食具足者。衣以蔽形遮障丑陋。食以支命填彼饥疮。身安道隆道隆则本立。形命及道赖此衣食。故经云。如来食已得三菩提。此虽小缘能办大事。衣者遮丑陋遮寒热。遮蚊虻。饰身体。衣有三种。雪山大士绝形深涧不涉人间。结草为席被鹿皮衣。无受持说净等事。堪忍力成不须温厚。不游人间无烦支助。此上人也。十二头陀但畜三衣。不多不少。出聚入山被服齐整。故立三衣。此中士也。多寒国土听百一助身。要当说净。趣足供事无得多求。多求辛苦守护又苦。妨乱自行复扰檀越。少有所得即便知足。此下士也。观行为衣者。经云。汝等比丘虽服袈裟。心犹未染大乘法服。法华云。柔和忍辱衣是也。此即寂灭忍生死涅槃。二边粗犷与中道理不二不异故名柔和。安心中道故名为忍。离二喧故名寂。过二死故名灭也(云云)。食者。三处论食。可以资身养道。一深山绝迹去远人民。但资甘果美水一菜一果而已。或饵松柏以续精气。如雪山甘香藕等。食已系心思惟坐禅。更无余事。如是食者上士也。二阿兰若处。头陀抖擞绝放牧声。是修道处。分卫自资。七佛皆明乞食法。方等般舟法华皆云乞食也。路径若远分卫劳妨。若近人物相喧。不远不近乞食便易。是中士也。三既不能绝谷饵果。又不能头陀乞食。外护檀那送食供养。亦可得受。又僧中如法结净食。亦可得受下士也。若就观心明食者。大经云。汝等比丘虽行乞食。而未得入大乘法食。大乘法食者。如来法喜禅悦也。此之法喜即是平等大慧。观一切法无有障碍。净名云。于食等者于法亦等。于法等者于食亦等。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃食。令诸弟子皆悉甘嗜。此食资法身增慧命。如食乳糜更无所须。即真解脱。真解脱者。即是如来用此法喜禅悦。历一切法无不一味一色一香。无非中道。中道之法具一切法。即是饱义。无所须义。如彼深山上士。一草一果资身即足。头陀乞食者。行人不能即事而中修实相慧者。当次第三观调心入中道。次第观故名为乞食。亦见中道。又名饱义。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通达。又不能历法。次观自无食义。应须随喜知识。能说般若者。善为分别。随闻得解而见中道。是人根钝从闻生解名为得食。如人不能如上两事。听他送食。又僧中结净食者。即是证得禅定支林功德。藉定得悟名僧中食也。是故行者常当存念大乘法食。不念余味也。三闲居静处者。虽具衣食住处。云何若随自意触处可安三种三昧。必须好处。好处有三。一深山远谷。二头陀抖擞。三兰若[彳*加]蓝。若深山远谷途路艰险。永绝人踪。谁相恼乱。恣意禅观念念在道。毁誉不起。是处最胜。二头陀抖擞极近三里。交往亦疏。觉策烦恼。是处为次。三兰若伽蓝闲静之寺。独处一房不干事物。关门静坐正谛思惟。是处为下。若离此三余则不可。观心处者。谛理是也。中道之法幽远深邃。七种方便绝迹不到。名之为深。高广不动名之为山。远离二边称之为静。不生不起称之为闲。大品云。若千由旬外起声闻心者。此身虽远离心不远离。以愦闹为不愦闹。非远离也。虽住城傍不起二乘心。是名远离。即上品处也。头陀处者。即是出假之观。此观与空相邻。如兰若与聚落并出假之观。安心俗谛分别药病。抖擞无知净道种智。此次处也。闲寺一房者。即从假入空观也。寺本众闹居处。而能安静一室。即下处也。四息诸缘务者。缘务妨禅由来甚矣。兰若比丘去喧就静。云何营造缘务坏兰若行。非所应也。缘务有四。一生活。二人事。三技能。四学问。生活缘务者。经纪生方触途纷纠。得一失一丧道乱心。若动营众事则随自意摄。非今所论。二人事者。庆吊俯仰低昂造聘。此往彼来来往不绝。况复众人交络扰攘追寻。夫违亲离师本求要道。更结三州还敦五郡。意欲何之。倒裳索领钻火求冰。非所应也。三技能者。医方卜筮泥木彩画棋书咒术等是也。皮文美角膏煎铎毁伤已害身。况修出世之道。而当树林招鸟腐气来蝇。岂不摧折。污辱乎。四学问者。读诵经论问答胜负等是也。领持记忆心劳志倦。言论往复水浊珠昏。何暇更得修于观心。此事尚舍。况前三务耶。观心生活者。爱是养业之法。如水润种。因爱有忧因忧有畏。若能断爱名息生活缘务也。人事是业。业生三界。往来五道以爱润业处处受生。若无业者爱无所润也。技术习学等者。未得圣道不得修通。妄想之法障于般若。般若如虚空无戏论无文字。若得般若如得如意珠。但一心修何邃匆匆用神通为习学。未得无生忍而修世智辩聪。种种分别皆是瓦砾非真宝珠。若能停住水则澄清。下观琉璃安徐取宝。欲行大道不应从彼小迳。中学也。五得善知识者。是大因缘所谓化导令得见佛。阿难说知识得道半因缘。佛言。不尔。具足全因缘也。知识有三种。一外护。二同行。三教授。若深山绝域无所资待。不假外护。若修三种三昧。应仰胜缘。夫外护者。不简白黑。但能营理所须。莫见过。莫触恼。莫称叹。莫帆举而致损坏。如母养儿。如虎衔子。调和得所。旧行道人乃能为耳。是名外护。二同行者。行随自意及安乐行。未必须伴。方等般舟行法决须好伴。更相策发不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齐志如乘一船。互相敬重如视世尊。是名同行。三教授者。能说般若示道非道。内外方便通塞妨障。皆能决了。经云。随顺善师学得见恒沙佛。是名教授也。观心知识者。大品云。佛菩萨罗汉是善知识。六波罗密三十七品是善知识。法性实际是善知识。若佛菩萨威光覆育。即外护也。六度道品是入道之门。即同行也。法性实际即是谛理。诸佛所师境能发智。即教授也。一中各具三义。如止观广辩(云云)。二诃五欲者。谓色声香味触。十住婆沙云。禁六情如絷狗鹿鱼蛇猿鸟。狗乐聚落。鹿乐山泽。鱼乐池沼。蛇乐居穴。猿乐深林。鸟乐依空。六根乐六尘。非是凡夫浅智弱志所能降伏。唯有大智慧坚心正念。乃能降伏耳。总谕六根。今私对之。眼贪色。色有质像如聚落。眼如狗也。耳贪声。声无质像如空泽。耳如鹿也。鼻贪香如鱼也。舌贪味如蛇也。身著触如猿也。心缘法如鸟也。今除意但明于五尘五尘非欲。而其中有味能生行人贪欲之心。故言五欲。譬如陶师人客近请不得就功。五欲亦尔。常欲牵人入诸魔境。虽具前缘摄心难立。故须诃也。色者。所谓赤白长短明眸善睐素颈翠眉皓齿丹唇。乃至依报红黄朱紫诸珍宝物。惑动人心。如禅门中所说。色害尤深。令人狂醉。生死根本良由于此。经云。众生贪狼于财色。坐之不得道。观经云。为色所使为恩爱奴。不得自在。若能知色过患。则不为所欺。如是诃已色欲即息。攀缘不生。专心入定。声欲者。即是娇媚妖辞淫声染语。丝竹弦管环钏玲佩等声也。香欲者。即是郁茀氛氲兰馨麝气芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍肴肥腴津腻甘甜酸辣酥油鲜血等也触欲者。即是冷暖细滑轻重强软名衣上服。男女身分等也。此五欲过患者。色如热金丸执之则烧。声如涂毒鼓闻之必死。香如毙龙气嗅之则病味如沸蜜汤舌则烂。如蜜涂刀舐之则伤。触如卧师子近之则啮。此五欲者得之无厌。恶心转盛如火益薪。世世为害剧于怨贼。累劫已来常相劫夺。摧折色心今妨禅寂复相恼乱。深知其过贪染休息也。观心诃五欲者。如色欲中滋味无量。谓常无常我无我净不净苦乐空。有世第一义。皆是滋味也。释论云二乘为禅故诃色事。不名波罗蜜。菩萨诃色即见色实相。见色实相即是见禅实相。故名波罗蜜。到色彼岸。到色彼岸即是见中道。分别色者。即是见色俗。即色空者。是见色真。如是诃色尽色源底。成三谛三昧。发三种智慧。深诃于色为观心方便。其意在此。诃色既然。余四亦尔。三弃五盖者。谓贪欲嗔恚睡眠掉悔疑。通称盖者。盖覆缠绵心神昏闇。定慧不发故名为盖也。前诃五欲乃是五根对现在五尘发五识。今弃五盖即是五识转入意地。追缘过去逆虑未来五尘等法。为心内大障。喻如陶师身中有疾不能执作。盖亦如是。为妨既深。加之以弃。如剪毒树如检偷贼不可留也。大品云。离欲及恶法。离欲者。五欲也。如前诃恶法者。五盖也。宜须急弃。此五盖者。其相云何。贪欲盖起追念昔有时所更五欲。念净洁色与眼作对。忆可爱声仿佛在耳。思悦意香开结使门。想于美味甘液流口。亿爱诸触毛竖战动。贪如此等粗弊五欲。思想计校心生醉惑。忘失正念。或密作方便。更望得之。若未曾得亦复推寻。或当求觅心入尘境。无有间念。粗觉盖禅。禅何由获。是名贪欲盖相。嗔恚盖者。追想是人恼我恼我亲。称叹我怨。三世九恼怨对结恨。心热气粗忿怒相续。百计伺获。欲相中害。危彼安身恣其毒忿。畅情为快。如此嗔火烧诸功德。禅定枝林岂得生长。此即嗔盖相也。睡眠盖者。心神昏昏六识闇塞。四支倚放为眠。眠名增心数法。乌闇沈塞密来覆人。难可防卫。五情无识犹如死人。但余片息名为小死。若喜眠者眠则滋多。故经云。若多睡眠懈怠妨。未得不得已得者退失。若欲胜道除睡疑放逸。论云。如人被缚将去杀。尔时云何安可眠。又如临阵白刃间。如共毒蛇同室居。尔时安可睡。故经云。中夜诵经以当消息。竞共推求争出火宅。尺璧非宝寸阴是竞。今修妙道安可贪眠。勿昏于理宜须弃之。掉悔盖者。若觉观偏起属前盖摄。今觉观等起遍缘诸法。乍缘贪欲。又想嗔恚及以邪痴。炎炎不停卓卓无住。乍起乍伏种种纷纭。身无趣游行口无益谈笑。是名为掉。掉而无悔则不成盖。以其掉故。心地思惟谨慎不节。云何乃作无益之事。实可为耻。心中忧悔懊结绕心。则成悔盖。盖覆禅定不得开发。故云悔已莫复忧。不应常念著。不应作而作。应作而不作。即此意也。是名掉悔盖相也。疑盖者。此非见谛障理之疑。乃是障定疑也。疑有三种。一疑自。二疑师。三疑法。一自疑者。谓我身底下必非道器是疑身。二疑师者。此人身口不称我怀。何必能有深禅好慧。师而事之。三疑法者。所受之法何必中理。三疑犹豫常在怀抱。禅定不发设得永失。此是疑盖之相也。弃相云何。行者常自省察。我今心中何病偏多。若知病者应先治之。若贪盖重当用不净观弃。何故向谓五欲为净爱著缠绵。今观不净脓囊涕唾无可欣乐。此盖若去。心即得安。若嗔恚盖多。当念慈心灭除恚火。此火能烧二世功德。人不喜见。今修慈心弃舍此恶。观一切人父母亲想。悉令得乐。作是观时嗔心即息。安心入禅。若睡盖多者。当勤精进策励身心。加意防拟思惟法相。莫以睡眠因缘失二世乐。徒生徒死无一可获。如入宝山空手而归。深可伤叹。当好制心善巧防却也。若掉散盖者。应用数息。何以故。此盖甚利。来时不觉于久始知。今数息若数不成。或时中忘即知已去觉已便数。数相成就则觉观被伏。若不治之终身被盖。若三疑在怀者。作是念。我身即是大富盲儿。具足无上法身财宝。烦恼所翳道眼未开。莫以疑惑而自毁伤。若疑师者。我今无智。上圣大人皆求其法不取其人。雪山从鬼请偈。天帝拜畜为师。若疑法者。我法眼未开未别是非。凭信而已。佛法如海唯信能入。故经云。虽示种种道其实为一乘。莫疑能诠种种之教。但取所诠之实理。离此三疑。其盖亦弃也。然斯之五盖即是生死烦恼恶法。经云。烦恼即菩提生死即涅槃。然生死涅槃随众生迷悟。致有二河之别。而理实无生死。五盖可弃。涅槃之法可求。是则无弃而弃。名弃五盖也。四调五事者。谓调服调食调身调息调心。一调眠者。然眠是眼食。过多则沉昏自弊。故经云。如人喜眠眠则滋多。过少则失明。如阿那律是也。今调令得所使坐念观慧明净。内合者无明烦恼是眠。二乘断尽烦恼。如调眠太过。凡夫未断如不调眠。菩萨不同二边。故经云。不住调伏心不住不调伏心。是菩萨调眠也。二调食者。过饱则妨坐。念过少则虚劣。不饥不饱是食调相。观解者。经云。分别法喜禅悦为食。偏空是太饥。偏假是太饱。中观平等是食调相也。三调身者。坐时仰身是其急相。坐时头低是其宽相。不低不仰是身调相。观解者。经云。六波罗密满足之身卒起精进。是菩萨魔事。是身急相。不卒起亦是魔事。是身宽相。是则不急不宽。是身调相也。四调息者。坐时息之出入太利是滑相。息出壅滞是息涩相。若息亦不涩不滑是息调相也。观解者。经云。以波若之慧为寿命。是则息也。今调波若之慧不利不钝。是息调相也。五调心多攀缘是心浮相。多昏闇是沈相。不沈不浮是心调相。观解者。经云。菩提之心今偏假发。是菩提心浮相。偏空发是菩提心沈相。中道发菩提心不空不假不沈不浮。是心调相也。此是调五事也。五行五法者。谓欲精进念巧慧一心也。欲者。欲乐望求无相波若。圆妙胜果。如萨陀波仑求般若。欲见昙无竭。闻般若波罗蜜。存心志想更无异求也。精进者。如萨陀波仑求般若时。身心精进不念昼夜。不念疲极。不念饮食。晓夜劳勤至求般若无余愿也。念者。唯念何时得见昙无竭菩萨。唯念何时闻般若波罗蜜。唯念何时与波罗蜜相应。更无余念。巧慧者。思惟知舍无常败坏之身。而求如来金刚之体。弃无常命而求般若。常住慧命。非但得离大患之身。而乃获得无上大利之宝。思惟是已。设欲终身疲苦不觉有劳。所以不念疲极不念饮食。但念卖身何时得售。供养昙无竭菩萨得闻般若也。一心者。唯存中道实相般若之心。更无二边之心。是名一心也。齐此略明事理两释。解二十五方便竟。斯之方便义乃虽不过深隐。而是初心学道者之要方。还源者之良导。则二十五种皆须巧慧一心。方便调心得入正道。故偈云问观自生心。云何巧成就。二十五方便。调心入正道。斯之谓也。

　　观心论疏卷第三

　　观心论疏卷第四

　　　　隋天台沙门灌顶撰
　　论曰。问观自生心。云何是因心。起十种境界。成一心三智。此是第六一偈。明正观理实。而诸境杂发不同。然上四种三昧。及二十五方便。皆是明修正观之前方便。今去正是明圆观方法也。言因心者。观起十境名为因心。起十种境界者。一阴入境。二烦恼境。三病患境。四魔事境。五业相境。六禅定境。七诸见境。八增上慢境。九二乘境。十菩萨境。初观阴界境者。然一切众生常以阴界入俱故。须先观次阴界后而观烦恼者。然概流则水涌由观阴境击发烦恼。则动三毒越逸异常。若不明之。行者不识则必为之沉溺。所以第二明烦恼发动用观治之也。次观病患境者。然一切众生以四大毒蛇。共为一身。常自是病。然病有多种。或业病。或四大违返病。或魔鬼病。或因坐用心不调得病。今观阴入界境不发。而但发诸病。若不明者发时。行者不识。则坏三观之心。破毁浮囊亡失正念故。第三明病患境。次观业相境者。然一切众生过去皆有一切善恶之业。但众生心水波浪不静。业不得现。今因观阴界入澄神静虑。过去之业因静心而发。若不明之。发时不识。则为破坏故。第四明业发相也。次观魔事境者。经云。菩萨道若成。当化导众生空我宫殿。及其道未成我当破之。故云。道高魔盛。今观阴入多发动魔。若不先明之。发时行者不识。则为之所惑故。第五明观魔事境也。次观禅定境者。经云。一切众生有三种定。谓上中下。下者。谓十大地心数中定也。中者。一切众生皆有初地味禅也。上定者。一切众生皆有佛性首楞严定也。所以今观阴入境静心多发诸禅。若不明之。发时行者不识。则为所破故。第六明禅定境也。次观诸见境者。一切众生常在诸见网中。今观阴入境。种种推画多发诸见。若不明之。发时不识。则为诸见所破故。第七明诸见境也。次观增上慢境者。今观阴界入境。或随发少许。即自谓之是圣。未得谓证堕增上慢。若不明之。发时不识为之沉溺故。第八明增上慢境也。次观二乘境者。经云。我见恒河众生发菩提心。少有得成就者多堕二乘地。今行者初观阴入境。发菩提心学菩萨道。但菩萨之道难成。多退。发二乘之心。若不明之。发时不识坏菩萨道故。第九明二乘境也。次观菩萨境者。菩萨有四种。一三藏菩萨。二通教菩萨。三别教菩萨。四圆教菩萨。今观阴入境正是第四明圆菩萨。但圆教微妙修圆菩萨行位难成。多堕前三教菩萨中。若不明之。发时不识必退失圆位故。第十明观菩萨境也。然因观阴界入境。发余诸境种种不同。何者。或次第发如前分别。或不次第发。或具足发十。或不具足发。或诸境杂发。或发一境成就更发一境。或未成就更发余境。或发一境竟重复更发。或不更发。或发一境久久而谢。或不久即灭如是十义料简阴界入境。发既尔。余九境发亦十义料拣也。然十境既多合论。只成一心三智三观。何者。阴入烦恼病患业相魔事禅定见慢等八境。即是假观道种智摄。二乘境即是空观一切智摄。菩萨境即是中道观一切种智摄。此三观三智并在一心中。故偈云。问观自生心起十种境界。成一心三智等是也。
　　论曰。问观自生心。云何知十境。各成十法乘。游四方快乐。此是第七一偈。明十境之中。随观一境用十法成乘。是则十境是有百法成乘。今且先观阴界入一境。辩十法成乘者。问何故。先观阴界入耶。答阴即五阴。入即十二入。界即十八界。还约色心二法开合为阴界入。只是五阴之身耳。今先观者。为一切众生与五阴旃陀罗。相随而复常被其害。行者既已觉知。仍欲度涅槃彼岸故先观也。且复今观心论始终。正明问观自生心。今观五阴即是观一念心也。偈云。各成十法乘者。即是正就观阴入境。更开十法成乘。何者。一明不思议境。二发菩提心。三明止观。四明破法遍。五识知通塞。六明道品调停。七明六度助道。八明次位。九明安忍。十不起顺道法爱。然斯之十法是学道之方轨。还源之要术。出火宅之良津。度生死河之桥梁。所以今行者宜记忆斯之十法。细心寻之。释出十知其妙也。而言十法成乘者。乘是运出之义。斯之十法共成一大乘。运出生死涅槃二乐。直入中道。故法华云。乘此宝乘游于四方。嬉戏快乐直至道场。四方者。十住行向地等四十位也。直至道场。即妙觉也。今第一观心是如来藏故。即是不可思议境也。但众生理具而情迷有而不知故。第二起私誓慈悲也。欲显出心中如来宝藏。必须修定慧方可显故。第三明修止观安心止观。即定慧。定慧照了有壅滞不通。即须破之故。第四明破法遍也。虽复遍破。然塞处须破。通处不须故。第五明善知通塞也。虽知通塞。复须道品调停故。第六明三十七品调停得所也。此六章多明正道而复须助道故。第七明六度为助道也。然正助既具必证胜法。行者不识即谓是极圣。多堕增上慢故。第八明识次位也。虽知次位。不堕上慢而发胜法不能不说。说毕则破菩萨行故。第九明安忍也。虽外忍不说而内心不能不爱著。爱著名菩萨顶堕故。第十明不起顺道法爱也。今略明十法次第之相如是。次广明十法。第一先观心是不思境者。即是观知一念自生之心。而是如来藏。而具十界百如。生死涅槃在一念心中而不相妨故。名不可思议境也。言十法界者。六道为六。二乘为八。菩萨为九。佛为十。此十界同是真如实际之法。故云法界。又十法隔别不同。故云法界也。百如者。一界有十。十界有百也。所言十者。法华云。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。此是十如也。可揽名相不改名性。主质名体。堪任为力。运动为作。习因为因。报因为缘。习果为果。报果为报。初相为本。本即空假中后报为末。末亦空假中。如是本末同等有三观。故云本末究竟等也。今且约地狱界有十如者。地狱相者。相是恶相。表堕不如意处。性者。黑业是。体者。粗恶摧折色心是。力者。登刀山上剑树之功力是。作者。运动三业建创诸恶是。因者。恶习因是。缘者。恶缘助也。果者。习果是。如多欲人堕地狱。见刀山是可爱色境。即往趣之是。其习果登山即变受刀山剑树之苦。即是报也。本末究竟等者。如是相是初故是本。如是报是后故是末。初本相空末报亦空。此就空为等也。假中等亦然。今相师初见相。即记其后受果报之事者。良由后末报在于初相中。故逆记也。是本与末等。如佛逆记鸽后为支佛。相师见其后报追记前相之事者。良由初本相在于后末报中。是即末报与初等。如佛追记鸽前生事。此就假论等也。初后皆同真如法界。即中论等也。故云。即本末究竟等也。此就地狱法界论十如之相也。次约佛法界论十如者。缘因是佛相。了因是佛性。正因是佛体。菩提心是佛力。智慧庄严是佛因。福德庄严是佛缘。朗然大觉是佛果。断德涅槃是佛报。初相后报皆三观三谛。故云究竟等也。问何以独约地狱及佛两法界辩十如耶。答地狱最恶。佛界最善。今约善恶辩十如。可见者中间八界十如例知。不能委说。若得意者亦足除疑。不得意者徒繁无益也。若就别说十界百如。历别如前。今就圆论一念之心。即具百界千如故。目此心为不可思议境也。问凡夫罪心何得有佛清净法界十如者耶斯义若明。余界十如则可知也。答实如所问难行之事。所以法华教起。正以此为大事。只为众生有佛法界十如之知见故。而众生理具情迷。为无明醉有而不见。故云不觉。内衣里有无价宝珠。今示所系珠。故云大事。何者。为令众生开示悟入佛之知见道。故出现于世。众生若无佛之知见。何所开悟。若贫女无藏何所示耶。佛将此为大事。何可得易解耶。如前释圆教义同。可将彼以释今也。更略释者。经云。一切众生即菩提相。岂非众生有佛如是相耶。经云。一切众生皆有佛性。岂非众生有佛如是性耶。经云。烦恼即菩提。岂非众生有佛如是力如是作如是因如是缘四如耶。经云。生死即涅槃。岂非众生有佛如是体如是果如是报三如耶。经云。一切众生心是三十二相八十随形好。是心是佛是心作佛。又云。心佛及众生是三无差别。斯则证众生有本末佛法界十如。明文可见。经譬贫女伏藏。力士额珠。内衣之宝。水内琉璃。并是谕此。是则人法界有佛法界十如。其义已明。人法界有二乘菩萨六道八界十如等。可以意知。无劳更说。故经云。众生身有毒草。复有微妙药王者。六道法界十如。即是身毒草。四圣法界十如。即是药王。问佛菩萨二乘四圣。即是涅槃。