观心论疏 - (TXT全文下载)

者从微至大即微发之义。而今心者有教行义三事之微发也。旧云。三含涌泉。今云教涌泉义。涌泉行涌泉。今心能流出三法无尽故。譬涌泉无竭。旧云。四含绳墨者。截爱见之邪也。今云教截邪义截邪。行截邪即绳墨义也。何者。心正故语正。即心教截邪。心正故义正。即心义截邪。心正故行正。即心行截邪也。旧云。五含结鬘结者。如结华鬘令不零落也。今云心教行义三结鬘使不零落。故知其心含十五义不可翻。且置不论也。心经明矣。是则能观心尘即空出声闻法藏。观心即假出菩萨法藏。观心即中出诸佛法藏。斯则三种法藏。何经不收。何论不摄。即心具八万四千法藏。持诵研修观心经者。有何遣忘。是则观经内流明朗统御情虑。使心开解脱烦恼也。偈云。劝化修供养。兴显安行人。密心为自利。倚托以资身。坏他喜舍善。驼驴以偿人。若能问观心。即如驼骠也。由是因缘故。须造观心论。前有二偈半。明欲兴显佛法翻为污损。就通方行化人也。此两偈半正明知事得失。然自非内有明解观行。知因识果畏罪惮业。誓能无利己者耳。观智观心知万法幻化。何物可贪何身可为。虽如幻化因果不差。盗至于五。如断多罗树。佛法死人。不预僧数。显则人天所恶。冥则幽圣所呵。现则色心摧折。末则驼驴偿人。一失人身万劫不复。侵利极微受报极重。何有观智之人而为斯也。至如驼骠终无利己侵众之失也。偈云诸道各有法。了不自寻研忽窥窬释教。动经十数年。非但彼法拙。必有谋坏心。此则迦毗梨。仙圣岂听然。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明外道之得失也。然外道窥窬释教。不出二意。一者贱其法拙。二者谋坏佛法。窥窬觅过事。非好心而寻佛教也。昔外道难破一切法师。唯无奈一禅师何。其母劝云。汝若将禅师论者。骂驴马头一切诸兽之头。即可得胜外道。遂随其母计得胜。后受迦毗梨之身。一身而有千头。既运恶心冥圣岂听也。事如偈说。偈云。富贵而无道。多增长憍逸。若能问观心。得真法富贵。虽高而不危。虽满而不溢。不著世富贵。心常在道法。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明富贵得失。何者。夫富贵不与憍奢而憍奢自至。故偈云。富贵而无道。多增长憍逸。若能问观心。而观实相境。境发于妙智。即是种性贵也。而实相境智具足七圣之财。乃至具足万德万行。称之为富也。法华云。有大长者其家大富。即其义也。得此富贵之道居怀流乎其体者。即如偈。虽高而不危。虽满而不溢。不著世富贵。心常在道法等也。偈云。贫贱多奸谄。窥窬造众恶。现彼王法治。死堕三恶道。若能问观心。即安贫养道。有道即富贵。无为即富乐。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明贫者得大也。何者。若内无观慧之道。照朗心胸情抱则闇。以心闇故。不识生死涅槃世间出世间之因果也。而复为贫穷饥寒所逼。而遂窥窬奸谄造恶故。偈云。现被王法治。死堕于地狱。若有观智之心。即识往因达今世之报。不更造恶招将来之苦。但安神养道。故偈云。有道即富贵。无为即富乐也。偈云。四众皆佛子。无非是法亲。因执善法诤。遂结未来怨。若能问观心。和合如水乳。皆师子之子。悉是栴檀林。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明三师各执所弘之法。而相是非。遂结未来重怨。论初已略出其过然外道各执所计。是故云是事实余尽妄语。是则有众多究竟之道故是邪也。而今佛法唯一实相印之一道故。经云。唯一究竟道。无众多究竟。故经云。虽示种种道其实为一乘。而今诸师不取所诠之一道。共出生死昏衢法侣之亲。但执能诠种种之道共相。是非遂结重怨。何愚之甚。故偈云。遂结未来怨也。非但自空失一生妄萦毒苦。复误学徒失于慧目。师弟皆同外道矣。故云。诸论各异端修行理无二执者。有是非达者无违诤故。诸师是执而不达也。若能观心实相修乎一道。四众无非法亲。事如偈说也。偈云年衰身带疾。眼闇耳渐聋。心昏多忘漏。年不如一年。死王金翅鸟。不久吞命根。一旦业绳断。气绝岂能言。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明师自唱涅槃时至也。然从论初至于今说。犹属序分。虽未正说深义。而先明三师四众诸有得失。言方虽复浅近。而是即事所行之要行道家之大障。而今行者识此诸失。知过必改者。可谓真行道人。虽未证无生而无生不远也。然二万灯明佛一期将竟。而说法华即入涅槃。释迦亦尔。特更别为一缘而说涅槃。今之大师一期随缘异说不同。今将欲涅槃故。撮要说其一论。何者。是论始终唯令观心者只为心。是如来藏具足一切佛法。而众生不觉内衣有无价宝珠。今论正示众生心中宝藏佛之知见。示悟众生与法华无别。故今唱衰老即是欲入涅槃。所以说此论竟。即归真灭度。更无言也。稽首十方佛下有四行偈。明归请。何者夫欲造论必须归三宝。加威建立。偈云。稽首十方佛。深慈观心者。劝善谛观察发正觉妙乐。此一偈归请于佛。然三宝者皆具足四无量心。但慈能与乐。佛慈最重。故请与乐也。偈云。稽首十方法。深悲观心者。劝善谛观察。得真法免苦。然悲能拔苦。而法宝是真妙药。体能救苦故请法。深悲观心者免苦也。偈云。稽首十方僧。若能善观察。入大和合海。欢喜心无量。然僧名和合。即是随喜不乖之义。故就僧论欢喜也。偈云。稽首龙树师。愿加观心者。令速得解脱。亦加舍三心。然龙树正破执除见而兴故。请龙树加舍慈悲喜之三心。见爱之著也又宗本于龙树。故请加也。偈云。今承三宝力下一行明已归命三宝竟。今当承三宝之力。起三十六问。然三十六问明义略周故。有三十六也。若随缘对事辩问则不可数也。偈云。若观一念心下一行。明若能观一念心能答此问。当知心眼则开得入清凉池也。偈云不能答此问下一行明迷惑者不能答问也。哀哉末法中下一行伤叹。明末法无行道人。设有三数宁别是问故。伤叹也。偈云。故生悲愍心下一行明恐畏后生。或有能解者。故起悲心作此观心论。令观者开朗也。愿诸见闻者下一行明诫劝。令莫疑谤。何者。而法华略说中恐生疑谤故。三止不说止其毁谤。非但不能得解。复增其重罪。后广说中虽严诫劝。五千之流。犹从座起。不信佛言。今将欲开于论端。畏物疑谤故。预先诫劝也。问曰下有十三长行四字重问。造论正为何人。即答意明不为二人而为二人。言不为二人者。一则文字外学。如贫数他宝。但贵耳入口出。未常研心内观。斯亦未足可论圆道也。二则设得四禅八定者。亦全未识佛法。况初心安般数息。何可共论妙道乎。而今言为二人者。一则坐禅得定发解辩说无穷。自谓人间之宝。今作此问不能答者。何者未得谓得。未证谓证。堕增上慢也。二则为相随学徒不知内心求道。外著文字负经论而浪行。空无所获。而不知破一微尘出大千经卷。为斯二人而造论也。

　　观心论疏卷第一

　　观心论疏卷第二

　　　　隋天台沙门灌顶撰
　　论曰。摩诃般若波罗蜜经明四十二字门。初云。若闻阿字门。即解一切义。所谓一切法初不生。今论初明四不可说。即是不生义。故引彼文也。次引龙树中论八不者。一彼论初明八不。即是不生为首。与今论同。二彼论明诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。论主用此四句释八不。辩诸法不生以用申经。今论约彼自生一句。起三十六问。有此二义。故引彼论文也。问云何是龙树用八不破立申。经之相。复云何是自他四句释八不。申经之相。复云何是约自生一句。起三十六问耶答今当次第释此三问也。今先明经中破立。后明论申破立。何者。然涅槃经明昔以四枯破外道邪常之计。今以四荣破三修断无之执。二边病除始得非枯非荣入大涅槃。而复枯荣双用二鸟俱游。利者因斯入秘密藏。经云。安置诸子秘密藏中。我亦不久自住其中。法华亦先破三乘四枯之病。故云无二亦无三。然后会归常乐我净。故云汝是我子我今常住不灭。汝亦具于四荣。既识枯荣即悟非枯非荣。经云。终归于空即是非枯非荣。入大寂涅槃空也。而能枯荣双用。经云。一切财物汝悉知之。无智人前勿妄宣传。有智人中可广宣也。何者。三根并悟。五千之流。犹未信也。而诸大乘破立。得意者已悟。迷者执教未晓。龙树后出作论。初明八不破执二边邪迷。申佛中道正教。然论虽明八不。合而论之只是不生不灭二句。破断常二边。何者不常即是不生。不断即是不灭不一即不生。不异即不灭。不来即不生。不去即不灭也。是则不生即四枯之空。破二十五有计常乐我净之生病。不灭即四荣之假破二乘断无之灭病。是以众生因龙树用不生不灭。破二边病除方晓中道。始悟经中枯荣非枯非荣。三观妙用开佛知见。识衣中之宝也。故论中辩三观之名云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦是中道义也。问若尔。因缘生法四句。若为会通不生不灭三观耶。答因缘所生者。即是二十五有有漏生灭之法。先出所破之境也。次云。我说即是空者。即是不生破因缘有漏生法明其不生。故是空也。次云。亦名为假名者。即是不灭破灰断灭无。故云亦名假名也。次云亦名中道义者。即是不生故不常。不灭故不断。不常不断非有非无故。亦名中道义也。所以论用不生不灭之空假破迷。申佛中道圆妙三观。意在此也。论破外人云。若如汝所计则无三宝四谛。若如我所破则不失三宝四谛。三宝四谛即荣树一鸟之用也。论后两品明小乘观法。即是枯树一鸟之用也。是则二鸟俱游枯荣双运。斯论之妙用。又论明二观。即是论用中即是论体故称中道论也。问今正应明此论四不可说。何乃释中论破申之意耶。答彼论不生不灭等因缘所生法。四句破申即是今四不可说破执。申于佛教是同故。先释彼次解今也。何者。经云。生生不可说。即彼因缘所生有漏之法也。经云。生不生不可说。即彼我说即是空也。经云。不生生不可说。即彼亦名为假名也。经云。不生不生不可说。即彼亦名中道义也。是则名异而义同。申破一也。问既其同一彼已明之。此何繁更说答虽同而大异。何者。彼历一切法广破一切迷执。不专破心辩心。出一切佛法之知见。所以学者多失宗本。今明心是万法之本。故句句约心而破。显其心中圆具一切佛法。令识家中伏藏衣中之宝。息其希求之劳。与彼论大异也。今次答上问云。何用自他四句释八不。以用申经者。今先释不生一句。何者。但众生一切迷惑莫不计。执三界二十五有而起四倒。横计神我生于三毒八万四千诸烦恼惑。无明缘行乃至老死苦集流转生死浩然。死已更生已生归死。虚妄而受三途重苦。莫知休息。而龙树菩萨愍斯群迷故。作论申经。示众生诸法之本源。清净无生无灭。令其反本还源故。说诸法不生等。但众生执计已久。未能即悟无生之理。故外人救云。世间现见有一切万物瓶衣柱地神我等。云何论主破云言无耶。论主言。何得信汝愚痴。牛羊眼所见即谓之为有。如病眼见空华。病眼何足为证耶。论主为是等众生不能得信悟故。约自他四句。一一检破穷责。令其情穷理极。方悟无生之理。故云。以自他四句释成八不也。今略出自他四句。责破之相者。但一切众生一计有心神之我。二计有一切万物。今且破检心神者。今问夫计心生不生四句为自生。为他生。为共生。为无因生耶。若谓一念心起不从外境。但从自心而生者。即自生也。即应常生何得对境。即生不对不生故。经云。有缘思生无缘思不生。故知心不自生也。若谓从境而生者。即他生也。若是他生离于内心。而应得生。若离必不能生何谓他生耶。若言由内有心外藉于境。内外和合共生。今问前责自生不得。即是内无有生。前责他生不得。即是外境无生。是二各无生。合共云何得生耶。如一沙无油合两沙亦无也。若内外各有生合则两生。又若必各自有生。何用共合而生耶。是则共生犹有三过也。若谓离心离境无因缘而生者有因缘责。生尚不可得。何况无因缘而得有生耶。故中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。广破如论也。次破无情一切法求生不可得者。且寄谷子检破。例余一切法亦然也。何者。今问谷子为自生他生共生无因生耶。若言谷子自生者。不应藉水土而生耶。今实不尔。故知谷子不自生。若谓从水土之他生者。离谷子之外而水土之他应能生耶。今实不尔。故知他不能生也。若谓内由有谷子外藉水土为因缘共生者。前已责自他各求生不可得。共云何生共生有三过如前说。若谓离谷子水土无因缘而生者。有因缘求生尚不可得。何况无因缘生耶。故云。诸法不自生等(云云)。今略举大纲。得意者亦足以除疑也。若欲广知可自往寻论也。释论云。一切诸法中但有名与色。若欲如实观但当观名色。然名即是心。摄得一切有情之法。色即外尘。摄得一切无情之法。是则今约色心二法自他。四句检生不可得者。当知一切万法皆无生也。众生因此四句检责求生不可得。始悟解一切法无生。即得反本还源。归真本净。方晓一切万法皆是虚妄。无复执计。钝者未悟。闻破诸法不生。即复谓之有灭。论主即复四句求检于灭。何者。若谓法体自灭即是自灭。若谓法体为三相所灭。即是他灭。若谓法体三相合灭。即共灭。若谓离法体三相灭者。即无因灭。四句俱不可求检不可得。始悟诸法本自不生今则无灭。知即色是空非色灭空。此是破二十五有之生灭。归偏真自性之空。此未显中道。今用不灭破自性空者。若云即色自性是空者。即自灭。若谓灭色取空者。即他灭。若谓灭色自空和合。即共灭。若谓难自他即无因灭。是则四句检自性空亦不可得也。此即诸法不自灭。亦不从他灭。不共不无因。是故知无灭不常。不断不一不异。不来不去。例四句捡皆不可得。故知不灭是则两用也。然既以四句不灭。捡自性空不可得。即是非空而空名第一义。即是四枯四句不生。捡自性之有不可得。即是非有而有名法性之色。经云。舍无常色获得常色。即是四荣。以此自他四句求捡。生灭不常不断。不一不异不来不去。众生因悟。经中枯荣非枯非荣。三观中道是名自他四句。释论初八不用申佛经。其相如是也。次答上第三问。云何约自生一句。起三十六问者。经云。不内观得是智慧。乃至非内外观得是智慧。亦不离内外观得是智慧。今亦尔。四句求生不可得。亦不离自他四句。论主又明不生则不有不灭。即不无不无故。得约自生一句起三十六问也。余他生共生无因生亦然也。论云。问观自生心。云何四不说。离戏论诤讼。心净如虚空。此一偈去是第二正说分。有三十六偈。为三十六问。就正说分为十章。初一偈明教理圆妙不可说。二有两偈。明迷理教起见思二惑。三有四偈明悟理有浅深。致有四教之别。四有一偈。明欲寻教下之理。应依四种三昧方轨而修。五有一偈。明妙理不可顿阶。应先修二十五方便。六有一偈。明心观理实而诸境。杂发不同。七有一偈。明随观一境。用十法成乘。八有七偈。明十法观成证诸地住。具诸法门不同。九有十四偈。明化他起用法不同。十有四偈。总结自行化他法门。并在于一心。尽净言语道断也。偈云。四不可说者。一生生不可说。二生不生不可说。三不生生不可说。四不生不生不可说。论释云。生生故生。生故不生。云何可说。令例此语者。生生故生。不生生故不生不生。云何单可说失其圆旨也。又生生即三藏教。生不生即通教。不生生即别教。不生不生即圆教。是则不但三句即一句。一句即三句。不可说亦即三教即一教。一教即三教。云何可说。故论初云。四不可说次后辩其四教也。又经释云。生生是有漏之法。故云生生。即是中论因缘所生法也。生不生者。释云。世谛死时名生不生。即中论我说即是空。不生生者。释云。初出胎名不生生。即中论亦名为假名。不生不生者。释云。大般涅槃有不生不生。即中论亦名中道义也。是则论中四句即是论中三观。三观即一观。一观即三观。云何可单说。单说则惑者极乎题目而领。岂会玄旨耶。经云。止止不须说我法妙难思。即其义也。故初明四不可说。复明三观理妙也。又经云。一切众生亦一非一非一非非一。亦一者。一切众生则一乘故。即佛法义也。非一者如是数法记三乘故。即声闻辟支佛菩萨三法数也。非非一者。如是数不定故。即六道法界。又言众生者。即六道也。是则经明一念之心具十法界明矣。又经云。众生身有毒草。复有妙药王。毒草即六道界。药王即四圣界。是六道即生生也。二乘即生不生也。菩萨界即不生生。佛界即不生不生。结四句即一句在乎一心。九界即一界在乎一念。文义合会结。六道界即生死。四圣界即涅槃。涅槃即生死。生死即涅槃。九界即一界。一界即九界。即是不可思议境。云何可说。又六道生死即是罪四圣涅槃则是福。是则识心中十界四不可说。不思议境者。即是识生死非涅槃之妙理。深达罪福之相也。法华云。深达罪福相。遍照于十方。微妙净法身。具相三十二。龙女悟斯圆理疾成佛道。常不轻圆信妙理故。得六根清净。是则境智理妙不可说也。故初明不可说。后辩心具十界。明不思议境也。结四句教十法界三观诸教文字。论云。文字即解脱。解脱即妙理。妙理云何可说。故初明不可说。后结云。一切语言道断毕竟无所得也。然四不可说等法。并须约一念。一念心即是因缘所生即空即假即中。即空故是常寂。即假故是常照。即中故即非寂非照。因缘所生法亦得是空假双照。结此四句即四不可说。如前辩者。则寂照四句类之可知。既即寂而照即照而寂。即寂照而非寂非照而双寂照。一句即四句。是则理圆云何单可说。故云四不可说也。得其圆理者息诤讼。心净如虚空事。如偈说也。问何不约余法起三十六问耶。答经云。三界无别法。唯是一心作又云。心如工画师。能画种种五阴。一切世间中。无不从心造。故知心是二河之本。万物之源。而今只为一切禅慧。学者不知观心除烦恼病本。如欲伐树除枝不净其根生终不住。亦如治塘不塞其穴。漏终不断。亦如痴狗逐块。不知逐人块终不息。诸喻可知。故约心而辩。经云。能观心性名为上定。问若尔。佛何不但令观心耶。答为钝根众生种种异说。智者须得意也。如贫女不知家内求宝而外求之。为其钝故。涅槃教起正为示之。心中伏藏声闻醉故。不觉内衣心中之宝。法华教起正为示之。故云。为令众生开佛知见。出现于世。维摩亦然。故云。诸佛解脱当于众生心行中求。今论亦尔。亦示众生心中伏藏故。约心起三十六问。若能答者。即识心中一切法也。问若尔。只应问心出一切法。云何复问心出见思两惑耶。答只为不知观心。而结生八万四千烦恼之冰。若能观智照了即融。出八万四千诸波罗密之水。而冰水未尝有异解。惑何得别体。为不了故示心诸过。令知罪必改疾除忘惑。示心法门令识福不忘勤修习之。为是义故。约心观于外惑也。又且心是一法易可观之。万法万境逐物意移。难可照也。论云。问观自生心。云何是魔行。业烦恼。所系。三界火宅烧。问观自生心。云何是外道。诸见烦恼业。流转于六道。此两偈不了一念自生之心即空。不解四不可说之理故。起见思二惑。思惑即是魔。非第六天魔也。见惑即外道。非六师也。经云。众魔者乐生死。菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见。菩萨于诸见而不动。此并就见思惑心。论魔外道耳。今就六尘论思惑魔者。不了一念之心即空。虚妄而见可爱。六尘缠绵爱著起贪。出二万一千之惑。软贼魔也。见可畏六尘生布起嗔。出二万一千惑。即强魔也。平平六尘起痴。出二万一千平品之魔也。等分复出二万一千等分魔也。是则并由不了一念之心即空虚妄故。触缘对境而为三毒等分。八万四千魔贼之所萦缠。业烦恼系而被三界火宅之所烧者。故偈云。问观自生心云何是魔行等。斯之谓也。次释见惑者。正就推求谛理不当。心行理外而生烦恼。称为见惑。名之外道。何者。若定谓一念之心具含万法是如来藏者。即同迦毗罗外道。因中先有果计。若定谓心无万法修之方有者。即同塸楼僧迦外道。因中无果之计。若定谓心亦具亦不具。即同勒沙婆外道。因中亦有果亦无果之计。六师各有定执。乃至单四句复四句。具足之见等。并是外道所计。推准可知。所以闻心具万法是如来藏。即谓如囊之盛沙。闻心无万法即谓之如兔角。斯并永执邪见之人。何可论道者乎。经取譬如箜篌之声。不可定实。责之有无四句。若如痴王断弦求箜篌声者。斯人求理四句有无。皆是邪见。苟执能如智臣善取声者。巧能会真。四句皆是得门也。门名能通则无法不具。一色一香无非中道。举足下足无非道场。必其苟执其门则塞。塞则无法非惑。惑心所见。一色一香无非颠倒。邪见外道也。略出八十八使见惑者。如观一念之心爱著观法。经云。法名无染若染于法。乃至涅槃是则染法。非求法也。此是贪使以贪爱故。赞其观法则喜。呵之则嗔。此是嗔使。既未发真谛即是无明。闇惑此是痴使。既有无明昏闇。疑惑谛理即是疑使。恃我观解陵他是则慢使。存我能观心即是身见。既未见中道即是边见。执己见为是拨他为非。即是邪见。必谓其观解是涅槃因。即是戒取。定存所见之理是涅槃果。即是见取。斯是观一念自生之心不了。起此十使之惑。十使约欲界四谛三十二。色无色四谛各二十八。三界四谛有八十八使也。名为集谛。见必依色即是苦谛。然长爪利根尚不识其见心。苦集我慢自高。今时行者焉能识乎。是以行者未悟理前。何得非见。宜可虚心亡虑悔过自省。不可苟执是非诤计。而生我慢。起八十八使。自萦妄惑。可谓旧病不除更增新疾。然四教各有四门。合为十六门。一门修观见惑若斯。余十五门准而可知。问八十八使止障小乘。何得通于大乘。答别则如问。通则具有。有而义别也。此等见惑外道。皆由不了一念之心。妄萦惑苦流转生死。故偈云。问观自生心云何是外道等。斯之是也。论云。问观自生心云何是三乘拙度。断见思出三界火宅。前三偈明不了一念自生之心。不达四不可说之义理。故起见思二惑事。如前说。此去有四偈。是第三明理有浅深。若解悟一念自生之心。达四不可说之理。但解有大小巧拙。悟有渐顿浅深。致有四教之别。即为四偈也。问教本诠理。所诠唯二。能诠之教何得有四耶。答诠二理各有曲直巧拙。而成四也。后当可见。问宝所化城所诠二理。今在何处。若知处所求之即易也。答一色一香无非中道。无非宝所。即色是空无非化城。此道辩耳。既近即心而论者。经云。一切众生即涅槃相。不复更灭。诸佛解脱当于众生心行中求。为令众生开佛知见。但由众生不觉内衣里有无价宝珠。何知宝所之理在于即心之内。亦如贫女不识家中伏藏。众生岂悟身内中道之源者乎。经云。生死即涅槃烦恼即菩提。是则宝所之理。岂在五百由旬之外。经云。即色是空偏真化城。亦非三百之外也。是则二理在乎一念之心。无劳远涉。经云。能观心性名为上定。然众生寻求二理根有利钝。巧拙四缘教随于缘。致有四教之别。今先释。初偈三藏教者。但众生颠倒谓身心是常乐我净。随颠倒想起见思二惑。造作无边生死罪果。常在火宅之中。为烦恼之所煎迫。常受苦恼。经云。火来逼身苦痛切己。虽遭大苦不以为患。但东西驰走视父而已。无求出意。长者虽复身手有力而不用之。即以方便设羊鹿等车。为诸三乘说谛缘度。斯则名为三藏说三乘之教。经云。即趣波罗奈转四谛法轮。为五比丘说五众之生灭等。五众者。即是说五阴生灭。云三藏生灭教也。若今行者欲禀学三藏生灭观者。观一念自生之心。为生住灭三相所迁。念念无常。无常故苦苦故无我。无我故空。以观知苦空无常无我。即破常乐我净四倒。四倒破故。即不起见思妄惑。见思惑除名为火灭。则竞共推排争出火宅。是则有惑之本生有惑之念灭故。名生灭观也。修此生灭观故得悟心空证化城理。是名三藏拙度曲证真理也。故偈云。问观自生心云何是三乘等。斯之是也。论云。问观自生心。云何是巧度。三乘不断结。得入二涅槃。此一偈明通教也。行者禀此教而修观。观一念自生之心即是空。非心灭空心自性空。经云。自性离故。自性无所有故。自性不可得故。经云。譬如幻师见所幻人。菩萨观众生为若此也。如智者见水中月。如镜中见其面像。如热时炎。如呼声响。如空中云。如水上泡。菩萨观众生为若此。经云。无明体性本自不有。妄想因缘和合而有。但众生不知虚妄。谓身为实。言是常乐我净。而起四倒横计。诸惑流转生死。今时行者观己身心虚幻而无有实。何常乐我净之有。则不起倒想烦恼自灭。如人梦