苏悉地羯啰经 - (TXT全文下载)

水洗讫后。以香水洗之。诸余物等。世所称用其水洗应随洗之。或可香水洗洗。次用诸事真言。真言水洒净。次用部心真言。真言水洒净。次用部母真言。真言水洒净。但应洗者。先以五净。次胡麻水。次用香水。如所应净。皆应如是。

　　　　苏悉地羯啰经诸物量数品第三十

　　复次广说成就物量成就物者。谓身庄严具诸倚仗等。种种衣服。如世常法所用量数。应作成就。然欲成就雌黄法者。取末五两为最上法。三两为中法。一两为下法。成就牛黄者。一两为上。半两为中。一分为下法。成就雄黄者。二两为上法。一两为中法。半两为下法。若欲成就安膳那者。取三分为上。二分为中。一分为下。成就酥者。七两为上。五两为中。三两为下。成就灰者。五两为上三两为中。二两为下。若欲成就郁金香者。量比雌黄。于安怛法。说种种丸欲成就者。其数须只二十一丸为上。十四为中。七丸为下。于本法中。诸物量少。应加数。或依都量。或如本法。或世所贵尊。量数多少。亦可依之。应观念诵功力。及观同伴多少。应当具备。如本尊恩眷境界许多。任可成就。悉地之法有上中下。诸物数量亦复如是。

　　　　苏悉地羯啰经除一切障大灌顶曼荼罗法品第三十一

　　复次广说成就诸物。秘密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先应备办诸悉地具。次应以护摩之法而加威本尊真言。及自灌顶。欲灌顶者。作曼荼罗。如法供养。作灌顶已。然后起首作成就法。次说灌顶大曼荼罗。能得成就一切诸事。如前所说明王曼荼罗。净地等法皆应如是。其曼荼罗。顿方四角安置四门。其量八肘。或七肘五肘。唯开四门。分明界道。以五彩色而用画之。如其胎晕。次外减半。次外亦然。于此西面。四肘之外。复作一曼荼罗。其量五肘。或四或三。唯开东门。或如根本大曼荼罗。灌顶处所。减半而作。凡曼荼罗地势。皆须地门而泻。说为吉祥。但曼荼罗地势北泻。说为最胜。或用一种彩色画之。于四角外。作三钴叉拔折罗。于中台内。如法画作八叶莲花。诸曼荼罗亦应如是。莲花叶外。周匝画作吉祥妙印。于四门中画拔折罗。复于诸角。安吉祥瓶。于外灌顶曼荼罗亦如是作。凡欲灌顶。必须四种所置瓶处。并函界角。随所持诵真言及与明等。于其台内。画本尊印。并置一瓶。所持真言。随其部类。画本尊主印。所谓佛顶莲花金刚。应知此法置为秘密。所持真言不识名号。及部不贯者。应安一瓶。名办诸事。或安成就义利之瓶。或安一瓶名诸真言。次外东面画佛顶印。右边部母印。左边部心印。次右铄底印。次左牙印。次右阿难。次左湏菩提。诸余真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于北面。画观自在菩萨印。右边部母印。左边部心印。次右落涩弥印。次左多罗印。次右成就义菩萨印。次左大势至菩萨印。诸余真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于南面。画金刚印。右边部母印。左边部心印。次右金刚拳印。次左食金刚印。次右拔折罗印。次左金刚棒印。诸余真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于西面门南。画梵王印及梵吉祥明并诸眷属。乃至南角门北。画达罗神印及。妃印并诸眷属。乃至北角。次第三曼荼罗。画八方神各与眷属。令满其位。第二曼荼罗门外。右边画难陀龙王。左边画拔难陀龙王。于三曼荼罗门外。右边画孙陀龙王。优波孙陀龙王。曼荼罗外。画甘露瓶印。如前作曼荼罗法已。及供养已。次应如法作三种事护摩。为欲遣除毗那夜迦故。应作阿毗遮噜事。为自利益故。应作补瑟征迦事。为息诸灾难故。应作扇底迦事。应以当部成办诸事真言。作阿毗遮噜迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。应用当部心明。作补瑟征迦事。应以当部母明。作扇底迦事。于曼荼罗所集圣者及以诸天。各各以本真言而作三种护摩。或以成办诸事真言。而作其护摩处。曼荼罗西面门南作之。如护摩法。酥等诸物。以三事真言。各供养百遍。或加其数。为欲加威诸真言故。应作如是三种护摩。次为三部诸真言等。各供养七遍。其三部主应加其数。或但三部各供养百遍。如不办者。七遍三遍亦得满足。所持真言主。于台曼荼罗内部尊之下安置。于曼荼罗外东面。别安诃利帝母。南面安置输利尼。西面安置医迦热吒。北面安置句吒啮利。随彼所乐而奉献之。如法供养诸真言已。及护摩已前之安瓶。随所为者。诵彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。还用彼真言而加被之。其台内瓶。应用明王真言而作加被。当门为军荼利所安置瓶。亦须用彼真言加被。于台曼荼罗东面两角。所安置瓶。东北角者。以部心真言。东南角者。用部母真言。西北角者。用能办诸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供养已。次应右绕。如前已说灌顶之法此亦如是。安置吉祥。所谓谷实药草花果香树枝叶花鬘及宝。置于瓶内。新帛缯彩。用缠其颈。诸灌顶法皆应如是。即令同伴灌行者顶。其同伴者。皆须持诵如法清净。或求阿阇梨。与其灌顶。为欲除遣诸作障故。先用军荼利瓶而用灌顶。第四应用所持真言而用灌顶。其余二瓶随意而用。如是毕已。应以手黄涂香薰香芥子线钏衣服皆应受用。如法灌顶了已。复为息诸障故。应作护摩。了已便即发遣。或于平净处所。但一彩色作小曼荼罗。极令方正。其量二肘。安置三部大印西面朔印。如前安置净瓶。如法灌顶。即应离诸障难。本尊欢喜。不久速成此是秘密最胜悉地。

　　　　苏悉地羯啰经光显诸物品第三十二

　　复次如法灌顶毕已。应作护摩。经三七日或一七日。或经一月。或随其成就相应。或于本法所说。每日三时。用酥密及酪和以胡麻。应作护摩。或依本法或献乳粥。或以酪饭。所成就物。每日三时。以香熏之。以香水洒。以真言加被。其眼观视其物。以吉祥环。安置于指。撝按其物。以牛黄水或白芥子。洒散其上。及于节日。加诸供具。奉献彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯光显其物。皆用部母真言。复重加诸香花鬘等物供养。以香涂手。安置茅环。按所成物。毕夜持诵。于夜三时。诵百八遍。如斯光显成就之物。从始至终。皆应如是。若具此法。速得成就。
　　佛部光显真言曰。
　　唵　帝誓帝若娑尾(二合)宁(上)悉悌娑(去)大也[合*牛]泮吒(二合)
　　莲花部光显真言曰。
　　唵　尔(去)比也(二合)尔(去)比也(二合)尔(去)钵也莽诃(去)室哩曳莎(去)诃(去)
　　金刚部光显真言曰。
　　唵　若嚩(二合)罗若嚩(引二合)罗也满度莎(去)诃(去)
　　于三部法。皆用赤羯啰微啰花。以真言持诵。散洒其物。或用忙落底花。或白芥子。初首及末乃至中间。皆应如是。散沾其物。或有境界及见异相。亦如是散。临欲成就亦如是散。便成光显。若欲成就酥等之物。真言香水用洒其物。便成光显。以如是法而光显物。纵不成者。不应间断。或作曼荼罗。以为光显。如前净地。用五种色。作曼荼罗。其量四肘。而开一门。于内院东面。先置轮印。于东北角。置钵印。东南角。置袈裟印。次于北面。置莲花印。于西北角。置难(上)拏棒印。于东北角。置军持瓶印。次于南面。置拔折罗印。于东南角。置[(薩-文+(立-一))/木]那棒印。于西南角。置羯攞赊瓶印。次于西面。置金刚钩金刚拳印。于西南角。置计利吉罗印。于西北角。置逊婆印。复于东面轮。右边置佛眼部母印。次于北面莲花印。右边置半拏啰嚩思宁部母印。次于南面拔折罗印。右边置忙莽计部母印。次于曼荼罗门外。如前所说。置能摧诸难军荼利印。依前供养。复于北面。置六臂印。马头印。多罗印。战捺啰(二合)印。及于当部所有眷属次第安置。其形皆白。复于东面。置如来铄底印。帝殊啰施印。无能胜明王印。无能胜妃印。复于南面。于当部内所有眷属次第安之。然于西面。随意安置三部诸印。次于外院。置俱尾啰等八方大神。于其空处。任置三部内成办诸事真言等主。次于中台。置所持部主印。所成就物。随于本法所说。置于其中。安其部主中台印上。其物东边。置真言本所持印。其物西边。安护摩炉。次于西边。持诵人坐。各各以本真言。依法召请。如前所说。次第供养。供养毕已。以三部母明。次第护摩。光显其物。然后以本真言护摩。而作光显。于诸光显法中。护摩为最。凡初护摩。先以部母明。持诵香水洒净其物护摩既毕。亦如是洒。或用忙莽计心明。或用四字明王真言。通用三部。护摩而作光显。随其所用真言。为护摩者。初且诵其真言。次诵求请之句。复中间诵其真言。复诵求请之句。复亦诵其真言。还安求请句。如是真言之中。三处上中下分。安置求请之句。最后安其[合*牛]泮吒莎(去)诃(去)字所谓阇嚩(二合放光)攞阇嚩(引二合)攞也(令放光)　悉地(成)　娑(去)驮也(令成)尔(去)[卑*也](威辉)　尔(去)跛耶跛跢跛跢(去二合)南(诸威辉者)　帝阇(润泽)　帝阇也(令润泽)　拔驮也(令增长)　忙尾览摩(莫延迟)阿(去)尾赊(遍入)　啰乞沙(二合护持)散尔(轻)甜(令瑞现前)　俱(上)噜(日耳)[合*牛]泮吒莎(去)诃(去)以如是等求请之句。光显其物。前后中间。种种重说亦无所妨。护摩毕已。次应持诵白羯啰尾啰花。散其物上而作光显。或持诵赤羯啰尾啰花。或用白芥子。或用酥摩那花而作光显。先用涂香涂手。以按其物。次以诸花持诵而散。次散白芥子。次烧香熏之。次后持诵香水而洒。应知如是次第。初中后夜三时。以本尊主真言。持诵香水真言而洒。以诵本持真言。而洒毕已。如前护摩念诵。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光显诸物及与己身。决定速得成就。其物纵少。亦获大验。具此法者。其物增多。及得清净。是故应作光显之法。此名一切成就秘密之法。于诸节日。应作如是光显之法。余日随时而作光显。念诵遍数满已。欲作成就法时。先应初夜具作光显之法。然后成就。

　　苏悉地羯啰经卷中

　　苏悉地羯啰经卷下

　　　　大唐中天竺三藏输波迦罗译

　　分别悉地时分品第三十三

　　复次我今解释如说吉祥成就时节。行者知已寻求悉地。其时节者。八月腊月正月二月及四月。此等五月白十五日。应作上成就。其四月时。必有雨难。于二月时。亦有风难。于正月时。有种种难。但其腊月无诸难事。于八月时。应有雷雹霹雳之难。如上所说之难皆成就相。此五个月求但作成就亦当应作扇底迦事。即此五月黑十五日。应作中下二成就法。亦当应作补瑟征迦事。阿毗遮鲁迦二事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十三日。或用三日。应作成就及一切事。若作最上成就。应取上宿曜时。其中下法类此应知。然诸宿中。鬼宿为最。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。或与三种事法相应。其所成就亦依三事而作。或如本法所说。或依本尊指授。然十正二月一日至十五日。于其中间应作一切成就及事。或取本尊指日。或诸月中黑白十三日亦得成就。七月八月是雨时后节。应于此时作扇底迦法。九月十月是冬初节。应于此时作补瑟征迦法。三月四月是春后节。应于此时作阿毗遮噜迦法。正月二月是春初节。应于此时通一切事。五月六月是雨初节。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨后节。亦应成就三种悉地。此中九品分别。随类分配。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。于初夜分。是作扇底迦事时。于中夜分。是作阿毗遮噜迦事时。于后夜分。是作补瑟征迦事时。于此三事。九品分别。随类相应。知其时节。于其时分所现之相。辨上中下。然于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡猛利成就及阿毗遮噜迦事。日月蚀时最是相应。凡起首成就。三日二日一日断食。上中下事。类日应知。

　　　　苏悉地羯啰经圆备成就品第三十四

　　复次当说本法阙少成就支身。若恐身力不济。勿须断食。念诵遍数满已。欲起成就。更须念诵护摩。花香赞叹种种供养。观念本尊。取白[疊*毛]缕。令童女合为绳。如前作法。系作七结。诵明七百遍。于晨朝时。以系其腰。便止失精。明曰。
　　唵　若(而也反)以俱忙束讫啰(二合)满驮宁(上)莎(去)诃(去)曀醯曀醯莽忙伽(去轻呼)宁(上)乞使(二合)钵啰(二合)忙尾舍苏(上)么啰(二合)帝莽若(而也反)囊莽比僧室[口*栗](二合)底(丁以反)也(二合)微者[口*(肄-聿+余)]多(去)忙指嚂唵啰乞产(二合)俱噜俱[口*籠]拟(宜以反)尼(上)莎诃　唵俱兰达哩满驮[合*牛]泮吒(二合)
　　俱摩罗明。佛部中用。俱[口*籠]拟(宜以反)尼明。莲花部用。忙莽计明。金刚部用。
　　初中后分间。诵求请之句。若于本法。自无求请之句。应取安之。然此三明当部用之。其持诵绳。或每日系。或作光显法时。应系作曼荼罗时。念诵之时。于节日时。皆须急系。又除惛沈故。应合眼药。苏噜多安膳那。涩砂蜜。龙脑香。荜茇。婆罗门桂。得[(薩-文+(立-一))/木]啰香。自生石蜜。各取等分。捣筛为粖。以马口沫。相和细研。复以此明持诵百遍。成就之时。数数洗面。以药涂眼。除去懈怠及以惛沈。有诸难起。遥皆悉见。佛部明曰。
　　唵　若嚩(二合)罗路者宁(上)莎诃
　　莲花部明曰。
　　唵　微路枳宁(上)莎(去)诃(去)
　　金刚部明曰。
　　唵　满度哩你异(二合)钵帝(二合)莎诃
　　此三部明。通一切用之。若有持诵人。今欲成就之时。念诵若乏。以白檀香和水。用部心明持诵七遍而饮三掬。欲成就时。先以水洒身。应取善相。方可作成就。其善相者。谓商佉。轮。钩鱼。右旋印。白莲花幢。莎悉底迦印。满瓶。万字印。金刚杵。花鬘。或见端正妇人璎珞严身。或见怀妊妇人。或擎衣物。或见欢喜童女。或见净行婆罗门著新白衣。或见乘车象马根药及果。或见奇事。或闻雷声。或闻诵吠陀声。或闻吹螺吹角诸音乐声。或闻孔雀之声。鹘鹧鹅鹦鹉等吉祥鸟声。或闻善言慰喻之音。谓起首安乐成就可意之言。或见庆云闪电微风细雨。或雨天花。或有好香。及见晕虹。于此相中。天所降者为上成就。于空现者是中成就。于地现者为下成就。于此三相。九品分别。如上所现皆是吉祥。反此见者即不成就。见此相已。深生欢喜。以如是心。方作成就。

　　　　苏悉地羯啰经请尊加被成就品第三十五

　　复次说奉请成就之法。如前所说。时节星曜及瑞相等。于作曼荼罗法中及成就法中。广以陈说。若不善相现时。即以部母明。护摩牛酥。经一百遍。然后作法。亦得成就悉地。前所分别曼荼罗地。亦应依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池边作。若下成就。随处而作。或与真言相应之处。当就彼作。不依此处。成就稍迟。于有舍利骨制底之中。作一切内法真言。皆得成就。佛生处等八大制底。成就之中最为胜上。然于菩提道场。无一切难。能与成就相应。魔王尚于彼处不能为难。况余诸类。是故一切真言决定成就。凡是猛利成就。于冢间作。或于空室。或于一神独居之庙。或迥独树下。或于河边。当作成就。若欲成就女药叉者。于林间作。若欲成就龙王法者。于泉边作。若欲成就富贵法者。于屋上作。若欲成就使者法时。于诸人民集会之处作。若欲成就入诸穴法。于窟中作。此是秘密分别成就之处。拣择地定已。先应断食。如曼荼罗净地之法。或如念诵室法。应净其地。处所清洁。速得灵验。先以成办诸事真言。或用军茶利真言。持诵白芥子等物。散打其地。辟除诸难。以佉达罗木。为橛四枚。其量二指。纤其一头。如一股杵。以紫檀香。涂其橛上。复以绯线缠之。以跋折啰橛印。作拳执之。以此真言。持诵一百遍。钉于四角。橛头少现。作一白幡。于曼荼罗东西。悬长竹竿上。以金刚墙真言。持诵铁末百遍。作三钴跋折啰。皆相接围绕曼荼罗。为金刚墙。复以金刚钩栏真言。持诵铁末百遍。亦作三钴跋折啰。各横置于竖跋折啰上。绕曼荼罗。为金刚钩栏。外曼荼罗门。以军荼利真言。以跋折罗印。而护其门。第二重门。以诃利帝母。而护其门。中台院门。以无能胜。而护其门。此等护门三部通用。或用其一通护三门。此三圣者。能摧诸难。无有能坏。此是秘密护成就物。其台中心埋五宝等物。若于人民集会之处。作曼荼罗时。其五宝等物。不应埋之。但置所成物下。若于中庭及与室内。或佛堂中。作曼荼罗时。亦复如是。以上五处。但持诵香水洒。即便成净。不假掘地。若于本念诵室中作此法。速得成就。于诸室中。必不合作成就法。于坏室中。亦不合作。欲作曼荼罗时。七日已前于黄昏时。以敬仰心观念诸尊。如对目前。而奉请言。于三部内。一切诸尊及于本藏中。诸尊与眷属等。我已久时念诵护摩。坚持戒行。以此真心供养诸尊。愿后七日降赴道场。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至满其七日。依时启请。然后作法。又以阏伽花香饮食及赞叹等。每日暮时。别供一方护世诸神。乃至三方皆应如是。又以香涂手。持诵其手。以按其物而奉请之。复以烧香熏物奉请。又复断食。取好时日。略作曼荼罗。用奉请物。或但用一色。作圆曼荼罗。唯开一门。中置八叶莲花。其量二肘。次余外院。随意大小而作。先于内院置三部主。西面门北置摩醯首罗及妃。佛右边置帝殊罗施。左边置佛眼。次观自在右边置摩诃室利。左边置六臂。次金刚右边置忙莽计。左边置明王心。西边门南置吉里吉利忿怒及金刚钩。如上所说。皆于内院安置。次于外院置八方神。及置能办诸事真言主等。内外二院。心所敬重真言主等乐。皆应安置。外门北边置军荼利。门南置无能胜。各以心真言而请供养。于莲花上置成就物而供养之。或于莲花上置满迦罗赊瓶。于上置其成就之物。或于莲花上置合子。于中盛物。或莲花置瓦器。于中盛物。其物或于花台中盛。置莲花上。加以手按。持诵其物千遍。或一百遍。次复持诵花。以掷物上。次复以酥和安悉香。而烧熏之。次复香水微洒物上。次复以部母明。持诵其物。于曼荼罗所有诸尊。各以彼等真言。持诵其物。次复次牛酥护摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。和作护摩。后以酪饭护摩。于本法中所说诸物皆应护摩。各取以曼荼罗内所有真言。遍作护摩。及各以真言持诵香水而洒其物。如前所说光显物法。此亦如是持诵。自眼用看其物。心诵真言。如是作法。其物即成奉请。凡一切物作奉请法。速得成就。或于本法所有一切供养及祭祀法。一一皆应具作此奉请法。曼荼罗中。亦通受持其物。其物亦通光显其物。于中若作成就。诸作障者亦不得便。亦通净物。依灌顶法。亦通灌顶其物。亦通灌顶自身。此是秘密能办诸事胜曼荼罗。若作此法。不久得成。

　　　　苏悉地羯啰经补阙少法品第三十六

　　我今当说补阙少法。从受持物已。每日三时澡浴。三时供养。及作护摩。手按其物。三时换衣。节日断食。供养等法皆须增加。三时礼拜忏悔随喜劝请发愿。三时读经及作曼荼罗。三时归依受戒。三时护身。如是作法。定得成就。或由放逸致有阙少。即应以部母明持诵二十一遍。便成满足。若阙此法。成就亦阙。或若有阙。更须念诵一十万遍。复应作此曼荼罗。补前阙少。然后方作成就。其曼荼罗。方四角安四门。如前所说。分布界道。东面置佛。右边置佛毫。左边置佛铄底。右边置佛慈。左边置佛眼。右边置轮王佛顶。左边置白伞佛顶。右边置帝殊罗尸。左边置最胜佛顶。右边置超越佛顶。左边置须菩提。右边置阿难。于西南角置钵。于西北角置锡杖。门外右边置诃利帝母。左边置无能胜。于曼荼罗外。置能办诸事。中央置轮。于上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神门。两边置难陀及拔难陀龙王。各以本真言请。或以部心明都请。依法供养。然后护摩。其诸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成净火已。护摩酥密一百八遍。又以酪饭。及用胡麻。各以本真言护摩百遍。其事毕已。复诵百遍。此是秘密补愆过法。所供养物。皆须香美。其所献食。用呜那啰供。及粆糖和酪。作此法者。诸尊皆得充滋欢喜得成就。非但补阙。亦应半月半月。或于节日。或复每日。作此曼荼罗。供养诸尊。皆得充滋。速与成就。若不办时。随力而作。如前所说佛部曼荼罗法。此莲花部法亦皆同彼。唯改圆作。其量随意。东西置观自在。右边置马头明王。左边置毗首噜波。右边置二目。左边置四臂。右边置六臂。左边置十二臂。右边置能满诸愿。又右边置耶输末底。左边置大吉祥。右边置多罗。左边置战捺啰(二合)近门右边置湿吠多。左边置半拏啰嚩悉宁。中央置莲花。曼荼罗外。置本部能办诸事。此是莲花部补阙曼荼罗法。如前所说佛部曼荼罗。此金刚部亦复如是。然须方作。其量随意。东面置执金刚。右边置明王。左边置忙莽计。右边置军荼利忿怒。左边置金刚钩。右边置棒。左边置大力。右边置拳。左边置逊婆。右边置提防伽。左边置钵那宁乞差(二合)跛。右边置忿怒火。右边近门置金刚可畏眼。右边近门置金刚无能胜。曼荼罗外。置本部能办诸事。诸余外院及供养法。皆如前说。此是金刚部补阙之法。如是供养毕已。求得好梦。晨朝澡浴。著白净衣。以稻谷花及青俱蒌草香美白花。供养所作曼荼罗地。然后以牛粪遍涂扫。却复作三簸多护摩。右边置俱蒌草柴酥蜜胡麻及饭。所有护摩之物。皆置于右。左边置阏伽器。率酥杓。及率诸物杓。置于当前。融酥次置杓前。用成办诸事真言。洒其物等。请部主尊。安置供养。用本真言。以阏伽请其本尊亦复安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中间置成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊及部主尊。如前五种之物置次应知。部主左边置帝阇宁明。右边置成办诸事。如前所说护摩法中次第安置。先敷青俱蒌草。置和酪饭。散稻谷花。献莎嚩(二合)悉底(二合)供。以好美香供养。然后依法作护摩事。所成就物。置于金器或银熟铜石商佉螺木啰弭迦土器等。敷阿说他树叶。于上置器。或敷有乳树叶。或阏伽树叶。或芭蕉树叶。或莲花叶。或新净白[疊*毛]。随取敷之。又叶五重。先敷地上。置成就物。复以叶五重而覆其物。或可是伞。或种种衣。或诸杂物。次第应知所盛之器。然后以不散乱心。作三簸多法。以心光明其物及散洒之。手执杓。缓[戀-心+斗]其酥。置其物上。诵本真言。至其莎(去)字。即泻炉中。呼其诃(去)字。还触其物。却至酥器。如是来去三处。触物不得断绝。是名三簸多护摩法。经一千遍或一百遍。或观真言广略。或复成就上下轻重。乃至护摩二十一遍。此名都说遍数之限。三簸多时。以枸遍沾其物。令皆润腻。初置物时。先以水洒。次按持诵。次以眼看。次献供养。护摩毕已。还须如是。于成就曼荼罗。所说三种成就之相。作此法时。若有相现。即须禁之。应知不久即得成就。其物若大。置于右边。应右手执者。置于左边。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护摩。若成自身。以杓触顶而作护摩。若为他故作三簸多者。但称其名而作护摩。其成就物复有三种差别。一但称名。二以物盖隔之。三但露现眼所观见。如是皆用其酥而作