佛说大方广十轮经 - (TXT全文下载)

欲、瞋恚、憍慢、贡高、两舌、恶囗、妄语，如是等悉得远离，应受释、梵、四天王等百千那由他供养恭敬，况复婆罗门、刹利、居士、毗舍、首陀所有供养！”
　　尔时，世尊即说偈言：
　　“修禅灭诸结，余业则不能，
　　是故禅第一，智者应供养。”
　　尔时，天藏大梵白佛言：“世尊，若有比丘能修禅者，刹利大臣应加谪罚鞭杖，乃至兀其手足不耶？”
　　佛言：“善男子，若诸比丘佛法出家，剃除须发披著袈裟，一切天、人、阿修罗皆应供养。若护持戒，不应谪罚闭系、兀其手足乃至夺命，悉无是法。何以故？除其多闻及持戒者，若有破戒比丘于我法中而出家者，成就诸恶如败脓坏，非婆罗门自言婆罗门，非梵行而言梵行，退失堕落圣道果证，为诸烦恼结使所胜、结使所坏。又复破戒诸恶比丘，能示天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，无量功德珍宝伏藏。若有依我而出家者，众生应作十种胜想，得无量无边福德。
　　“何等为十？有诸众生见依我出家者，应作念佛想，以是净心欢喜因缘，不信一切诸余外道，及外道经书。若当见时，即应思惟决定圣戒，以是因缘，能断杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至不饮酒等，入涅槃城。见有依我而出家者当起施心，以是因缘，于将来世财富无量，善去善向，殊胜供养常得充给，乃至入于无畏大涅槃城。又见依我佛法出家，柔和质直，常行忍辱，不生卒暴，心无狂乱，喜乐正法，常好闲静阿练若处，乃至欲入涅槃无畏之城。若有众生，破戒非法作恶威仪，见如是人，当共软语乃至礼足，以是因缘，此人后世生尊贵家，有大势力，常为一切之所瞻视，乃至当得入涅槃城。
　　“天藏大梵，若依我法出家造作恶行，如是比丘盲无所睹，此非沙门自称沙门，非梵行自称梵行，退没堕落为诸烦恼之所败坏。如此比丘修行恶法，犹能开示一切天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等一切善法功德伏藏，为善知识。虽不少欲知足，剃除须发披著袈裟服，以是缘故，能为众生增长善根，于诸天人开示善道。是以依我出家比丘，若持戒、若破戒，我悉不听转轮圣王、大臣、宰相，不得谪罚系闭、加诸鞭杖、截其手足乃至断命，况复余轻犯小威仪破戒比丘？虽是死人，是戒余力犹如牛黄，是牛虽死人故取之，亦如麝香死后有用，能大利益一切众生。恶行比丘虽犯禁戒，其戒势力，犹能利益无量天人。譬如估客入于大海，断于无量众生之命挑其眼目，持阿摩那果捣蓗和合成其宝药，若有众生盲冥无目，乃至胎胞而生盲者，以此宝药而用涂之，众病得除其眼明净；如是，如是，若诸比丘虽破禁戒造作恶行，于佛法中名为死人，复能令他一切众生，使得清净智慧法眼，能令见者尚得如是，况复为开示说种种法！
　　“大梵，譬如烧香，香体虽坏，熏他令香；破戒比丘亦复如是，自堕恶道能令众生增长善根。恶行比丘为不信所烧，身坏命终堕三恶道，能使他人得大利益示涅槃道。以是因缘，一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘，皆当守护尊重供养，不听谪罚、系闭其身乃至夺命。四方众僧，若至布萨自恣之时，听便驱出不共法事，三世僧物饮食敷具皆不听用，一切羯磨说戒律处，悉皆驱出不得在众，而悉不听王及大臣加其鞭杖、系闭谪罚乃至夺命。”
　　尔时，世尊而说偈言：
　　“瞻卜华虽萎，胜于诸余华，
　　破戒诸比丘，犹胜诸外道。
　　“复次，天藏大梵，有五种逆罪为最极恶。何者为五？故心杀父、母、阿罗汉，破坏声闻和合僧事，乃至恶心出佛身血，诸如是等名为五逆。若人于五逆中作一一逆者，不得出家受具足戒；若听出家，则犯重罪应摈令出；若已有出家诸威仪者，不应加其鞭杖及诸系闭。
　　“复有四种大罪，同于四逆，犯根本罪。何者为四？杀辟支佛，是名杀生犯根本罪；淫阿罗汉比丘尼，是名邪淫犯根本罪；若人舍财与佛法僧，主掌此物而辄用之，是名为盗犯根本罪；若人倒见破坏比丘僧，是名破僧犯根本罪。若人于四根本罪中犯一一罪，皆悉不听佛法出家；设使出家，不得听受具足戒；若受具者应驱令出，以有出家威仪法故，不应鞭杖系闭、夺其生命。如是皆犯根本罪，非逆罪也。有是根本罪亦是逆罪，有是逆罪非根本罪，有非根本罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪？若人出家受具足戒得见谛道，断其命根，是名逆罪，亦是根本罪也；如是众生，于我戒律中应驱令出。何者为根本罪非逆罪？若人在我法中出家，如是凡夫众生故害其命，若以毒药或堕其胎，是名根本罪非逆罪也；若有四方僧物饮食敷具，悉不应与同共利养。若有众生于佛法僧而生疑心，此中出家自言更有世尊，或于种种诸吉相中生疑惑心；若复有人于诸如来所说之法而生疑惑，于声闻、辟支佛乃至大乘，于中诽谤出其过恶，见他读诵而作留难乃至一偈，此非根本罪亦非逆罪，是名甚恶近于逆罪。如是众生若不忏悔除其罪根，终不听使佛法出家；设出家受具足戒不悔过者，亦驱令出。何以故？不信正法，毁谤三乘坏正法眼，欲灭法灯断三宝种，减损人天而无利益堕于恶道。此二种人名谤正法、毁訾贤圣，地狱劫寿增长，如是诸恶业已，是名根本大重罪也。
　　“何者是不威仪根本法？若比丘故淫犯根本罪，故杀凡夫人犯根本罪，除三宝物不与而取犯根本罪，故妄语犯根本罪。于此四根本中，若犯一罪，一切比丘所作法事悉不听入，四方僧物饮食卧具皆悉不得共同受用。然帝王、大臣、一切群官，不应加其鞭杖、系闭刑罚乃至夺命，是名根本罪体性相也。何以名为根本重罪？若人作如是行，身坏命终堕于恶趣，作如是行是恶道根本，是故名为根本罪也。譬如铁丸，虽掷空中，终不暂住，速疾投地；如是五逆等罪，犯四重禁，及二种众生——毁坏正法、诽谤贤圣，如是等十种罪中，若人犯一一罪者，身坏命终皆堕阿鼻地狱。是故作逆业犯根本重罪者，皆悉不听度令出家。犯逆罪者如此人等，于其一身终不能尽诸烦恼结成就禅定，况能超出决定菩萨？命终之后必堕地狱受恶道苦。
　　“若有族姓男女，以深信心归依佛法，或趣声闻、辟支佛，或趣大乘，于我法中而得出家，受于具戒极有信心，护持根本四重等罪，常勤精进勇猛不休，日日拥护一切人非人等，终不虚受人天供养，于三乘中随所乐欲。何以故？志求解脱乃至舍命终不毁犯。何以故？如是三种众生，皆求涅槃修行其因，依止世尊，依止经律，依止声闻正位弟子。若有众生犯四重禁非佛弟子，我所显示甚深法相，一切无常、苦、空、无我，为诸众生利益安乐，说解脱法波罗提木叉，如是经论及诸禅定，盲无所见，破戒退没坠三恶道。若有族姓男女，于是波罗提木叉清净法中不犯根本者，我是彼世尊，彼是我弟子，随顺我语安住佛法，一切所作皆悉成就，安立戒身及诸善法，亦能建立能大利益安乐天人世尊。如是之人，则具足一切声闻、辟支佛乘乃至大乘，皆悉善住。
　　“何以故？是根本戒守护一切正法，及诸有漏、无漏等法，皆悉因此而得成立，是故名为戒根本也。譬如因地，一切万物百卉药谷皆因生长；如是善学四根本戒，一切善法皆因得生。譬如大地，一切诸山乃至铁围、大铁围、须弥山王皆依得住；如是善解四根本戒，声闻、辟支佛乘乃至无上大乘皆依而住。譬如大地，一切物味依地而住；如是善学四根本戒，禅定解脱总持乃至阿耨多罗三藐三菩提亦因而成。譬如大地，净不净物一切悉载；如是族姓男女，善学四根本戒，持戒毁戒、是法器及非法器皆悉满足，谛自观察不讥彼短，而不自高亦不毁他，能为一切善法洲渚，犹如大地一切众生之所依止。如是族姓男女，善能修学四根本戒，一切如来所说经论，皆生爱乐欢喜受持，不起种种非法之想，一切众生皆依四摄而自存活。”
　　尔时，尊者优波离，从座而起，整其衣服，叉手合掌，白佛言：“世尊，若世尊作如是言，是法器及非法器悉不讥诃，他未来时作诸恶行如是比丘，非沙门而作沙门，非梵行而作梵行，今当云何呵责其心，驱遣令出？”
　　佛言：“我悉不听俗人讥呵！复有十种非法讥呵即得大罪。何等为十？若僧不和合，于国王前而讥呵者，是名非法。若僧不和合，于婆罗门众中而讥呵者，亦名非法。若僧不和合，于王眷属及诸大臣而讥呵者，是名非法。若僧不和合，于白衣中而讥呵者，是名非法。若僧不和合，于妇女、小儿等中而讥呵者，是名非法。僧不和合，于僧净人前而讥呵者，是名非法。僧不和合，于比丘尼众中而讥呵者，是名非法。僧不和合，于本怨嫌前而讥呵者，是名非法。若僧不和合，以瞋恚心而相讥呵者，是名非法。有如此等十非法不应讥呵！假使举得少罪亦不应受，若复少有如佛法讥呵者亦不应受。又复十种非法讥呵不应受。何等为十？若余外道来讥呵者亦不应受，非持戒白衣而犯逆罪，诽谤正法，毁坏贤圣，若起狂心，若散乱心，为诸余天地四方僧净人，若是一切犯禁比丘所举之罪皆不应受，是名为十非法讥呵所不应受。
　　“若有比丘，造诸恶行共僧中住，清净比丘威仪具足，于非法处一切不行，成就五法，应顶礼僧足诸恶比丘言：‘我今欲举汝罪，是实不虚，是时非时，慈心软语，为使佛法久得安住，为欲炽然一切佛法。若听我说，我当如法举汝。’彼若不听：‘我当顶礼持戒比丘上座等足白言：大德，此比丘犯如是事。’依于五法而举彼罪，上座比丘应察是语，如毗尼、如修多罗，当以灭诤法如法除灭，若犯重罪应以重治，若犯中罪应以中治，若犯微细罪当以微细治教令悔过。”
　　优波离白佛言：“世尊，若造恶行比丘实有过罪，而恃白衣一切势力，或恃巨富财物等力、或恃多闻、或恃辞辩、或恃弟子如是等力，众僧当共和合，持修多罗、持毗尼、持有戒德僧者，不取其语而用势力，有如是等应当云何？”
　　佛即答言：“应诣国王、大臣、宰相如法治罪。”
　　优波离复白佛言：“世尊，如此恶行比丘，若财物力、若多闻力、若辞辩力，能令国王大臣欢喜，或有非法朋党，为应舍置不耶？”
　　佛言：“优波离，若事未现，应当舍去；若事已出，僧应和合速疾驱摈不得共住。优波离，譬如瞿麦、妨麦、稗莠，根茎枝叶与麦相以，若未莠出时不可分别；穟既出已，田畯农士并根俱弃。何以故？坏净麦故。优波离，如是破戎恶行比丘，若恃白衣及诸势力住居僧中，过未出时人不敢呵，其事现已诸天便讥，当言僧中无有禁制，若恶行比丘，众僧应速和合疾共摈出。
　　“优波离，譬如大海不宿死尸；如是我诸声闻大弟子众破戒谄曲，此等恶人不应共住，亦复如是。若破戒比丘，为刹利王及诸辅相朋党非法，如此比丘，则得自恃多闻、财物巨富、辞辩如是等力，肆心无畏强僧中住。尔时惭愧持戒比丘，心有所疑不应共诤，不应守护共作伴党；如是持戒比丘，便语国王及诸大臣，更至他国。”
佛说大方广十轮经卷第四刹利旃陀罗现智相品第六
　　尔时，地藏菩萨白佛言：“世尊，是刹利旃陀罗、辅相旃陀罗，少于善根不肯信向，谄曲愚痴自称多知，皆生憍慢，不畏后世恶业果报，离善智识，乃至趣向阿鼻地狱，为财利故，与此恶行诸比丘等，作非法朋党。”
　　佛言：“如是，如是。善男子，于未来世，刹利旃陀罗乃至婆罗门旃陀罗，善根微少，无有信心，欺诈谄曲，是诸愚痴现智慧相，不随善知识语，实是愚痴现为智慧，心常疑悔不畏后世，而无禁戒作诸杀生，乃至邪见欺诳于他，于诸世间常行诽谤语。刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗坏乱佛法，于我法中而得出家，常毁破戒作诸恶行，而刹利、婆罗门尽心供养多畜钱财。贪心染著取空言语，通致信命治生贩卖，好读外典垦土种植，守护钱财、产业、舍宅，守护妻子咒说仙药，贪著衣服饮食之物，破戒恶行其声如贝，实非沙门自言沙门，实非梵行自谓梵行，乃至为刹利、婆罗门恭敬供养听受。刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗，好喜破戒远离持戒，于我法中，若见有人持戒修善能谦下者，学与无学一切得向，如是比丘，皆悉不得恭敬供养，有所言说皆不听受。
　　“善男子，譬如有人到宝渚所，舍帝释青宝及大青宝、金银真珠，皆悉舍离大价之宝，取于水精；若我法中，如是持戒有大功德，心常谦下而便舍之，取于破戒造恶行者，成就恶法，不生羞耻心无惭愧，远离一切大慈大悲，反取如是诸恶福田，听受其语，供养如是造作恶人，师及弟子俱堕地狱，悉具于此十种恶轮刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗、沙门旃陀罗、大臣旃陀罗，先修善根今悉消灭，乃至堕于阿鼻地狱。何等为十破戒恶行？如是比丘，乃至刹利、婆罗门，忍乐恶见，诽谤阿练若比丘，愚痴谄曲非毁贤圣，诳惑世间饮食、钱财及诸利养，求名称故自苦其身，毁谤他人嫉妒斗乱，纯为利养，莫肯听受信用其语，退弃令下远离实法，皆言无有得道果者，亦无离欲能尽结者，但为利养而自显现：‘慎莫奉事供养是等，乃是谄曲诳惑之人，实非福田趣向道者。’是时刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗，于阿练若比丘，不生恭敬希有之心，其心颠倒而不承事恭敬供养，不肯听受信用彼语，即是不能护持法眼绍三宝种。尔时，国土天龙鬼神而于三宝信心深重，皆同瞋恚如是刹利、婆罗门等，互相语言：‘汝今谛观刹利旃陀罗、沙门旃陀罗、婆罗门旃陀罗、大臣旃陀罗，悉起憍慢，一切三宝断于善根近恶知识，退失善法当入恶趣。我等今日不复拥护如此国土刹利、婆罗门等。’一切天龙诸善鬼神既舍离已，于其国中堪任法器为福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器应为福田者，于彼刹利旃陀罗等生舍心已，于自国土及余邻国，皆悉兵起、饥馑疾疫，更相残害不复欢乐，先所爱乐皆悉别离，忿心悭吝无有矜愍，于一切众生不起慈心，杀生乃至邪见无惭无愧；一切塔寺及僧祇物，皆悉食啖供其衣服，瞋诸左右悉生嫌隙；若与他战，令己军众自然退散；若欲死时，皆结其舌口不能语，趣向地狱。
　　“复次，善男子，刹利旃陀罗，乃至婆罗门旃陀罗，皆悉远离诸善知识，轻慢三宝，无恭敬心，不畏后世。于声闻乘得少信心谓己聪哲，而于辟支佛乘及大乘经法，诽谤不信，不读不诵，下至一偈生不信心，是名谤法。若复有人，少信辟支佛法及大乘法，而不信于声闻之法，毁呰讥呵，亦名诽谤正法。是名诽谤三世诸佛正法之藏，断八正道，破于无量众生法眼。若复有人，于如来所说声闻乘、辟支佛乘及菩萨乘，若作障碍、若隐蔽覆藏乃至一偈，而不恭敬于三宝者，以是因缘，令使守护一切国土天龙善神，以不动信即便瞋恚，是刹利诸臣乃至结舌不语而死，堕阿鼻地狱。
　　“复次，善男子，若持戒有功德者在彼国住，具足法器，善入舍心，安住静室，而不数数至檀越舍，亦不轻呵恶行比丘使彼觉知，亦不讥嫌呵责破戒。而恶行比丘，于清净持戒者所反生讥嫌，言作奸伪种种妄语，于刹利、大臣及至国中一切人民男女大小，悉于其前生诸诽谤。而彼刹利旃陀罗等，于诸清净持戒具足修行功德有名闻者——如是比丘真我弟子，具足一切禅定解脱——善巧言辞便起毁呰而生瞋恚，种种恶口粗语，逼切令受苦恼，或夺衣钵及四方僧物、资业敷具驱遣令出，或时系闭，或斩截其首。
　　“善男子，谛观亲近恶行比丘者，为得几所罪？乃至当堕阿鼻地狱！若众生造作五逆等罪及四根本罪，诽谤贤圣，诽谤正法，超过一切根本之罪。如是恶行诸比丘等，我亦不听刑罚、鞭杖系闭乃至断命，以是因缘得大罪报，况复坚持禁戒清净行者！若有比丘，于性重罪中若犯一罪者，虽犯重罪，和上众僧和合羯磨，所受之戒犹有余势。譬如妙香虽无香质，余分芬馨不可轻蔑；破戒比丘亦复如是，无戒白衣不应轻慢，虽非法器，于贤圣毗尼中退没堕落，弃出家法，不得受用四方僧物，于众僧和合所受得戒余不犯者，其戒香气多有势力，是故不听白衣谪罚。
　　“善男子，往昔过去有国名迦尸，时王名梵摩达多，敕旃陀罗言：‘雪山下有六牙白象王，名橱波罗华眼，可拔其牙。若不得者，汝等五人悉断其命。’尔时，旃陀罗护惜身命，诈作沙门，外现精进被著袈裟，如王所敕，往至彼山到象王所。母象见之张弓挽箭，生怖畏心，语象王言：‘此是猎师，今已张弓挽箭而来，将非我等命欲尽耶？’尔时，象王即便见之剃除须发，被著袈裟，而说偈言：
　　“‘彼恒沙诸佛，幢相之法衣，
　　　悉舍于诸恶，云何害众生？’
　　“尔时，母象复说偈言：
　　“‘身虽被袈裟，持弓执毒箭，
　　　作恶旃陀罗，无有悲愍心。’
　　“尔时，象王复说偈言：
　　“‘袈娑决定服，以哀愍为本，
　　　是必归佛者，慈悲诸众生。
　　　于此衣无疑，汝当自摄心，
　　　能被此服者，欲度生死岸。’
　　“尔时，旃陀罗即以一毒箭射其象王。是时，母象见射象王已，大唤悲号，复说偈言：
　　“‘如是之衣服，应当归依佛，
　　　威仪虽寂静，而心怀大恶。
　　　速疾踏彼身，断除其命根，
　　　灭此怨令尽，是射汝身者。’
　　“尔时，象王复说偈言：
　　“‘宁速舍身命，不应生恶心，
　　　彼虽怀恶心，犹似佛弟子。
　　　智者不为己，卒暴起瞋心，
　　　常思为众生，修行于菩提。’
　　“尔时，象王心生慈悲，即唤彼人而问之言：‘汝须何物？’彼便答言：‘欲须汝牙。’
　　“尔时，象王即自拔牙，发大誓愿，而说偈言：
　　“‘我今以白牙，求佛故奉施，
　　　不瞋不贪惜，令众灭烦恼。’
　　“善男子，我于往昔曾见如是畜生身中，求无上道能作如是，不惜身命为护佛法，终不于被著袈裟者而作留难。于未来世，刹利旃陀罗、辅相旃陀罗、婆罗门旃陀罗、居士旃陀罗，以谄曲心欺于世间不畏后世，若诸世间有求无上道者，入我法中而得出家生心恼害，我诸弟子应成法器及不成者，恶口骂詈鞭杖谪罚逼切其身，于过去、未来、现在诸佛犯诸重罪，趣阿鼻地狱，断诸善根除灭信心，一切智者之所远离。譬如丈夫，虽自无目能示他道；我诸弟子亦复如是，虽毁禁戒，犹能利益世间众生。若未来世旃陀罗王乃至居士旃陀罗，见有依我法中出家，若成法器、不成法器，而便扰恼我诸声闻一切弟子，则于三世无量诸佛作大过罪，消灭善心难复人身，何况毁呰正位声闻、辟支佛及诸大乘无量功德！
　　“善男子，譬如过去有国名般阇罗，王号胜军。人罪应死，系著可畏轲蓝冢间，令使恶鬼食啖其身。时守狱人以五系缚，送著可畏轲蓝冢间。是人闻已，即剃须发，以纳袈裟著于颈下。尔时，守岳之人受王敕已，即捉缚送至可畏轲蓝冢间。是时冢间，有罗刹名曰恶眼，共五千罗刹俱至冢间，即见是人，被五系缚在于冢间，剃除须发，以纳袈裟系著于颈。尔时，罗刹右绕是人，而说偈言：
　　“‘今可自安慰，我终不害汝，
　　　剃发服袈裟，令我亿念佛。’
　　“尔时，罗刹子复说偈言：
　　“‘白母甚饥渴，当须食此人，
　　　我得除饥渴，身心快安乐。’
　　“尔时，罗刹母说偈答子：
　　“‘恒沙等诸佛，法式之幢相，
　　　于此起恶心，当堕阿鼻狱。’
　　“尔时，罗刹子与其眷属，右绕匝已，而说偈言：
　　“‘我等父母共为恶，身口意等造不善，
　　　我已舍恶不害汝，被著染衣解脱相。’
　　“尔时，罗刹名为牛齿，有五百眷属，俱共围绕入大冢间，见被缚人剃除须发，以纳袈裟系其颈下，右绕竟已，而说偈言：
　　“‘归依众圣妙幢相，袈裟系颈谓其人，
　　　我为此故而恭敬，唯愿勿怖不害汝。’
　　“尔时，罗刹子复说偈言：
　　“‘母今当知人肉美，应当食肉而饮血，
　　　益其气力得具足，增益身体无所畏。’
　　“尔时，罗刹母复为其子，而说偈言：
　　“‘一切世间众乐具，
天龙夜叉及罗刹，
　　　悉当恭敬染衣者，当获种种上妙乐。’
　　“尔时，罗刹子与其眷属，右绕恭敬，而说偈言：
　　“‘悉应恭敬而归依，剃除须发著袈裟，
　　　我于过去无数劫，见佛世尊救世者。’
　　“尔时，第三罗刹名曰黄发，亦有五千眷属，而自围绕入大冢间，见被缚人剃除须发，系纳袈裟而著颈下，复右绕已，而说偈言：
　　“‘仙人幢相我归依，若能供养得胜利，
　　　为袈裟故修供养，应悉除断诸有缚。’
　　“尔时，黄头罗刹子而说偈言：
　　“‘我得此人应食啖，国王所遣故来此，
　　　当食其肉复饮血，母语子言应供养。’
　　“尔时，黄头罗刹复为其子，而说偈言：
　　“‘如是相人非我食，若起恶心大苦器。’
　　“尔时，罗刹子右绕恭敬，复说偈言：
　　“‘如是大仙堪福田，是故应供离有缚。’
　　“尔时，刀口罗刹复与五千罗刹来到冢间，见系縳者剃除须发，以纳袈裟系其颈下，心恭敬已，而说偈言：
　　“‘有余生死得涅槃，纳袈裟者不应害，
　　　若害此人佛所呵，应当尊重而供养。’
　　“尔时，罗刹子复说偈言：
　　“‘我等常吸人精气，食啖其肉复饮血，
　　　是故当食此众生，令我身体益气力。’
　　“尔时，罗刹母复为其子，而说偈言：
　　“‘若有生心欲加害，剃除须发袈裟者，
　　　必堕恶趣阿鼻狱，受苦无量甚长远。’
　　“尔时，罗刹子与其眷属，右绕被缚著袈裟者，复说偈言：
　　“‘我今怖畏地狱苦，终不恶心害汝命，
　　　我等同心当放汝，亦求解脱地狱苦。’
　　“尔时，罗刹等即便解放彼被缚人。时被缚人待至天明到于王所，王即广告一切人民。诸人集已，皆请问王及侍从左右群臣百官：‘是人得来未曾有也！’彼王即便立制普告内外：‘若我国中，有佛声闻诸弟子等，若成法器及不成者，不起恭敬或加谪罚，以是因缘，我当刑戮乃至致死。’
　　“族姓子，阎浮提王及与夜叉食血肉者，恶心炽盛无怜愍心，乃至见剃除须发、系纳袈裟以著其颈，尚不加害，况余众生而起轻慢？未来世中，当有刹利旃陀罗、居士旃陀罗造作诸恶，复有恶鬼断于善根趣阿鼻地狱，若于我法而能出家，若成法器及不成法器，剃除须发当夺命根。
　　“族姓子，譬如过去有王，名曰福德，若人有犯罪过者乃至系縳，尔时彼王不欲夺人身命，有辅相大臣语王莫愁：‘若杀此人，或能令王而得大罪。’大臣自以智慧，将付狂象。尔时，狂象捉其二足，欲扑其地，而见此人著染色衣故，狂象即便安徐置地，不敢损伤，共对蹲坐，以鼻舐足，而生慈心。族姓子，象是畜生，堕于八难，见染衣人，尚不加恶生于害心！乃至未来世，若有旃陀罗王，见我法中有人出家，堪任法器及不成法器，故作逼恼或夺其命，若作是行，则口不能语，命终之后，必定堕于阿鼻地狱。
　　“善男子，是名第三轮，刹利旃陀罗乃至居士旃陀罗，虽有过去宿植善根，现造恶故，今尽消灭。
　　“复次，善男子，当有刹利旃陀罗乃至居士旃陀罗，见有施四方僧物、床敷卧具、塔庙住处，及与园林、屋舍田宅、一切净人、牛驴骡马种种畜生、衣服饮食、汤药所须、资生杂物，持戒清净有德比丘，辩才聪明言辞应机，如是人等悉不与之；破戒比丘作恶行者，给其所须床褥敷具自恣受用，并与白衣同共食啖，以是因缘，刹利旃陀罗、居士旃陀罗，命终皆堕阿鼻地狱。
　　“复次，族姓子，当有刹利旃陀罗、居士旃陀罗，见有依我法中出家，若声闻、辟支佛，乃至大乘说法法师，诽谤骂辱，欺诳正法而作留难，恼乱法师，以是因缘，堕阿鼻地狱。
　　“复次，族姓子，若有刹利旃陀罗、居士旃陀罗，见人有与四方僧物，华树、果树、杂味树、荫树、香树，我声闻弟子持戒多闻坐禅诵习者，所有资生众具，若自夺或使人夺，自食使人食，以是因缘，命终之后，堕阿鼻地狱。
　　“复次，族姓子，于未来世，当有刹利旃陀罗、居士旃陀罗毁坏我法，若见依我法中而出家者，于此人所数数瞋恚骂詈毁辱，我所说法不肯信受，破坏塔寺僧坊堂舍，杀害比丘，先所修习一切善根，皆悉灭尽；命欲终时，支节皆疼如火焚烧，其人舌根如被系缚，于多日中口不能语；命终之后，堕阿鼻地狱。
　　“若成就如是十种恶轮不善众生，难得人身，况复能成声闻、辟支佛果，乃至成就具足大乘？一切诸佛所不能救！善男子，譬如押油，一一麻中皆生诸虫，以押油轮而押取之，即便得油。善男子，汝等当看押油之人，于其日夜为应定杀几所众生？若复有人，以是十轮而押油者，一轮一日一夜押油千斛，如是乃至满于千年，是押油人得几所罪？”
　　地藏菩萨言：“甚多！世尊，无量无边阿僧祇数！此押油人得如是罪，无有能知是人罪量其数多少，唯佛与佛乃能知之。”
　　佛言：“善男子，譬如十轮之罪等一淫女舍，其舍有十女人皆为求欲；如是十淫女舍，其罪等一酒家；如是十酒家等一屠儿舍；如是十屠儿舍罪，等刹利旃陀罗、居士旃陀罗十轮中等于一轮一日一夜罪。”
　　尔时，世尊而说偈言：
　　“十轮罪等一淫舍，十淫罪等一酒家，
　　十酒家等一屠儿，十屠儿罪等一王。”
　　尔时，地藏菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若有真善刹利、辅相、大臣，真善沙门、真善婆罗门、真善居士，自护护他，于将来世守护佛法，守护堪任法器及不堪法器者，乃至守护剃除须发著染衣者，持戒清净有功德者，供养恭敬听受言教，于声闻、辟支佛法皆悉守护，谛听受持守护大乘，如闻信受住大乘者，持戒多闻言辞清辩，与如此人对相欢娱，则心悦乐咨问议论敬受教诲，远离破戒非梵行者，四方僧物而自食啖、私窃费用不依戒律、随顺十恶不善轮者亦令舍离不与从事，教学先王治国旧法典礼制度，绍三宝种常令炽然，亲近一切诸善知识，遵用前王所行政法，是名真善刹利，得几所福？灭几所罪？”
　　佛言：“族姓子，譬如丈夫欲求出世，集诸珍宝满阎浮提，若值佛出并声闻众，于其晨朝修行布施，日中亦施，如是次第乃