碧苑坛经 - (TXT全文下载)

念逐境移。唯是恋爱情迷，了无休息，漂浪于爱河，沉沦于欲海，执着幻形有象，昧了本来面目。道本无形，执为有形；道本不空，执着为空。空色迷为，有无颠倒，究不能自明。岂能脱离生死之途，跳出轮回之业么？若有知空不空，知色不色，不着空见，离诸疑漏者，此人便能清静六根，断除障碍了。这乃是吾门之宗旨，当说法以付之，经名曰：护命俾得法，普渡众生，传教世间，流通读诵。有能读诵而传之者，其人便有飞天神王，破邪金刚，护法灵童，救苦真人，金睛猛兽，各亿万众，护卫此经，使众各各离此诸染”。

　　大众呀！色身岂会知空不空，知色不色，识无空法，洞观无碍，入众妙门？所以我与汝先说明经中妙谛，护大众之慧命也。上祖慈悲，唯恐诸子认色身为真身，但要不无中无，不色中色，不有中有，不空中空，被这血肉幻假的色身使唤，搬弄得无有休息，迷了真宗，失了慧宝。所以此经，诸子各各保护灵根，掊植元本，本固而道生矣。君子乐天，所以保命；夭寿不二，便是延生。君子事天，所以慧命长，故尔生生不息，化育流通，证金刚不坏之体，成真常无漏之法身矣。

　　大众呀，三洞四府经录，五千三百真文。只指延生保命，方能出劫超尘。着相即非保命，真空即是延生。慧性不离慧命，慧光即是慧灯。若要慧光常照，慧命须定长存。常存不离静定，灯光自得常明。悟真如灯常照，自照善度群生。光实无光可睹，明实非明可名。只是命中原有，慧开假说光明。色空世间生死，空色保命延生。延生即超劫外，超劫何死何名。众生只缘迷慧，生生劫劫漂沉。慧灯慧光普照，你等速悟戒因。试拈保延妙法，静空宣指诸君。诸子呀，诸子！经云：“用之不可见，则命可保；见之不可用，则生可延，惟灭动心，不灭照心，则生可延；但灭住心，须凝空心，则命可保。能延生，则慧命不断，而大药成；能保命，则无生可证，而大丹就”。“惟命不于常，道善则得之，不善则失之矣”。“受命于天，顾天之明命，周虽旧邦，其命惟新”。俱是保延之实理，是谓立命之大道也。诸子，汝等能悟到这里，尽得这妙，我今不吝至宝，倾囊倒槖，直泄玄机，有偈四句，大众细参，曰：“命短命长原有命，生来生去本无生。延保不须求甚法，法归无法法王城”。

碧 苑 坛 经 下 卷

　　十六阐教宏道

　　诸生，贫道昨日上座所讲之道，虽曰道体无为，法身实际，但要知得道体不离常体之外，法身即在色身之中。色身坚固，是外相有为功德之所庄严；法身清静，是内相无为功德之所庄严。内外双清，两者既悟，则神明解脱，无上最上不坏真空，大光明，大圆满，无能胜，万神朝礼，役使雷霆，三界持卫，五帝司迎，洞慧交澈了也。这又非有为功德之所熏修的。诸生，固精养气，则气住精凝。自息火回风，则精化为气，熏蒸四大，和合万神。真火无烟则气清，神水不漏则神静。气清则化神，神静则合虚。虚极静笃，则元真复，而九还七返，复命归根。归根即命立而真性存。真性存则道体彰。道体彰则法身现。诸生，此自有为中修无为之道体，自无用中修有用之法身。色身有寿命，法身有慧命。寿命由天不由已，故色身有轮回生死，劫运循环；慧命由我不由天，故法身威权自在，解脱无碍。诸生，色身之寿命有限，定业难逃，天要使死，不得不死。法身之慧命无穷，神通广大，永证无生，方得长生了。诸生，色身纵留万年，止名为妖，不名为道。法身去来常在，朝闻道，夕死可矣至圣之真言也。法身死而不亡，故名长寿。色身死而复死，故为无常。诸生若悟得法身，则能使那短命无常之人，俱可为长寿矣。若执着色身为相，反使那无量长寿而落轮回了也。总诀一言，乃把色身看破，万虑皆空，真诚精修，一尘不染，莫使法身破色身裹住，只使色身看破，把法身度脱，岂非法轮大转，道运兴行么？今乃所讲阐孝宏道，全仗法轮常转。要使祖道重辉，若不指明众生法身，谁来覆护呢？所谓教不宏则道不明，道不明则法不能行，法不能行，则道不能宏了。至圣有云：“人能宏道，非道宏人。”只要你们各认取宏道之人，行取那宏道之法，讲出那明道之机，何愁道脉不兴，祖风衰落哉！

　　余幼时少学，书未博读，不通儒释，呆呆参访道学，云游方内数十年，务欲穷源。所参者，参自己之良知；所问者，问本来之慧性而已。内参既久，则良知独露于丹台；内问既深，则慧性生白于虚室。内有主人，何妨接宾应客；内有真宗，故欲阐教宏道。诸生，余不敏于文，有惭于三洞瑶函。少读丹经，无从钞真仙宝诀。因余性好懒，爱闲喜静，常参慧命，深入希夷，抛开万事，独抱真元，哪里有功夫读儒书看丹经。所以直到如今，诸不能文，口拙言钝，将这至大真言，至秘玄机，粗粗俗俗直言说些未泄的密语，与你们听听。然而，道本无言，何须说法？经原无学，何必开堂？教尚无为，何苦多事？这个道，人人有分，不可须臾离也。不拘在俗在道，亦可悟，亦可参，何必脱俗出家，访师觅友。只为这生死一事，心头不了，所以饥餐觅食，东西驰逸，海角天涯求个复命归根之法。幸而有那玉清上清太清，授经说法立教开坛，阐扬传钵，派演于今。所有那儒门周子二程子张子朱子，受授圣经之秘，发明心法之要。再那《金刚经》、《楞严经》、《心经》、乃释氏真谛，静身脱欲之玄奥。三教所同，唯为性命一道，都是慈悲度厄，救苦济生之心法。今有我，乃叨列邱祖门下，依例而行，宣传法宝，受授阐扬而已。诸生，我乃一介凡夫，不会神通，单知平常日用的功夫，教人开悟，不过是为道门中持行守戒的人。不比那卖诀化缘，游手好闲，白口吃饭，白手着衣，安能明得生死之辈。所以我只把自己的精神奋发起来，为普度之计。上则兴教相，下则利群生。原系为众生，不是为已。

　　我龙门乃始于元朝邱祖，兴玄阐化，到今四百年来，高人罕见，志士难逢。今我道末，不期于三十年心奉持戒，守律循规，参访求真，天从志愿，王屋逢师，九宫受法，二十多年。天开道运，欣遇皇朝，得逢盛世，绅宦好善，士商乐施，同志有缘，皈修遇时，因在都中开坛设戒。寒暑八度，风动千真，羽俗有缘，莫不皈依戒定，直入清虚妙道。贫道唯凭这一点灵机，真诚默运，感动天恩，得真际遇，僭登法座，妄作律师而已。至于大阐玄门，普宏道场，贫道之至素愿也。诸生不可信那疑诮作孽的话，死守蒲团，闭喉咬齿，假装道相，久后自误。若是此等人，口说常应常静。应什么？连自己的性命难顾，怎能顾得上他人性命哉！

　　尔等须听着，“戒律经文出《道藏》，依科传戒非虚妄。只因阐教度群生，愿尔迷徒休毁谤。劝同人，开肚量，忍辱修真宏教相。定慧双修福德深，普度众生离苦洋。受戒生，先断障，障若除兮光明亮。何愁慧性少光辉，只虑光芒万万丈。韬焰保命慧方长，不住延生离幻相。抱纯养素学无为，慧命延长归浩荡。若是拘拘图色身，不知身死孰长生。不肯度人唯自了，那得仙师度我们。现成衣，自在饭，一口一身谁备办。米邱面山怎得消，滴水洪波阿鼻喊。哄人供养图安逸，暖衣饱饭并不渴。巧语花言道已成，飞升度汝相携挈。外护闻言供更勤，蚩蚩指望水中金。几个凡人能自悟，谁年谁月便飞升。慧悟之人无嫉妒，静则无为先自度。动时宏道度同人，万语千言唯一悟。唯一悟，缘普度，普度心虔坚且固。道宏教阐祖风扬，解脱真空心性和。”

　　十七济度人生

　　诸子，我所说阐教宏道，原非为已，亦不为教，只为着体道法天，济度众生。昔三教圣人，若不为众生，何得立教传经，宣坛显实，曲垂方便，费尽仁心耶？

　　诸子，儒门是至圣先师。德参太极，道集大成；毋固毋必，毋我毋人；删书定乐，赞易执礼；在在行春秋之化，方方阐孝义之经；道传曾孟，一肩重任；为万世之儒师，作生民之教主。若非曾孟受授于周朝，程朱阐守于宋代，安有今日哉？

　　释氏自西方释迦牟尼佛祖，雪山苦行，弃国辞家，降伏身心，功圆行满；五蕴皆空，六根清静；显诸妙相，化现十方。至汉明帝，金人入梦，白马西来，传五千四十八卷，金刚般若真经，教流东士，名号如来，法传六祖，崇尊梵刹金仙，大乘慈悲至尊。若非我佛传经，那能今日咸崇金身罗汉哉？

　　道乃三清立极，荡荡难名，巍巍莫测。经文妙秘，圣圣相传。现身说法，历劫摩心。度人于苦海，救世于历朝。是三官传授，五极开坛。纯阳吕祖，掌三教之师，判五雷之令，方方显迹，外外开玄，大慈大悲，大仁大孝，忘却功名，留行香火。传我邱祖，勤道存仁，拜丹书于凤阙；开宗传戒，兴清律于龙门。千辛万苦，誓愿度人。号尊长春真君，累崇明应天尊。照诸法界，均沾洪恩。行功立德，种种神通，只为济度众生，同臻大道。

　　诸子，济度者必须苦苦切切，先度自己，然后度人。如今教相不行，玄隐宗门者，正是这里不曾除得大病也。为何大道不行，教门哀薄？诸子，只因本教全真“不能度已，只要度人”，这八个字的大罪根，自坏全真教相的公案也。诸子，你阐教的，自己不能依教奉行，先要劝人依教奉行，谁肯信服呢？怎见得全真不能度已，诸子嗄！度众生者，度自己之众生也。自己这众生是什么呀？诸子，杂念妄想，自己本心中之众生也。全真腹内，有八万四千妄想杂念，即是有八万四千众生。一日之内，二六时中，身座蒲团，心游世上，这个妄心才灭，那个妄念又来。七情不息，六欲勾留；三毒牵缠，八识颠倒。如浮云掩日，东去西来；狂浪因风，西驰东荡。终朝日夜，何曾静得一时；累月经年，未能定得一念。不但坐在蒲团，就走在道路，至于梦寐，那刻撇去妄心，把持正念？心不休则身不度，念不一则道不明。所以全真门内，必须要止念休心，方才能得天心出现，慧光发露。大众，全真若此，便可称同志了。所以说先度已，方好去度化众人不迟。

　　那度已如何呢？刚烈、勇猛、精进、舍除、布施、高明、谦逊、解脱、自然。诸子，你们却须要用志不分，凝神澄虑。同志有机缘的，倾心听我，一一指那九件道要。

　　咦，何谓刚烈？这出世法与世法本来相反，顺逆不同，方圆不合。出世法要在法身用功，就要把世间的幻相，色身的幻想两般先看假了，子女妻孥，恩情斩断，功名富有，味美裘马，留恋葛藤，一心跳出迷疴，洁志不浮灵宝，是曰刚烈。一曰降魔杵，又曰斩妖台。

　　何谓勇猛？优柔不断，游思或往来；把柄脱离，光明或开蔽。心不同於秋月，皎皎常明；神不登于朝霞，煌煌反照。迟延懈怠，逐浪随波；玩忽优悠，朝三暮四。不能得胸襟一朝廓落，眼光立地澄清。心上加功，全抛身世；道中苦行，摧却邪魔。将这个无常迅速生死之事，昏迷不究。钻通铁壁铜墙，悟这是天堂地狱。诸子，所以刚烈之后，又要添加勇猛。

　　何谓精进？是这刚烈乃割断恩仇，修心立命。这勇猛是降伏散乱，整访游移，神明镇定。更精进者，何也？这学者参求生死，此身未有之前，你在何处。此身死殁之后，你向何方？世间天地万物，日用平常，无不是道。眼之所见，耳之所闻，无一物不在道中，无一物能出道外。物有本末，即是物之生死；事有始终，即是事之生死。若是用心参悟，苦志精搜，能明物之本末，则能明身之生死；能明事之终始，则能明心之起灭了。从事物上，细细体贴，实实理会，自一物以至万物，自一事以至万事，无不明其生死之机，起灭之理。则本末、生死、起灭，都成一贯功夫，到此方能于道相近了。然后冥心大道，微细追求，洞明幽隐，晓会玄机，默识天心，密通宗旨，能使我这一点虚灵不昧，进透源流，应万物而不迷，理万事而不惑。若是不肯精进，自懈自怠，则是自暴自弃，甘为下鬼，无志真修。纵是趺坐百年，延生千载，终归无常，仍落轮回。

　　何谓舍除，乃舍去以前粗俗，除尽旁门外道，从此新行，一诚向上。这一点的虚灵不昧真宗，是谓元元至宝，千变万化，无有定体。触物遇事，用各不同，应各不一。头头见影，刻刻迷踪。率妙灵机，层层参悟进去，再难透顶穷玄。动而愈出，取之无穷，用之不歇。悟者自得，昧者远隔。因恐尔等既能有悟一二分之理，即能守之再悟，不可舍之另悟，便是无常了。须将有常不变之灵机，转那无常有变之事物，则理明性见，舍旧取新，一层层钻将进去一步步至高头。若不到卓然独立，哪能洞达深机，烛照生死，超然出世之外，脱万劫之疑根哉？

　　何谓布施，如昨日之悟机，从前之妙理，所悟所得，或布施于众生，或归藏于黍米，不可存留，混我灵台。所谓过去心不可得，未来心不可得，即此现在心亦不可得。在这不可得之中更寻出个自得之妙来，则智光圆满矣。如以财布施，名为修福。以法布施，名为修慧。财物布施，有个了尽。我这说法，布施无穷。以财布施，能济人之世法，养色身之衣食，作外相之庄严。财物能尽，则依然赤手空拳。我这以法布施，入世法也可行，出世法也可行。再以法布施，能开人迷窍，提拔灵根。然以财布施，非世上之财可布施。凡夫养生救人，济急扶危，捍灾御患，福国康民，动静水火，消灾解厄，种种代天宣化，御役阴阳，通天澈地，无量无边之妙力，此财者才也，即南洋大士观世音菩萨之童子善才也。咦，你们知道，欲求天上宝，需用世间财。此世间财，非世上之凡财，此财乃自度人之法财，名曰神宝，故能感得天宝。日用也者，以法布施云尔。得能悟此者，即为万劫先天智慧高人矣。

　　何谓高明，既能布施妙法，开度众生，必须见识真高明，智慧真通澈方好。这天地万物，莫不有此灵性。我若以法为法，是为执法。执法为法，乃是死法，不名活法，即是见识不高明。所以我若将自己所用之法以去教人，将板定之理去应物，则是死法呆机。即为钉椿摇橹，胶柱鼓瑟了。须得不以我法为是，人法为非，正大光明，随时开导，见机而动，委曲宣扬。若度圆用方，则不能旋转。度愚以智，便不合机宜。须定见愚人，说愚人之法，使愚人明白通晓，量愚人行得去得，慢慢可会悟。若对智者，如愚人之法，亦不为合机。须要人我兼通，雅俗共尝，圆融活泼，智者见之为智，仁者见之为仁。淤塞可通，动惑可定。疑者解，鲁者睿，聋者闻，盲者见，方称高明。堪任济施之领袖也。

　　何谓谦逊？真修到此，遇明眼之人，智大心空，一切身外之物，一应世界之事，空空空了。上撼天关，下摇地轴；超出人世，神入虚无。哪里还有个众生在面前呢？自古到今，二乘菩萨，下乘仙子，总受了这个病。病入高肓，总不知觉。所以唤作小乘劣根，旁门外教，邪道魔法了。若如此，殊不知道无定体，神化不测，是岂你限量得定，孥捉得住的。有限之物，如何便妄自尊称起来呢？你岂不闻太上不敢为天下先？不为福先，不自伐其功，不自见其道。进以退为主，高以卑为基。外其身而身存，后其身而身先，人皆争先，我独退后。上德不德，上士无争。视我不见，不自大，不自尊，不自强。既以与人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，强名曰道，所以越到高明之地步，越行卑退之功夫。谦逊仁柔，以存厚道。一则普行慈慧，一则保蓄光芒。国之利器，不可示人，我不去服人，人自然服我。到此时，那解脱道理，不可不知矣。

　　何谓解脱？诸子，执着之者，不明道德。洒洒落落，不被法缠；赤条条，不为物累。圆陀陀，随方设教；光灼灼，历劫度人。入众妙门，为众生之母。慈能爱物，不以爱物为慈；善能济人，不以济人为善。妙法能度众生，不以度众生为妙法；至道能出世，不以出世为至道。既能出苦，又能受苦。上可超出天堂，不以天宫为快乐之场；下可普救地狱，不以地狱为苦恼之处。遇苦则救人出苦，遇乐则同众共乐。乐中能指点众生之苦，困中能指明众生之乐。在天则度天龙鬼神，使鬼神得闻正觉，超证仙功；在地则能度罪业亡魂，使幽爽得见光明，转生人界；在人世则度一切善男信女，普修日用寻常，无为正直，忠信公平，贤良大道。不教那士农工商，去入那下乘小法，搬弄精魂，着魔恶趣，征战修罗。这解脱之中，要臻那自然之用，即自在之道矣。

　　何谓自然？诸子，这自然之妙，乃心经云观自在菩萨，为观世音，观世上之音。得自然之妙，自我自在观音。即我心上之菩萨，南海之观音。即观彼岸清静真空之妙相，虚无自然之理。能观得真音之妙相。非有真师指明，能悟真空妙相了么？咦，诸子呀！色即是空空是色，不空不色道非真。真空妙相真常道，非空非色妙无穷。与我虚空同一体，虚空与彼没分己。入金石而不碍，入水火而无伤。诸子，你们细参九章道要，端守薄团，悟诸妙相，一规自然，三家已证，圆满度人，功高无量，德服鬼神，邪魔束手，妖精落魄，何患世间不信服而业皈依耶？正是普度功行利济心，勤参度己后天人。一诚志向真常道，自然菩萨护我行。九章妙典超尘世，一片全真琢磨深。布施微言真妙理，双修性命不辞辛。见识高明多说法，仁柔卑逊不矜能。舍除外相忘你我，真如天心大道行。逍遥解脱阐玄妙，无上真空玄玄道。小火无伤三姓合，功圆行满步云霄。

　　十八智慧光明

　　诸子，你们受了中极的三百大戒，行持密行，微细威仪，比不得前日的初真戒。这律条细微深奥，惟要在自己当心上用功夫。凡生心动念之顷，就要存诚主敬，暗自端详，省察提撕，大中正直。把这心上念头，打扫清清净净。如青天皓月，没半点云翳。如水晶琉璃，无丝毫瑕玷。如无边明镜，无一毫尘垢。如夜明珠，无一丝迷暗。圆稳稳，光灿灿的，方可以讲道。

　　智慧光明，真空妙相，原从戒定上来。自忍辱断障，戒律精严，克己历炼，兼之法药相助，方能至此。若有持戒，鲜能持守，行修微密精严，自欺自瞒，万分不能已。何以故？嗄，诸子，行持不密，唤作有漏之因，安能证得无为之果。

　　这个智慧光明四字，那是上乘利根。所以那下乘劣根，不能悟入，只要用志不分，凝神气穴，栽培祖气，温养先天，致虚极，守静笃，纯一不二，神藏无极，极而太极，自然智慧光生，一阳来复，方见本来面目。知鬼神之情状，通造化之枢机，谓之智；参天地之化育，并日月之代明，同四时之错行，谓之慧；普现法身，能摄法界，不出觉照之外，尽归晃郎之中，谓之光；通万物于无形，见万事于未兆，遍虚空而无迹，凌日月而无影，谓之明。

　　若持戒不精密，则不能泰定。不能泰定，则智慧不生。智慧不生，则光明不现。《玉枢宝经》一卷，单提本性，直指人心，性谛显明，天机尽露，使众生转经悟道。怎奈迷者多，悟者少。口徒诵而心不能持，心虽诚而力不能转。可惜辜负圣心，空指法宝。我今不得不代经宣妙，指转真机，使诸子们涣然入悟。尔等各各恭敬，志心谛听。

　　经云：“吾昔于千五劫之先，心逢此道，遂位上真；意酿此功，遂权大化。”又云：“以清静心发广大愿，以智慧力而伏诸魔。”又云：“尔诸天人，欲闻至道。至道深杳，不在其他。尔既欲闻，无间者是。无间无见，即是真道。闻见亦泯，惟尔而已。尔尚非有，何况于道。不闻而闻，何道可谈。”又云：“道者，以诚而入，以默而守，以柔而用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰定安。泰定安则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一。是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘，无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知，有情无情，惟一无二。”又云：“得悟之者，俾跻仙阼。”又云：“愚可以智，浊可以清，唯命俾之。愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道，则未始有愚之浊之。”又云：“所曾宣说，至士受经，皆当刨金置币，盟天以传。”

　　诸子，这便是《玉枢经》中真玄秘密，无上不可思议，乃清静解脱上品微妙之法宝也。你们只知道终日诵经，并不曾明白经中妙旨。若你们诵奉之时，了悟经中秘诀，则为圣智全而慧光生也。所说至道深奥，不可见闻。若非天尊千五百劫之先，开清静之心，发广大之愿，要度一切众生，俱证妙极。再说道本虚无，无声可闻，无色可见。既无音声可闻，则当忘其耳；既无形色可见，则当忘其目。耳目既忘，则闻见亦泯可矣。故耳目有形有色，为六根之首领；闻见着相着念，实六根之源头。岂能合道？若能清静六相，扫除六识，则不听之耳，而听之以心，不视之以目，而视之以神。便不听而闻，不视而见。无闻无见，即合道也。

　　《赤文洞古经》有云：“忘于目则光溢无极，忘于耳则心识常渊。两机俱忘，入众妙门。视不见我，听不得闻，离种种边，名为妙道。”《南华经》云：“气止于耳，心止于符。”所以《玉枢经》云：“忘形忘我，入道之机。又以诚而入，这诚字，即戒也。以默而守，这默字，即持戒伏身心了。用默似讷，即是入定忘其耳目也。用柔似拙，即是智慧内藏于密也。”又云：“你们欲于自己色身内闻见求之，终不可见，不可闻也。”《金刚经》云：“以色相求我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

　　夫欲入道者，唯当受戒入定，密密修持智慧，复迷以明，而不闻不见而闻而见矣。故入道者，知止，此即持戒止念的功夫；知谨，此即是慎独精进的功夫；知微，此即是绝圣去智的功夫。止念，非戒不能；慎独，非定不能；知微，非智慧不能。诚能持戒入定修慧，即身心泰定，圣智纯全，慧光普照。慧光照透，则与道为一，乃唤作真忘。这真忘，不是静坐打顽空的真忘，乃真空也。这真空之内，中有紫金妙相，即空中不空之妙果。能不落顽空，空中不空，则妙要自然发现。惟其忘无所忘而所忘者，即至真妙道也。

　　又有云：愚智不同，则清浊各异，虽系风土禀受不齐，皆系造化之机，神运自然，气数之理，在命已定。然而愚者自愚，智者自智，则天地何偿愚之智之。唯是能发清静心，立广大愿。愿出世以度人，必闻道而自度。自度者，皈依三宝，受戒入定，修智慧以放光明，则愚者可智，而浊者可清。若不能持戒入定，智慧不通，无光可照，则清可浊而智可愚矣。《金刚经》云：我所说法，原无定法。此之谓也。

　　所讲智慧光明，晃朗太玄，照烛法界，岂能出《玉枢宝经》之外哉。玉枢即真机。欲转经者，先转真机，密修福慧。只恐光明藏，不能开不能见也。安能察鬼神之形状，握造化之枢机，参天地之化育，斡日月之运行，摄法界于黍米之中，定事物于未明之始，称妙道之师，进天仙之境也哉！正是：见得光明藏，能闻至道根。若非修戒定，安得智光深。着相非真相，忘闻始可闻。闻思修入妙，自在海潮音。

　　十九神通妙用

　　诸子，上文所说智慧光明之道，《玉枢经》只用闻见亦泯。无闻无见，即已说尽妙用，现出神通了。诸子，《阴符经》云：“聋者视视，瞽者视听。”古仙云：“静听不闻雷声，熟视无见泰山。”《中庸》曰：“鬼神之为德，其盛已乎！视之而不见，听之而不闻。”《南华经》曰：“无视无听，抱神以静。”《参同契》曰：“耳目口三宝，闭塞勿发通；真人潜深渊，浮游守规中。”诸经书中，所有妙言，说不可尽。观世音大士，从闻思修，入三摩地。

　　夫耳根为泄精之窍，非是泄那后天浮欲之精，乃先天太乙含真之炁，真元显应之精。若内听而塞其聪，则精不飞而生智矣。眼为泄神之窍，非是泄后天思虑之神，乃先天妙相灵觉之良知，太素氤氲之元神。若内视而返其明，则不外游而生慧矣。能持戒入定，则智慧生。智慧生，则水火交。水火交，则坎离媾。坎离媾，则天地泰。地天泰，则金木合。金木合，则魂魄会。魂魄会，则精气化。精气化，则神通现。神通